Zakat Mampu Menjana Kekuatan Ummah

Artikel ini telah tersiar dalam laman sesawang Yayasan Dakwah Islamiah Islam (YADIM) pada 25 Julai 2005

Oleh SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

Dari segi bahasa bahasa, zakat bermaksud tumbuh, berkembang dan berkah (Hadis riwayat At-Tirmidzi) atau boleh diertikan sebagai membersihkan atau menyucikan (surah At-Taubah: 10). Seseorang yang membayar zakat kerana keimanannya nescaya akan memperoleh kebaikan yang banyak. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: ‘Kutiplah zakat daripada sebahagian kekayaan mereka dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka...´’ (At-Taubah: 103)

Manakala menurut terminologi syariah (istilah syarak), zakat bermakna kewajiban atas harta atau kewajiban atas sejumlah harta tertentu untuk golongan tertentu dalam waktu tertentu. Sementara pengertian infaq adalah mengeluarkan harta yang mencakupi zakat dan bukan zakat. Infaq ada yang wajib dan ada yang sunnah. Infaq wajib di antaranya ialah zakat, kafarat, nazar, dan sebagainya.

Infaq sunnah di antaranya ialah infaq kepada fakir miskin sesama Muslim, infaq bencana alam, infaq kemanusiaan, dan lain-lain lagi. Terkait dengan infaq ini Rasulullah s.a.w bersabda dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim ada malaikat yang senantiasa berdoa setiap pagi dan petang: ´Ya Allah, berilah orang yang berinfaq, gantinya. Dan berkata yang lain: ´Ya Allah, jadikanlah orang yang menahan infaq, kehancuran.´

Adapun sedekah boleh diertikan sebagai infaq, zakat dan kebaikan bukan material. Dalam hadis Rasulullah SAW memberi jawaban kepada orang-orang miskin yang cemburu terhadap orang kaya yang banyak bersedekah dengan hartanya, baginda bersabda: ´Setiap tasbih adalah sedekah, setiap takbir sedekah, setiap tahmid sedekah, setiap tahlil sedekah, amar makruf sedekah, nahi munkar sedekah dan menyalurkan syahwatnya pada isteri juga sedekah. Dan sedekah adalah ungkapan kejujuran (shiddiq) iman seseorang.´

Selain itu, ada istilah sedekah dan infaq, sebahagian ulama fiqah, mengatakan bahawa sedekah wajib dinamakan zakat, sedang sedekah sunnah dinamakan infaq. Sebahagian yang lain mengatakan infaq wajib dinamakan zakat, manakala infaq sunnah dinamakan sedekah.

Tidak dapat dinafikan bahawa zakat adalah asas kepada perkembangan ekonomi dan dasar fiskal (cukai). Selain itu zakat juga merupakan suatu instrument pengagihan kekayaan dan penyelesaian kepada kemiskinan dan kefakiran yang harus dilaksanakan secara sepenuhnya. Selain dari ibadat, ia juga memerlukan pihak yang kaya memberi kepada yang memerlukan. Oleh itu, sepatutnyalah ia disatukan atau diselaraskan dengan sistem fiskal negara atau sistem percukaian dan pembiayaan negara.

Peranan zakat kelak boleh dikembangkan untuk pembangunan khususnya jika digunakan untuk keperluan pendidikan asas di bawah ´asnaf fi sabilillah´. Zakat adalah rukun Islam, suatu asas yang wajib dibina tanpa alasan. Pelaksanaannya oleh pihak-pihak yang berkenaan pada setiap lapisan masyarakat, merupakan suatu tanggungjawab yang membawa berkat dan kesan yang berterusan bukan sahaja kepada mereka yang menunaikan pembayarannya, tetapi juga pada mereka yang menerimanya; bukan sahaja pada tahap individu tetapi meluas ke seluruh masyarakat; bukan sahaja di dalam lingkungan kebajikan tetapi memanjang ke bidang ekonomi dan bukan sahaja sebagai kepentingan duniawi tetapi juga sebagai usaha pembinaan mahligai kita di akhirat kelak.

Sebelum membicara roh di sebalik pensyariatan zakat dan peranannya dalam menjana kekuatan Islam Hadhari, penulis berpendapat bahawa maksud kekuatan Islam Hadhari harus difahami dahulu. Bagi tujuan penulisan ini, kekuatan Islam Hadhari dilihat dalam konteks yang menyeluruh baik pada tahap individu mahupun masyarakat.

Kekuatan Islam Hadhari adalah puncak dan matlamat terakhir yang diperjuangkan oleh negara kita yang berasaskan perpaduan. Ia bermula daripada pembangunan pendidikan yang bertanggungjawab membangunkan sahsiah, keluarga, kejiranan, masyarakat, negara, ekonomi, kebudayaan, sains, teknologi, seni bina dan sebagainya.

Silaturrahim, ukhuwwah Islamiaah dan hak seorang Muslim terhadap Muslim yang lain adalah mekanisme yang digunakan oleh Islam untuk mencapai pembangunan ummah yang unggul, kekal dan abadi. Antaranya ialah kewajipan berzakat (iaitu menafkahkan harta).

Konsep universal Islam menyerlah dengan pensyariatan zakat. Setelah zakat dipungut dan dikumpulkan, ia tidak dibiarkan, malahan mesti diagihkan dan dikembangkan. Dalam konteks ini, syarak (rujuk surah At-Taubah: 60) telah menetapkan asnaf-asnaf yang berhak.

Penetapan ini untuk memastikan ia tidak disalahgunakan malahan dialirkan pada tempat dan ruang yang sepatutnya. Peredaran pusingan harta ini menjanjikan peralihan dan perkembangan di dalam ekonomi umat Islam yang sekaligus menonjolkan kecemerlangan dan keunikan perundangan Islam di dalam konsep kehidupan bermasyarakat.

Sebagai sebuah institusi pula, zakat merupakan cukai berperaturan yang unggul di dalam sejarah kehidupan insan. Segala urusan mengenainya adalah mengikut prinsip-prinsip yang telah digariskan oleh Islam.

Zakat memainkan peranan penting dalam usaha pengagihan semula harta masyarakat kepada golongan miskin, meningkatkan produktiviti dan pengagihan sumber ekonomi yang terhad antara sektor. Fungsi yang sama dijalankan oleh kerajaan ketika memungut cukai dan membahagikan semula di dalam belanjawan negara.

Konsep asas zakat dan cukai adalah sama iaitu penilaian semula atas harta, pungutan dan mengagihkannya dengan harapan dapat memberikan kesejahteraan kepada rakyat. Apa yang berbeza ialah cara pelaksanaannya. Dan sudah pasti Allah s.w.t lebih mengetahui zakat jauh lebih baik daripada sistem pengagihan rekaan manusia. Maka kelemahan diri manusia sendiri yang jahil dengan institusi ini yang menjejaskan perlaksanaannya dengan sempurna.

Setiap individu Muslim hendaklah beriktikad bahawa Allah s.w.t mencipta dan menjadikan sesuatu di dunia ini tanpa sia-sia, dan sudah pasti ada hikmah yang tersurat mahupun yang tersirat di sebaliknya. Demikian juga Allah s.w.t memerintahkan ke atas para Muslimin supaya menyempurnakan Rukun Islam yang lima dengan menunaikan segala yang terkandung dalamnya, yang sememangnya diakui mempunyai pelbagai fadhilat dan keutamaannya yang tersendiri. Antara kelebihan dan hikmah Allah s.w.t mewajibkan umat Islam berzakat ialah:

1. Zakat mampu mentarbiah serta mengasuh jiwa Muslim supaya cenderung dan mencintai pengorbanan, di samping mensucikan harta daripada hak orang lain (8 asnaf) dan membersihkan rohani daripada sifat mazmumah seperti tamak, bakhil dan kedekut. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: ‘Dan pada harta-harta mereka itu ada hak bagi orang-orang miskin yang tidak mendapat bahagian.’ (Al-Zariyat: 19)
2. Menghindari kesenjangan sosial antara aghniya dan dhu´afa. Tiang amal jama´i antara aghniya dengan para mujahid dan da´i yang berjuang dan berdakwah dalam rangka meninggikan kalimat Allah s.w.t.
3. Membersihkan dan mengikis akhlak yang buruk.
4. Alat pembersih harta dan penjagaan dari ketamakan orang jahat.
5. Ungkapan rasa syukur atas nikmat yang Allah s.w.t berikan.
6. Untuk pengembangan potensi masyarakat.
7. Sokongan moral kepada orang yang baru masuk Islam (mualaf).
8. Menambah pendapatan negara untuk projek-projek yang bermanfaat bagi masyarakat.
9. Selain itu juga, zakat merupakan ibadah yang memiliki nilai dimensi ganda, trasendental dan horizontal.

Oleh sebab itu zakat memiliki banyak makna dalam kehidupan umat manusia, terutama Islam. Zakat memiliki banyak hikmah, baik yang berkaitan dengan Allah SWT mahupun hubungan sosial kemasyarakatan di antara manusia, antara lain ialah:

1. Menolong, membantu, membina dan membangun golongan dhuafa yang lemah, papa dengan material sekadar untuk memenuhi keperluan asas hidupnya. Dengan bantuan tersebut mereka akan mampu melaksanakan kewajipannya kepada Allah s.w.t.
2. Membanteras penyakit iri hati, rasa benci dan dengki dari diri orang-orang di sekitarnya berkehidupan cukup, lebih-lebih lagi mewah. Sedang ia sendiri tidak memiliki apa-apa dan tidak ada huluran tangan dari mereka (orang kaya) kepadanya.
3. Menjadi unsur penting dalam mewujudkan keseimbanagn dalam pengagihan harta (social distribution), dan keseimbangan tanggungjawab individu dalam masyarakat.
4. Dapat menunjang wujudnya sistem kemasyarakatan Islam yang berdiri atas prinsip-prinsip: ummatan wahidan (umat yang satu), musawah (persamaan darjat, dan dan kewajiban), Ukhuwah Islamiyah (persaudaraan Islam) dan Takaful Ijti´ma (tanggung jawab bersama) Dapat mensucikan diri (peribadi) dari kotoran dosa, memurnikan jiwa (menumbuhkan akhlak mulia menjadi murah hati, peka terhadap rasa kemanusiaan) dan mengikis sifat bakhil (kikir) serta serakah. Dengan demikian akhirnya suasana ketenangan batin kerana terbebas dari tuntutan Allah s.w.t dan kewajiban kemasyarakatan, akan selalu melingkupi hati.

Zakat adalah ibadah maaliyah yang mempunyai dimensi dan fungsi sosial ekonomi atau pemerataan anugerah Allah SWT dan juga merupakan perwujudan solidariti sosial, pernyataan rasa kemanusian dan keadilan, pembuktian persaudaraan Islam, pengikat persatuan umat dan bangsa, sebagai pengikat batin antara golongan kaya dengan yang miskin dan sebagai penimbun jurang yang menjadi pemisah antara golongan yang kuat dengan yang lemah.

Zakat juga mampu mewujudkan tatanan masyarakat yang sejahtera di mana hubungan seseorang dengan yang lainnya menjadi rukun, damai dan harmoni yang akhirnya dapat menciptakan situasi yang tenteram, aman zahir dan batin. Dalam masyarakat seperti itu pastinya tidak akan ada lagi kebimbangan akan hidupnya kembali bahaya komunisme (atheis) dan fahaman atau ajaran yang sesat dan menyesatkan.

Sebab dengan dimensi dan fungsi ganda zakat, persoalan yang dihadapi kapitalisme dan sosialisme dengan sendirinya sudah terjawab. Akhirnya sesuai dengan janji Allah SWT, akan terciptalah sebuah masyarakat yang baldatun thoyibun wa Rabbun Ghafur.

Sebagaimana yang sudah kita maklum, zakat merupakan salah satu rukun Islam, dan menjadi salah satu unsur asas bagi tegaknya syariat Islam. Oleh sebab itu hukum zakat adalah wajib (fardu) atas setiap Muslim yang telah memenuhi syarat-syarat tertentu. Zakat termasuk dalam kategori ibadah (seperti sembahyang, haji, dan puasa) yang telah diatur secara terperinci dan lengkap berdasarkan Al-Quran dan as-Sunnah, sekali gus merupakan amal sosial kemasyarakatan dan kemanusiaan yang dapat berkembang sesuai dengan perkembangan umat manusia.

Sesungguhnya antara salah satu pendekatan gagasan Islam Hadhari adalah untuk mewujudkan ekonomi yang komprehensif dan seimbang kepada umat Islam khususnya bagi masyarakat Melayu yang ketinggalan jauh dalam bidang ekonomi ini. Walaupun bangsa Melayu merupakan golongan bumiputera yang merupakan penduduk asal tanah ini namun dasar pecah perintah yang diperkenalkan oleh penjajah telah menghadkan pembangunan ekonomi bangsa Melayu ketika pra dan pascamerdeka.

Ini jelas terbukti masalah kemiskinan yang masih membelenggu bangsa Melayu terutama di pinggir-pinggir desa. Atas kebijaksanaan para pemimpin pascamerdeka, pelbagai usaha telah terlaksana untuk menjana ekonomi bangsa Melayu seperti DEB, PNB, dan DPN. Hasil usaha ini telah berjaya sedikit sebanyak menjana enjin kitaran ekonomi orang Melayu ke tahap yang lebih baik. Pun begitu, kita masih belum lagi menjadi penguasa ekonomi di bumi sendiri.

Oleh yang demikian, dengan kerangka gagasan Islam Hadhari pihak kerajaan mengambil kesempatan untuk membangunkan ekonomi bangsa Melayu khususnya orang Islam di negara kita. Selepas sahaja gagasan ini dilancarkan, Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi telah pun melakukan perubahan dan tranformasi kepada sektor utama negara daripada penumpuan sektor perindustrian kepada sektor pertanian.

Tentu ada di antara kita yang akan bertanya, mengapa tindakan ini diambil oleh Perdana Menteri kerana sekali pandang seperti satu langkah ke belakang? Jawapannya, niat suci Perdana Menteri melalui Islam Hadhari adalah untuk memajukan ekonomi orang Melayu yang merupakan pelopor utama dalam bidang pertanian. Adakah wajar orang Melayu sendiri menolak hasrat murni beliau itu?

Suatu ketika dulu, pada waktu Islam datang, telah berabad-abad lamanya, Mekah menjadi salah sebuah pusat perdagangan dan transaksi komersial antarabangsa. Sebagai pusat perniagaan atau perdagangan, terjadinya berbagai akumulasi kapital tidak dapat dihindarkan. Gabungan antara suku telah melakukan penguasaan dan monopoli perdagangan.

Perkara ini telah memicu akumulasi kekayaan (kapitalis) kepada beberapa keluarga yang menjadikannya kelas borjuis dan aristokrat di kota Mekah. Koalisi kelas borjuis inilah yang melahirkan kontrak-kontrak budaya untuk menjadikan tradisi dan kepercayaan baru yang berbeza dengan bangsa di sekitarnya.

Golongan kapitalis telah menempatkan dirinya sebagai kelas penguasa dan berpengaruh dalam lingkungan bangsa Arab. Mereka tidak saja sebagai pemimpin politik, tetapi juga pemimpin sosial dan spiritual suku. Mereka berkuasa terhadap golongan pekerja (masyarakat awam) dan golongan hamba yang merupakan struktur masyarakat pekerja di Mekah. Stratifikasi ini telah menimbulkan kepincangan sosial dan kesejahteraan yang cukup besar di antara mereka.

Lebih ekstrim lagi, golongan kapitalis sering kali melakukan penindasan dan ekploitasi terhadap golongan pekerja. Berbagai bentuk hak-hak kebebasan masyarakat (misalnya kebebasan memilih kepercayaan) dirampas dan pekerja terus disubordinasikan dengan kepentingan golongan kapitalis. Bahkan perampasan hak hidup dilakukan bagi para hamba yang memang diperdagangkan.

Islam lahir dalam konteks sosio ekonomi yang penuh ketidakdilan. Islam menentang berbagai bentuk ketidakadilan dan penindasan tersebut. Ketidakadilan terhadap penguasaan harta yang berputar hanya di kalangan para kapitalis ditentang. Penindasan terhadap hak-hak kebebasan manusia juga turut ditentang. Doktrin keesaan Tuhan dan konseps egaliter manusia dalam Islam diperjuangkan. Islam tampil sebagai kepercayaan yang membebaskan masyarakat dari berbagai bentuk kepercayaan tahayul, sekaligus membebaskan masyarakat dari berbagai bentuk penindasan ekonomi, sosial, dan politik yang dibina oleh para kapitalis.

Dalam perspektif inilah Islam tampil sebagai agama yang akan membebaskan kaum tertindas (masyarakat dan hamba) dari kaum penindas (kapitalis Mekah). Dengan demikian semangat keadilan dan pembebasan merupakan nilai-nilai dasar dalam agama Islam.

Realitinya, Islam mendambakan bentuk masyarakat ´egaliter´. Sebuah konsep masyarakat yang bebas dari penindasan dan ekploitasi terhadap hak-hak kemanusiaan. Tiang-tiang bangunan sosial dan ekonomi dibina bertujuan untuk mewujudkan kesejahteraan bersama. Si kaya mahu menolong dan memberikan kesempatan kepada si miskin. Si miskin harus menjaga dan memegang amanah dari si kaya. Si kaya sedar bahawa sebahagian hartanya milik si miskin sehingga harus ditunaikan kepadanya. Sebaliknya, si miskin harus memanfaatkan dengan baik hak ekonominya tersebut, sehingga mampu mengangkat harkat dan martabat kemanusiaannya.

Dalam konseps demikianlah, zakat diperkenalkan oleh Islam sebagai elemen rukun Islamnya. Zakat tidak hanya berfungsi sebagai instrument keseimbangan kehidupan ekonomi, tetapi juga bentuk keadilan Islam untuk mentransformasikan kelebihan harta, kesempatan dan status si kaya kepada si miskin. Sehingga si miskin sedar dan bangkit dengan kelebihannya dan pada gilirannya mampu memberikan zakat kepada si miskin lainnya.

Bagi petani (bukan tuan tanah) pernyataan di atas tidaklah bersifat prejudis. Kemiskinan dan ketertindasan adalah label yang melekat pada mereka. Bukanlah hal yang aneh di negara mana sekalipun mendengar jeritan petani kerana melambungnya harga baja. Bahkan cukup akrab di telinga kita berbagai protes petani terhadap jatuhnya harga hasil tani. Hingga tidak hairanlah bila pakar ekonomi mengatakan ramai petani yang mengalami ´self-exploitation´. Harga perolehan hasil tidak mampu menutup hutang yang digunakan untuk memenuhi keperluan sehari-hari.

Wacana kemiskinan petani dalam berbagai perspektif bukanlah hal baru. Kemiskinan tersebut merupakan akibat dari proses ekonomi dan kultural. Kepemilikan lahan perseorangan yang relatif kecil tidak mampu menutup belanja atau kos pengeluaran dan biaya hidup sehari-hari, hingga terjadilah self-exploitation.

Perkara ini merupakan kesan dari pelbagai tindakan organisasi tertentu yang kurang menyokong petani dan rendahnya produktiviti petani. Sedangkan secara kultural kedudukan petani yang merupakan golongan marginal di dalam masyarakat, makin memperlemahkan etos ekonomi para petani tersebut.

Proses ekonomi dan kondisi kultural tersebut telah menempatkan petani sebagai golongan tertindas. Secara ekonomi petani tidak mempunyai kekuatan untuk meningkatkan nilai ekonomi hasil pertaniannya. Hal ini disebabkan oleh mandulnya peranan petani dalam mempengaruhi tindakan harga hasil tani dan baja. Ironisnya lagi, petani tidak pernah menikmati manfaat ekonomi secara nyata dari jargon-jargon negara pertanian yang seharusnya menjadi alasan pemihakan hak-hak petani. Secara kultural sebagai golongan marginal dalam masyarakat petani tidak cukup mempunyai peranan dalam komuniti sosial.

Kedudukannya selalu dikalahkan oleh golongan aristokrat desa (guru dan pegawai negeri) dan golongan kapitalis desa (pengusaha). Tidak hairan jika petani adalah profesion yang tidak menarik dan akan ditinggalkan generasi muda terutama generasi di era globalisasi ini.

Keadaan atau suasana yang kontras, justeru kita dapati pada profesion petani semasa Rasulullah s.a.w. Pada zaman baginda (di mana tradisi cukup feudalistik), petani merupakan profesion orang-orang yang hebat. Mereka mempunyai tanah yang subur dengan hasil tuai yang sangat melimpah tanpa menanggung risiko yang menghenyak. Untuk memaparkan realiti suburnya, Masdar F Mas´udi mengatakan bahawa wanita pun diumpamakan seperti kebun (hartsun) untuk menganalogikan dengan ketinggian nilai wanita dalam Islam. Pendek kata, pertanian merupakan mesin wang.

Profesion petani mendapat tempat yang terhormat di dalam masyarakat Arab. Mereka menjadi golongan aristokrat dalam stratifikasi sosial. Pada zaman baginda Rasulullah s.a.w sebutan orang hebat diberikan kepada mereka yang mempunyai tanah subur dan mampu mengolahnya sehingga tetap subur. Bahkan banyak ayat yang menggunakan analogi hasil pertanian agar mereka menunjukkan rasa syukur kepada Allah s.w.t.

Kedudukan petani ini bukan kedudukan yang mudah untuk diperolehi oleh sembarangan orang. Hanya orang-orang terpandanglah yang mampu mengambil peranan sebagai petani tersebut. Pendek kata, petani bukanlah simbol kemiskinan dan ketertindasan, tetapi merupakan golongan aristokrat dan terpandang di dalam masyarakat.

Dengan kemudahan cara menghasilkan hasil tuaian tersebut Rasulullah s.a.w telah bersabda, bermaksud: ‘Pertanian yang diairi oleh sungai dan hujan zakatnya sepuluh peratus, manakala yang diairi dengan pengairan zakatnya lima peratus.’

Zakat yang sedemikian besar disebabkan mudahnya petani mengakumulasikan kekayaan dan kecilnya risiko yang mereka hadapi. Selain itu dalam perspektif keadilan akan menjadi instrument penting antara golongan elite masyarakat dan golongan masyarakat awam. Besarnya zakat tersebut dimaksudkan untuk memberikan fungsi keadilan dan pembebasan bagi golongan masyarakat miskin yang lain.

Dengan zakat petani (golongan kaya) banyak memberikan hartanya kepada masyarakat miskin sehingga tidak terjadi kepincangan dan membersihkan hati si miskin dari iri dan dengki. Sedangkan sebagai fungsi pembebas aliran harta itu diharapkan mampu memberdayakan dan memotivasi si miskin untuk bangkit dengan harta tersebut. Sehingga mereka terbebas dari penindasan ekonomi mahupun kultural.

Kesimpulannya, zakat merupakan salah satu asas dalam pembangunan umat Islam. Untuk itu zakat menjadi kewajiban yang diletakkan di atas bahu setiap Muslim yang telah mampu untuk mengeluarkannya. Tetapi satu persoalan cagun. Mengapa kemiskinan masih terjadi di tengah masyarakat? Inilah persoalan besar yang harus dijawab secara jujur dan rasional.

Sebab boleh jadi faktor munculnya kemiskinan yang cenderung makin bertambah ini, kerana belum diberdayakannya fungsi zakat seperti yang digariskan oleh Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Padahal dalam realiti sejarah pernah dibuktikan bahawa melalui zakat dapat menghindarkan munculnya masyarakat miskin dan gejala sosial yang tidak baik. Contoh yang nyata iaitu pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin Abdul Aziz. Di mana dalam waktu lebih kurang dua setengah tahun pemerintahannya, zakat benar-benar berfungsi dan mencapai sasaran seperti dikehendaki oleh Allah s.w.t sesuai dengan ashnaf yang lapan.

Allah s.w.t sendiri telah memberikan prioriti bahawa yang pertama menerima zakat tersebut adalah kalangan fakir dan miskin. Maka perlu prioriti pemberian zakat kepada dua golongan tersebut. Dengan erti kata dalam pembahagian tersebut lebih cenderung kepada orangnya daripada amalan pembahagiannya.

Terdapat beberapa faktor mengapa kemiskinan masih ada, pertama adanya tindakan dari organisasi tertentu yang belum berpihak kepada kepentingan kesejahteraan rakyat. Kenyataan membuktikan keberpihakan itu lebih besar diberikan kepada golongan tertentu (bukan kalangan fakir dan miskin) dan pengusaha yang telah mampu memenuhi keperluannya secara besar. Kedua, lemahnya sosialisasi terhadap program ekonomi Islam.

Padahal kewujudan ekonomi dan kewajiban menunaikan zakat dalam pandangan Islam merupakan hal yang dharuri (penting), serta adanya pengecilan makna kegiatan ekonomi pada lingkungan terbatas.

Ketiga, belum berjalannya kewajiban menjalankan sistem ekonomi yang Islamik oleh umat Islam dalam aspek pembayaran zakat. Masih kurangnya perhatian terhadap pembinaan ekonomi umat secara baik dan berterusan. Padahal Islam telah menjelaskan bahawa rezeki itu 90 peratus berasal dari usaha perniagaan dan sepuluh peratus dari yang lainnya.

Lantas siapakah yang berhak mengelola zakat? Masalah ini telah lama dibicarakan dan untuk ini yang lebih penting dibicarakan adalah bagaimana pengelolaan zakat dapat diuruskan secara sistematik dan telus. Selain itu pengurusan zakat perlu dilakukan berdasarkan kajian, akurasi data dan prioriti, agar tujuan asas dari pelaksanaan zakat, betul-betul mencapai tujuan yang dikehendaki Islam.

Ini adalah kerana jumlah pungutan meningkat dari setahun ke setahun. Menurut kajian, jumlah pungutan zakat telah meningkat daripada RM311 juta pada tahun 2002 kepada RM408 juta pada tahun 2003, jika diukur kepada zakat perkapita (dengan mengambil kira jumlah penduduk Islam Malaysia, tanpa mengira umur dan jantina; dan tanpa mengambil kira sama ada mereka membayar zakat atau tidak) ia hanya berada pada tahap RM32.39 untuk tahun 2003.

Jumlah itu agak kecil untuk seseorang, tambahan pula dalam suasana peningkatan harga barangan dan perkhidmatan dewasa ini. Namun begitu, jika diuruskan dengan baik, masyarakat Islam khususnya mampu merancang pelbagai bentuk aktiviti yang boleh mendatangkan pulangan yang menguntungkan negara. Secara tidak langsung, kekuatan Islam Hadhari juga mampu dicagunkan sebagaimana yang diimpikan oleh YAB Perdana Menteri.

Yang jelasnya, setiap insan mengimpikan kehidupan yang baik. Dalam konteks Islam, kehidupan yang baik adalah yang seimbang dengan wujudnya gabungan unsur kerohanian dan kebendaan dalam kegiatan harian seseorang. Justeru, ia memerlukan perancangan menyeluruh untuk mencapai objektif tersebut. Antara yang perlu difikirkan adalah perancangan kewangan.

Kenyataan ini mungkin agak janggal kerana untuk mencapai kehidupan baik di dunia dan akhirat, kita perlu juga memikirkan perancangan kewangan. Ironisnya, inilah yang ditegaskan oleh Nabi Muhammad s.a.w dalam hadis yang diriwayatkan oleh at-Tabarani bermaksud: ‘Pada akhir zaman kelak manusia harus menyediakan harta untuk menegakkan urusan agama dan urusan dunianya.’

Berpandukan hadis itu, pada masa ini, selain kekuatan akidah, umat Islam memerlukan harta untuk membolehkannya mencapai objektif kehidupannya. Dengan kata mudah, kekuatan ekonomi baik pada peringkat mikro atau makro, turut memainkan peranan penting bagi membolehkan umat Islam mencapai apa yang dirujuk sebagai al-falah (kejayaan di dunia dan akhirat).

Hakikatnya, dengan jumlah umat Islam seramai 1.3 bilion atau 21.6 peratus penduduk dunia dan keluasan negara Islam mencakupi 32.2 juta kilometer persegi atau 24.2 peratus keluasan bumi yang didiami manusia pada tahun 2002, umat Islam hanya menyumbang sebanyak 4.4 peratus atau AS$1.3 trilion (RM4.94 trilion) kepada pendapatan dunia.

Senario sama turut dialami Malaysia. Dengan penduduk Islam mewakili lebih 50 peratus penduduk negara, umat Islam (atau lebih tepat lagi kaum Bumiputera yang juga daripada etnik yang bukan beragama Islam) hanya berjaya menguasai 18.7 peratus ekuiti Malaysia. Ia berbanding 40.9 peratus penguasaan oleh bangsa Cina dan 26.9 peratus warga asing.

Perkara utama yang difokuskan di sini ialah kemiskinan. Kemiskinan pula sudah sinonim dengan umat Islam. Menurut Timbalan Menteri Kemajuan Luar Bandar dan Wilayah, Datuk Dr Awang Adek Hussin dalam akhbar Utusan Malaysia memberitahu bahawa terdapat lebih kurang 50,000 keluarga di Malaysia dikategorikan sebagai miskin tegar iaitu bersamaan dengan satu peratus daripada 25 juta rakyat Malaysia.

Daripada jumlah tersebut, 40,000 keluarga tinggal di luar bandar dan 10,000 keluarga lagi tinggal di bandar. Lantaran itu, kerajaan telah menjalankan pelbagai usaha menangani masalah kemiskinan dan meletakkan sasaran untuk menghapuskan kemiskinan tegar dalam tempoh lima tahun lagi (2004-2009).

Kemiskinan berada di mana-mana sahaja. Ia bukanlah satu isu baru kerana telah lama wujud dalam sejarah manusia tanpa mengira batasan dari segi agama, etnik, negara dan sebagainya. Malahan, pelbagai definisi umum tentang kemiskinan telah dicipta dan setiap satunya berbeza-beza.

Namun apa yang dapat dirangkumkan di sini, sekiranya kemiskinan dinilai dari sudut ekonomi bermaksud ketidakcukupan penguasaan sumber-sumber material sehingga mengakibatkan seseorang itu tidak mampu untuk memainkan peranan yang berkesan sebagai salah seorang ahli dalam sesebuah masyarakat.

Dalam ajaran Islam, kekayaan itu merupakan satu anugerah Allah s.w.t dan menuntut manusia untuk lebih banyak bersyukur. Sementara kemiskinan dilihat sebagai satu musibah yang harus dihindari dengan pelbagai cara dan suatu permasalahan yang mesti diselesaikan. Rasulullah s.a.w pernah bersabda yang bermaksud: ‘Kemiskinan itu hampir-hampir membawa kepada kekufuran.’ (Riwayat Abu Nu´aim daripada Anas).

Salah satu cara terbaik untuk mengangkat martabat agama dan umat Islam hari ini ialah melalui reformasi ekonomi. Sama ada Islam dan ummahnya dihormati atau dibenci, yang pasti perubahan ini telah membangkitkan kesedaran kepada masyarakat Islam tentang kepentingan membina semula sebuah tamadun yang pernah mentadbir dunia. Yakni sebuah tamadun baru Islam yang berupaya menawarkan satu sistem alternatif meliputi bidang pendidikan, sosial, politik, pertahanan dan ekonomi. Khususnya di dalam bidang ekonomi, ummah kini semakin diberi ruang yang cukup promising. Lebih-lebih lagi untuk dimajukan secara jamai´ (bersama).

Justeru, untuk melakukan reformasi ini secara jamai´, umat Islam tiada pilihan selain memilih ekonomi dan pendidikan sebagai wadahnya. Terlepas daripada soal bersetuju atau tidak dengannya, ummah di saat ini wajar mengetepikan isu-isu ranting, untuk bersama-sama memperjuangkan agenda ini demi survival. Biarpun, terpaksa tewas, namun menyerah jangan sekali. Sesuai dengan ungkapan Inggeris, ´We may lose in a battle, but we shall not lose in a war.´

Islam adalah agama yang membawa rahmat seluruh alam (rahmatan lil a´lamin) dan bukan perosak (fassad). Islam juga merupakan agama yang menganjurkan kasih sayang dan kemakmuran (prosperity) serta membenci keganasan (terrorism) dan Islam adalah agama yang dapat menawarkan formula penyelesaian kepada pelbagai persoalan sejagat, tanpa mengira agama, warna kulit dan darjat. Begitu juga dengan persoalan kemiskinan yang melanda umat Islam kini.

Dalam soal ini, zakat seharusnya menjadi teras kepada sistem ekonomi ummah. Ini adalah kerana, matlamatnya yang dapat diterima oleh semua, iaitu membangun insan dan membasmi kemiskinan, secara holistik. Selain itu, prinsip dan falsafahnya yang bersifat universal, mampu melangkaui setiap isu dan persoalan secara makro dan mikro. Cuma yang mungkin berbeza adalah dari segi cara pengurusan dan pelaksanaannya sahaja.

Di negara kita, sistem zakat di negeri-negeri seluruh Malaysia masih belum diseragamkan. Walaupun sudah sekian lama dicadangkan dan pelbagai usaha telah dilakukan untuk menyeragamkannya. Namun begitu Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) telah pun mengumumkan persetujuannya dengan pusat zakat negeri-negeri untuk menyeragamkan zakat nasional pada tahun 2004.

Walaupun ini hanya sebagai satu titik mula (starting point) namun ia harus dilihat secara optimis sebagai usaha yang murni ke arah penyeragaman sistem zakat di peringkat nasional. Malahan boleh diperkembangkan hingga ke peringkat global, biarpun terpaksa menempuh perjalanan yang jauh dan berliku. Andai ini berjaya, bermakna salah satu konsep Islam Hdahari telah direalisasikan.

Kesimpulannya, dalam era globalisasi ini, umat Islam harus menjadi lebih terbuka dan peka serta bijaksana (intelligence) seiring dengan perkembangannya. Ini kerana, keadaan masa depan tamadun manusia, akan sangat ditentukan oleh kekuatan sumber, kemampuan kreativiti dan keupayaan teknologi mereka.

Justeru, dengan perkembangan senario sosio-politik-ekonomi ketika ini, sewajarnya, umat Islam kembali mengambil giliran menjadi golongan yang ´mencipta´ (creating) dan ´menyumbang´ (contributing) setelah sekian lama menjadi consumer kepada ´produk´ orang lain. Dan zakat tetap mempunyai peranannya yang tersendiri dalam mencagunkan semua ini asal saja pengurusannya dapat dilaksanakan secara sistematik dan telus.