DARIPADA Abu Hurairah r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w bersabda: ‘Jika ada seseorang berkata, ‘orang ramai (sekarang ini) sudah rosak’, maka orang yang berkata itu sendiri yang paling rosak di antara mereka’. (hadis riwayat Muslim)
Imam Nawawi menjelaskan dalam kitab Riyadhus Shalihin: ‘Larangan semacam di atas itu (larangan berkata bahawa orang ramai telah rosak) adalah untuk orang yang mengatakan sedemikian tadi dengan tujuan rasa bangga pada diri sendiri sebab dirinya tidak rosak, dan dengan tujuan merendahkan orang lain dan merasa dirinya lebih mulia daripada mereka. Maka yang demikian ini adalah haram.’
Ada pun orang yang berkata seperti ini kerana ia melihat kurangnya perhatian orang ramai terhadap agama mereka serta didorong oleh perasaan sedih melihat nasib yang dialami oleh mereka dan timbul daripada perasaan cemburu terhadap agama, maka perkataan itu tidak ada salahnya.
Hadis ini menjadi suatu peringatan kepada kita kerana di dalam hadis-hadis akhir zaman terkandung pelbagai realiti umat yang hilang nilai diri. Maka, apabila kita menyorot dan menghurai hadis-hadis tersebut hendaklah berlindung diri kepada Allah s.w.t dari bangga dan ujub kerana baiknya kita tetapi harus merenung dan menilai diri sendiri di manakah letaknya kita.
Zaman moden ini, kita cenderung untuk melihat betapa salahnya orang. Betapa teruknya orang tanpa sedar hakikatnya mereka itu adalah cerminan diri kita. New World Order membentuk pemikiran kita supaya lebih banyak berdebat, mengkritik dari mencari penyelesaiannya melalui filem-filem, media-media dan pelbagai lagi medium yang tanpa sedar meracuni pemikiran kita dari membentuk suatu keadaan mencari kesejahteraan. Menjauhkan kita dari berjalan melata melebarkan ‘SALAM’. Manusia diasah nilai haiwannya menjadi rakus. Tuding menuding. Saman menyaman. Salah menyalah. Kafir mengkafir dan sebagainya.
Apakah keadaan semakin baik? Apakah masyarakat kita menjadi masyarakat yang prihatin? Masyarakat yang peduli terhadap apa yang berlaku terhadap umat. Ambil tahu tentang kemelaratan, kesengsaraan dan serangan terhadap sesama bangsa sendiri. Apakah yang akan terjadi sekiranya tidak ada lagi orang yang peduli terhadap apa yang berlaku terhadap bangsa Melayu dan agama Islam ini? Inilah apa yang menjadi perancangan utama salibiah, zionisme. Menghilangkan perasaan kepedulian terhadap kesedaran bertuhan. Menghapuskan rasa peduli, kasih mengasihi di antara sesama manusia.
Berkenaan huraian Imam Nawawi yang kedua, orang seperti yang dihuraikan adalah sesuatu yang baik. Orang itu adalah orang yang punya kesedaran. Orang yang melihat dan berfikir tentang umat. Menganalisis, mencari punca, mencari jalan penyelesaian dan menyebarkan kesedaran.
Dato’ Dr. Siddiq Fadzil menyebut dalam ucapan beliau di muktamar ABIM, orang semakin hilang kesedaran tentang dosa, tentang akhirat. Dalam suasana seperti inilah perlunya kita tampil dengan semangat baru membina masyarakat yang beragama. Masyarakat yang beragama kalau hendak diungkapkan barangkali ada bermacam-macam versi. Yang dimaksudkan dengan masyarakat yang beragama seperti yang terdapat dalam ayat 112 surah At-Taubah:
‘Mereka itu adalah orang-orang yang bertaubat, beribadah, memuji (Allah), mengembara (demi ilmu dan agama), rukuk, sujud, menyuruh berbuat makruf dan mencegah dari yang mungkar dan yang memelihara hukum-hukum Allah. Dan gembirakanlah orang-orang yang beriman’. (rujuk ayat 111 untuk mengetahui siapakah ‘mereka’ yang disebut dalam ayat 112)
Masyarakat yang sentiasa bertaubat, mengintrospeksi diri, bermuhasabah. Masyarakat yang sentiasa mengabdi kepada Ilahi, masyarakat yang God Conscious. Masyarakat yang sedar peranannya terhadap perkara makruf dan mungkar. Masyarakat yang segala tindak tanduknya, segala langkahnya dipenuhi dengan kesedaran tentang hukum-hakam, nilai-nilai dan prinsip-prinsip ketuhanan.
Inilah yang menjadi kekuatan umat yang terdahulu. Umat zaman kegemilangan, zaman kemurnian Islam. Yang mengawal mereka bukanlah undang-undang, bukanlah pihak berkuasa tetapi ialah kepekaan, kepedulian masyarakat yang apabila melihat gejala-gejala penyelewengan, penyimpangan, mereka spontan akan bertindak. Masyarakat yang tidak tidur, tidak terpedaya dengan proganda dan permainan ilusi musuh-musuh Islam. Mereka menjadi The Enlightened Soul (TES). Dato’ Dr. Siddiq Fadzil juga menghuraikan tentang TES, seperti berikut:
Menurut Ali Shariati mereka ini bukan sekadar intelektual atau ilmuwan kerana banyak ilmuwan, banyak intelektual hilang kesedaran diri dan kesedaran kemasyarakatan. Yang disebut sebagai TES, jiwa yang mengalami pencerahan adalah yang punya kesedaran tentang hakikat dirinya dan punya sensitiviti dan kepekaan terhadap masyarakat. Jiwanya terpanggil untuk membela dan membina masyarakat. Ayat 20 dari surah Yasin menceritakan tentang manusia yang punya kepekaan yang mendalam. Yang sensitif. Yang sentiasa terpanggil untuk membina dan membela umat.
‘Dan datanglah dari hujung kota seorang lelaki dengan bergegas dia berkata, ‘Wahai kaumku! Ikutilah utusan-utusan itu. Ikutilah orang yang tidak meminta imbalan kepadamu; dan mereka adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.’
Dari ayat tersebut menyatakan datang dari hujung kota, bermakna dari jauh dia datang dengan susah payah (dengan bergegas). Kalimah yas’a memberi makna berusaha dengan susah payah dari jauh. Dia datang dengan keadaan tersebut untuk mendatangi kaumnya yang menolak seruan rasul dan menyeru supaya kaumnya mengikut ajaran utusan-utusan (rujuk ayat 13, perkataan mursalin). Siapa orang ini? Inilah TES yang al-Quran sebut sebagai ’rojulun’ yang menunjukkan orang ini bukan orang besar, bukan orang kenamaan, bukan somebody.
Kita harus menjadi orang yang seperti ini. Bermakna tidak perlu menjadi orang besar untuk punya jiwa TES. Orang yang punya jiwa seperti ini punya matlamat, punya misi untuk memberikan pencerahan kepada orang lain. Dengan kata tindakan kita harus mencerahkan massa, masyarakat. Tanwir ul ummah. Memberikan pencerahan, kesedaran kepada umat. Membangkitkan umat memanfaatkan cahaya. Sekiranya kita tidak membina masyarakat yang sedar, masyarakat yang God Conscious, maka tidak akan ada lagi orang yang peka dan sensitif terhadap apa yang berlaku kepada umat. Terbiarlah umat berada dalam keadaan lalai dan ingkar terhadap Tuhan.
Sekarang ini sikap suka menyalahkan orang lain sentiasa saja kedengaran keluar dari mulut kita dan kadang-kadang begitu kasar memersik di gegendang telinga kita. Budaya menyalahkan orang atau pihak lain, atau blaming culture, sama ada kita sedar atau tidak memang sudah sebati dalam kehidupan kita, tidak kira di peringkat mana pun.
Sebenarnya, suka menyalahkan orang lain adalah satu perkara yang paling mudah bagi menutup kekurangan dan kesilapan diri. Di peringkat bawahan, seringkali kita menyalahkan pimpinan atas setiap perkara yang berlaku, misalnya jika anak kita mengalami masalah moral dan akhlak, kita salahkan guru dan sistem pendidikan. Jika anak kita tidak terpilih ke sekolah atau universiti yang bagus, kita salahkan orang lain yang kononnya amalkan kronisme. Anak kita terlibat dengan lumba haram kita salahkan rakan-rakannya. Anak kita lari dengan lelaki yang bukan muhrim kita salahkan media massa. Apa saja yang berlaku dalam kehidupan ini semuanya kita salahkan orang lain yang kononnya penyebabnya.
Lagi, bila kita tak boleh simpan duit di bank kita salahkan kerajaan kerana naikkan harga petrol, naikkan harga barang. Bila anak kita terlibat dengan seks haram kita salahkan kerajaan kerana wujudkan internet dan dunia tanpa sempadan. Bila di pejabat kita tak naik-naik pangkat, kita salahkan orang lain kaki bodek atau bos yang suka pilih kasih. Semuanya salah orang lain. Sehinggakan kerana banyak hutang pun kita salahkan kerajaan kerana wujudkan bank dan institusi kredit.
Memang tak salah pun kalau kita nak salahkan orang, lebih-lebih lagi kalau orang itu memang betul-betul bersalah. Tetapi ada beberapa perkara yang kita perlu fikir dan pertimbangkan dalam hal menyalahkan orang ini iaitu:
1. Memikirkan Tentang Orang Lain Adalah Membuang Masa
Terdapat satu riwayat menyatakan Lukman Hakim dan anaknya ke pasar, Lukman Hakim menaiki keldai manakala anaknya berjalan di belakang. Orang-orang yang memandang berkata: ‘Sungguh tak bertimbangrasa orang tua itu. Anaknya disuruh berjalan sedangkan dia menaiki keldai’.
Maka Lukman Hakim pun berjalan, dan anaknya pula yang menaiki keldai. Berkata pula orang-orang lainnya: ‘Kurang adab betul budak itu, adakah patut bapanya yang tua itu berjalan sedangkan dia menaiki keldai?’
Maka Lukman Hakim dan anaknya sama-sama menunggang keldai itu. Namun masih ada juga orang mengata: ‘Kejam sungguh mereka berdua ini, tergamak kedua-duanya menunggang keldai yang kecil itu’.
Akhirnya kedua-duanya sama-sama berjalan dengan keldai tersebut. Berkata pula orang-orang di pasar: ‘Bodoh sungguh mereka ni, ada keldai tapi tidak ditunggang.’
Walaupun kisah ini memberi pengajaran bahawa, ‘Sesungguhnya tiada terlepas seseorang itu dari percakapan manusia. Maka orang yang berakal tiadalah dia mengambil pertimbangan melainkan kepada Allah s.w.t sahaja. Barangsiapa mengenal kebenaran, itulah yang menjadi pertimbangannya dalam tiap-tiap sesuatu’, ia juga boleh diibaratkan dengan memikirkan tentang orang lain.
Tidak lain tidak bukan ia tidak membawa kita ke mana-mana. Sunnatullah, setiap orang akan mendapat laba dari apa yang diusahakan, jika kita hanya menyalahkan orang, orang berkenaan tidak rugi apa-apa, sebaliknya kita yang tidak berubah nasibnya.
Seperti Lukman Hakim yang ‘mengikut’ kata-kata orang, mereka yang penat naik turun keldai, akan tetapi orang lain itu tidak mengalami sebarang untung atau rugi. Jadi kita tidak perlu terlalu menyalahkan orang yakni memikirkan tentang orang yang menyusahkan kita, sebaliknya kita yang perlu berusaha untuk mengubah nasib kita sendiri.
2. Propaganda Diri
Kadangkala apabila kita membuka internet, dan laman web yang terpampar di depan mata kita adalah sebuah laman hiburan yang penuh dengan pembukaan aurat, kita dengan cepat memberi pendapat: ‘Inilah dia kerja kerajaan, menyokong propaganda Yahudi, kerja orang nak sesatkan umat Islam.’
Memang benar, tetapi kita ada kuasa untuk mengawal semua itu. Kuasa yang paling kuat ialah dengan tidak membuka sebarang laman web yang boleh merosakkan pemikiran kita. Bukankah kita diberi akal oleh Allah s.w.t untuk menyaring mana yang baik dan mana yang buruk. Dalam internet bukan semua laman webnya buruk, ada juga yang baik dan berfaedah. Pilihlah laman web yang baik, yang boleh menjana minda kita menjadi orang yang baik.
Kita juga jangan terlalu fokus kepada ‘apa yang orang hulurkan kepada kita’, kadangkala ia boleh menenggelamkan potensi diri kita yang sebenar, iaitu mengatasi perbuatan tersebut. Masalahnya kita pun hanyut sama.
3. Budaya Burung Bangau
‘Bangau oh bangau kenapa engkau kurus?’
‘Macamana aku tak kurus, ikan tak mahu timbul’
Penudingan jari disebabkan di bangau kurus saja, akhirnya berterusan hinggalah kepada punca masalah iaitu ular yang nak makan katak. Akhirnya tiada siapa yang untung. Mungkin ular saja yang untung sebab dia boleh baham saja katak. Tetapi disebabkan semua pihak, terutama bangau yang tidak boleh fikir jauh sikit, bila ikan tak nak timbul, tak ada cara nak rasa ikan di lubuk lain, atau di kawasan lain, sedangkan ia boleh terbang.
Mungkin disebabkan bangau malas nak berusaha, malas nak cari, malas nak terbang, maka jalan pintas ialah salahkan ikan. Ikan pula salahkan rumput. Rumput salahkan kerbau... dan begitulah seterusnya menyalah orang lain kerana ketidakmampuan diri sendiri menghadapai sesuatu perkara.
Adakah kita masih mahu menjadi seperti burung bangau?
4. Lari Dari Tanggungjawab
‘Siapa buat ni?’ tanya seorang ibu kepada anaknya yang menangis.
‘Amin terhantuk dinding ni..’ jawab di anak dalam tangisan.
‘OOoooo nakal ye dinding, mari ibu pukul dinding ni!’ ujar si ibu sambil membuat aksi memukul dinding.
Perkara ini biasa terjadi, kan?
Mungkin benda ini kecil saja. Ibu nak diamkan anak jadi cari objek lain untuk dimarahi. Itulah sebenarnya yang menjadi budaya kita sampai bila-bila. Sejak kecil ibu suka mencari objek lain untuk disalahkan bila anak menangis. Bila anak besar, dia pula cari objek lain untuk dipersalahkan bila hidupnya susah.
Secara tidak langsung dia dapat lari dari menanggung dan menjawab. Bila ada benda tak kena, tuding jari kepada orang lain. Mudah saja kan? Sedangkan semasa dia kecil dulu, kalau dia tak lari laju-laju, takkan terhantuk pada dinding. Sepatutnya ibu nasihatkan anaknya supaya berjalan dengan perlahan dan berhati-hati supaya tak terlanggar dinding lagi, bukan salahkan dinding. Dinding tak bersalah apa-apa, dan tak ada perasaan pun. Cuma sikap menyalahkan benda lain saja yang ditanam dalam diri anaknya.
5. Siapa Yang Memandu Kehidupan?
Seorang lelaki berjalan seorang diri di hutan setelah terpisah dari kumpulannya selepas selesai menjalani perkhemahan di sebuah kawasan air terjun. Namun dia tidak terlalu panik kerana di tangannya ada peta dan kompas. Di dalam perjalanan, dia terlihat seorang lelaki yang sedang membawa gulungan rotan. Fikirnya itu mesti orang tempatan. Dia menegur dari jauh, ‘Nak ke mana bang?’
‘Keluar ke jalan, peraih sedang menunggu!’ jawab orang itu.
Di satu persimpangan, mengikut kompas dan petanya, jalan keluar adalah ke kiri, namun pencari rotan di hadapannya menghala ke kanan. Lelaki ini berfikir mesti orang ini tahu jalan pintas, lantas tanpa banyak soal dia terus mengekori pencari rotan itu. Sehinggalah hari hampir petang namun mereka belum sampai lagi.
‘Kenapa kau ikut aku?’ soal si pencari rotan setelah menyedari lelaki itu asyik mengekorinya.
‘Saya nak keluar ke jalan, saya ingat abang tahu jalan pintas,’ jawab lelaki itu.
‘Aku sesatlah…’ jawab si pencari rotan.
Bila kita tiada pendirian sendiri dan cuma mengikut orang sahaja, akhirnya merugikan diri kita juga. Tambah2 kalau kita tidak ada pengetahun langsung. Dalam dunia ini, semua orang ada masalah masing-masing, dan hampir tak ada orang yang sanggup nak tumpang masalah kita, melainkan dia memang kerja dalam bidang kebajikan atau sukarelawan.
6. Takkan Mengubah Nasib Kita
‘Aku dengar di kilang ais batu tu ada lori babi masuk!’
‘Ayam goreng di kedai AGB ni tak sembelih la!’
‘Makanan dalam tin ni ada gelatin haram, tau!’
‘Roti ni ada lemak babi, tau!’
Tapi kita masih juga menggunakan barang-barang di atas, disebabkan tidak ada alternatif, atau tidak ada alternatif terdekat. Kalau tak ada orang antara kita yang mengusahakan sesuatu, sampai bila2 pun dialog2 itu akan terus kedengaran. Atau mungkin saja ia cuma propaganda untuk menjatuhkan jemana berkenaan, tapi masalahnya kalau itu pun, kita terus-terusan ‘ditipu’ oleh benda yang kita tak pasti.
Maka jadilah kita sampai bila-bila pun macam itu saja. Hanya menjadi komentator, pemberi komen, peng-iya, dan itu sajalah.
Jadi haruslah kita memandu hidup kita ke arah yang lebih baik, menganjak paradigma dan cara berfikir, bukan semata-mata mengikut keadaan semasa, akhirnya menjadi mangsa keadaan.
