ZAKAT MAMPU MENJANA KEKUATAN UMMAH

Syed Mahadzir Syed Ibrahim

Sesungguhnya antara salah satu pendekatan gagasan Islam Hadhari adalah untuk mewujudkan ekonomi yang komprehensif dan seimbang kepada umat Islam khususnya bagi masyarakat Melayu yang ketinggalan jauh dalam bidang ekonomi ini. Walaupun bangsa Melayu merupakan golongan bumiputera yang merupakan penduduk asal tanah ini namun dasar pecah perintah yang diperkenalkan oleh penjajah telah menghadkan pembangunan ekonomi bangsa Melayu ketika pra dan pascamerdeka.

Ini jelas terbukti masalah kemiskinan yang masih membelenggu bangsa kita terutama di pinggir-pinggir desa. Atas kebijaksanaan para pemimpin pascamerdeka, pelbagai usaha telah terlaksana untuk menjana ekonomi bangsa Melayu seperti DEB, PNB, dan DPN. Hasil usaha ini telah berjaya sedikit sebanyak menjana enjin kitaran ekonomi orang Melayu ke tahap yang lebih baik. Pun begitu, kita masih belum lagi menjadi penguasa ekonomi di bumi sendiri.

Sebelum Islam Hadhari diperkenalkan di negara kita, pembangunan Islam telah didirikan oleh Tun Dr Mahathir khususnya dalam bidang ekonomi seperti pembinaan Bank Islam, Industri Takaful, Al-Mudharabah dan sebagainya. Perkembangan mutakhir dunia ekonomi di Malaysia hari ini menunjukkan sistem ekonomi Islam sudah mampu bersaing dengan sistem konvensional yang telah lama bertapak dalam sistem kewangan Malaysia.

Bahkan menurut Dr. Zeti Akhtar, Gabenor Bank Negara, Malaysia akan dijadikan pusat kewangan Islam serantau berikutan perkembangan yang menarik dalam sektor perbankan Islam dan Takaful. Realiti ini telah disokong oleh langkah-langkah membangunkan Pusat Kewangan Pesisir Antarabangsa (IOFC) di Labuan sebagai pusat utama dalam aktiviti-aktiviti perbankan dan kewangan Islam sedunia. Lebih dari itu, Bank Negara sendiri telah menubuhkan Jabatan Perbankan Islam dan Takaful pada tahun 2000 untuk mempergiatkan usaha-usaha ke arah pembangunan perbankan Islam.

Namun begitu, apa yang harus difahami oleh masyarakat sekarang ialah mereka perlu mencipta sebuah tamadun Islam baru sebagai umat pencipta dan bukannya sebagai umat pengguna. Kedatangan Rasulullah s.a.w sebagai rahmatanlilalamin harus dijadikan asas untuk umat Islam berubah menjadi masyarakat yang bertamadun berlandaskan konsep kecemerlangan dalam semua aspek hidup.

Ketamadunan Islam yang berbentuk universal membawa manfaat dan rahmat kepada seluruh umat dan alam. Selepas keruntuhan kerajaan Islam pada abad kedua belas, imej masyarakat Islam di kaca mata dunia kini telah banyak dikaitkan dengan kelemahan, kemiskinan, terorisme, ganas dan kemunduran. Persepsi sebahagian besar umat Islam kini terhadap agamanya masih terbatas kepada aspek-aspek ibadah khusus semata-mata.

Walaupun wujud kefahaman bahawa Islam sebagai suatu cara hidup, namun ia hanya ditampilkan dalam bentuk slogan dan retorik semata-mata. Majoriti masyarakat sukar untuk memasukkan agenda pembangunan ummah, peradaban bangsa, dan keutuhan negara sebagai sebahagian daripada ruang lingkup ‘agama’ sepertimana yang dikehendaki oleh ajaran Islam.

Realitinya, Islam adalah ‘al-Din’, iaitu cara hidup dalam konteksnya yang sangat luas, bukan sekadar suatu kepercayaan, tetapi cara hidup yang lengkap, maju dan progresif serta mampu menyelesaikan permasalahan semasa kehidupan manusia sepanjang zaman. Suatu pendekatan dan penilaian semula pemikiran masyarakat Islam terhadap ajaran agamanya wajar dilakukan. Umat Islam perlu kembali mengamalkan Islam secara syumul pada peringkat individu, keluarga, masyarakat dan negara.

Salah satu usaha yang diperjuangkan oleh Islam bawaan Rasulullah s.a.w ialah membasmi kemiskinan dengan memberi penekanan kepada aspek pembangunan insan. Selaras dengan itu, peranan zakat sememangnya tidak boleh diketepikan kerana zakat merupakan salah satu sumber dana membangunkan ekonomi umat Islam.

Dalam soal ini pihak pengurusan zakat yang bertauliah perlu merancang dan melaksanakan program seperti meningkatkan bentuk perikanan, penternakan, memberikan bantuan modal untuk membangunkan pertanian dan sebagainya. Atas dasar inilah, mereka harus menggembleng tenaga dan kognitif untuk bertindak secara progresif supaya menjadi pemangkin dan wadah dalam membawa satu revolusi murni dan peningkatan pengetahuan tentang zakat kepada seluruh umat Islam. Sejajar dengan itu, ia juga dapat membuka minda umat Islam supaya mengeluarkan zakat dan bersama membantu golongan yang memerlukan.

Zakat mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam Islam. Pengamalan zakat adalah merupakan persoalan pokok dalam Islam. Hakikat ini dapat dilihat melalui kedudukan sebagai salah satu daripada rukun-rukun Islam sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah s.a.w dalam hadis baginda yang bermaksud: ‘Islam dibina atas lima perkara: kesaksian bahawa tiada tuhan selain Allah dan Muhammad pesuruh Allah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, menunaikan haji, berpuasa dalam bulan Ramadan.’

Dan jika dilihat kepada firman Allah s.w.t pula, kita akan dapati bahawa perintah melaksanakan solat seolah-olah sesuatu yang berkembar. Di antaranya adalah firman Allah s.w.t dalam surah Al-Baqarah ayat 43 yang bermaksud: ‘Dan dirikanlah solat, dan tunaikan zakat dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk.’

Persoalannya sekarang ini ialah, adakah kita juga telah melaksanakan ibadat zakat kita sebagaimana kita telah melaksanakan ibadat solat? Adakah kita tergolong dalam orang-orang yang bersolat tetapi mengabaikan zakat walaupun kita telah memenuhi syarat-syarat wajib zakat?

Kedudukan zakat sebagai salah satu ibadat penting dalam Islam telah ditunjukkan contohnya oleh Sayyidina Abu Bakar r.a. di mana beliau telah memerintahkan agar golongan yang ingkar mengeluarkan zakat setelah wafatnya Rasulullah s.a.w diperangi, walaupun golongan ini tetap mengucapkan dua kalimah syahadah dan melaksanakan ibadah yang lain.

Kita telah sama-sama maklum bahawa kegawatan ekonomi pernah melanda negara kita. Akibatnya, ramai di kalangan saudara-saudara Islam kita telah ditimpa kesusahan kerana kehilangan pekerjaan mereka. Sebagai seorang Islam, kita bertanggungjawab untuk menolong mereka menangani kesusahan yang mereka alami sebagaimana hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud: ‘Tangan di atas (yang memberi) lebih baik daripada tangan di bawah (yang menerima).’ (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)

Institusi zakat sebenarnya adalah salah satu sumber ekonomi masyarakat Islam yang boleh disalurkan kepada usaha tersebut. Hasil pungutan zakat boleh diperuntukkan bagi membantu para pekerja tersebut mengharungi kegelapan ekonomi keluarga mereka. Zakat telah dapat sedikit sebanyak memberikan cahaya di sebalik kegawatan ekonomi yang melanda.

Hasil dari pungutan zakat juga boleh diserahkan kepada badan­badan Islam dan masjid-masjid setempat bagi kategori fi sabilillah. Natijahnya jelas. Antaranya kegiatan-kegiatan dakwah semakin giat dijalankan, masalah sosial dapat ditangani dengan lebih berkesan dan aktiviti-aktiviti belia semakin mendapat perhatian.

Ini semua akan melahirkan kesan yang positif kepada masyarakat dan membantu kita mencapai matlamat Khairu Ummah atau sebaik-baik umat, sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah s.w.t dalam surah Al-Imran ayat 110 yang bermaksud: ‘Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, kamu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya ahli kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka: di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.’

Tanpa zakat, mungkin usaha-usaha tersebut akan terbatas kerana halangan kewangan. Sudah jelas bahawa zakat memainkan peranan yang amat penting dalam pembangunan ummah, terutama dalam menjana kekuatan Islam Hadhari yang kemudian akan dapat melahirkan masyarakat Islam contoh. Jika kita tinjau sikap masyarakat Islam, kita akan dapati ada segolongan masyakat kita tidak mengambil berat terhadap ibadat zakat yang penting ini. Rata-rata, kefahaman masyarakat Islam mengenai zakat masih rendah jika dibandingkan dengan kewajipan rukun Islam yang lain.

Sering kali, kita lihat ada di kalangan masyarakat Islam yang menganggap bahawa zakat yang wajib adalah zakat fitrah sahaja, maka setiap tahun apabila ia mengeluarkan zakat fitrah dalam bulan Ramadan, ia merasakan bahawa ia telah menunaikan zakat walaupun hartanya banyak dan telah melebihi kadar nisab zakat.

Pengetahuan mengenai hukum-hukum zakat masih berada di tahap yang rendah. Ramai di kalangan ahli masyarakat yang tidak mengetahui harta-harta yang diwajibkan zakat, pengertian nisab dan haul, kaedah mengira wang yang wajib dikeluarkan zakat dan lain-lain, sedangkan pengetahuan ini adalah persoalan asas.

Ada juga yang mengganggap apabila mereka telah memberikan sedekah kepada individu-individu atau badan-badan tertentu, maka kewajipan mereka terhadap zakat telah selesai. Mereka mungkin keliru dan menyangka bahawa sedekah sama dengan rukun zakat walaupun pada hakikatnya kedua-duanya adalah berlainan. Menunaikan zakat lebih utama dari memberi sedekah kerana zakat ialah suatu ibadat yang wajib menakala sedekah hanyalah ibadat yang sunnah.

Hari ini, kita melihat sekelompok masyarakat Islam yang begitu mengambil berat ibadat solat, puasa dan haji, tetapi penghayatan mereka terhadap zakat tidak sama dan tidak sehebat penghayatan terhadap ibadat-ibadat tadi. Ada juga mungkin mereka yang pergi umrah setiap tahun tetapi tidak pernah menunaikan zakat harta seumur hidup.

Didapati dalam kalangan masyarakat Islam, ada golongan yang begitu bersungguh-sungguh mengumpulkan wang agar dapat menunaikan haji tetapi tidak begitu ramai di kalangan mereka yang sungguh-sungguh mengumpulkan wang agar mereka dapat menjadi orang yang layak menunaikan kewajipan zakat harta setiap tahun. Sedangkan haji dan zakat kedua-duanya adalah rukun Islam dan kedua-duanya adalah wajib. Bahkan jika kita lihat nas-nas hadis dan Al-Quran, kita akan dapati bahawa zakat sentiasa disebut dahulu dari haji.

Semua yang dinyatakan di atas merupakan sebahagian dari masalah-masalah yang berkaitan dengan pengamalan zakat di kalangan masyarakat Islam yang menimbulkan pelbagai kesan sampingan yang negatif. Pengabaian yang sengaja oleh sebahagian ahli masyarakat Islam terhadap kewajipan zakat akan menyebabkan kecelakaan di akhirat kelak dan kemurkaan Allah s.w.t di dunia ini.

Dalam hal ini, Allah s.w.t telah berfirman yang bermaksud: ‘Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya sebahagian besar dari orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta orang dengan yang batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafaqahkan pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahawa mereka akan mendapat) siksa yang pedih. Pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: ‘Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu.’

Maka bagi mereka yang memahami isi firman Allah s.w.t ini, seharusnya merasa insaf terhadap bahaya yang akan menimpa jika mengabaikan perintah Allah. Allah s.w.t akan murka dengan menurunkan azabnya. Sudah sewajarlah sebagai orang-orang yang beriman, kita mendalami ibadah zakat ini dan mengambil sikap yang lebih perihatin terhadapnya.

Pendekatan Islam Hadhari yang digagaskan oleh mantan Perdana Menteri Datuk Seri Abdullah haji Ahmad Badawi, merupakan usaha untuk mengembalikan umat Islam kepada asas menurut Al-Quran dan As-Sunnah sebagai teras pembinaan tamadun Islam. Islam Hadhari merupakan suatu pendekatan anjakan paradigma untuk mengubah persepsi ummah terhadap ajaran Islam, sebagaimana yang telah diajarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Islam Hadhari tidak sedikit pun mengurangkan prinsip-prinsip akidah, syariat dan akhlak dalam ajaran Islam, malah menekankan penghayatan Islam yang syumul, menyeluruh dan realistik bagi menterjemahkan agama dalam kehidupan. Pendekatan Islam Hadhari akan membuktikan bahawa ajaran Islam dapat mendorong penganutnya menjadi umat yang maju bagi mencapai kejayaan di dunia dan akhirat.

Tidak dapat dinafikan bahawa dalam aspek sosio-ekonomi, setiap individu dan kumpulan masyarakat bercita-cita mencapai matlamat kesejahteraan dan kebahagiaan di dalam kehidupan ekonomi masing-masing. Secara umumnya ukuran kepada matlamat kesejahteraan ekonomi tersebut, dikaitkan dengan pencapaian kecekapan yang maksimum di dalam proses membuat keputusan dan tindakan, bagi penggunaan sumber-sumber ekonomi yang tersedia dan terhad demi menjamin keadilan di dalam pengagihan.

Hasil daripada pencapaian kecekapan sumber dan keadilan pengagihan tersebut, akan dapat menjamin pencapaian kebebasan ekonomi yang meluas kepada segolongan besar masyarakat dan seterusnya membolehkannya mencapai kesejahteraan hidup yang mantap dan berterusan.

Menurut ukuran Islam, kejayaan sebenar kehidupan ekonomi tidak terbatas kepada ukuran yang bersifat material. Apa yang lebih diutamakan lagi ialah, sejauh mana manusia dapat menyelaraskan pencapaian matlamat kehidupan akhirat, yang merupakan matlamat terakhir dan sebenar kewujudan mereka di dunia ini.

Allah s.w.t telah berfirman dalam surah al-Humazah, ayat 1-4 yang bermaksud: ‘Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya. Dia mengira bahawa harta itu dapat mengekalkannya, sekali-kali tidak! Sesungguhnya dia benar-benar akan dilemparkan ke dalam Hutamah.’

Allah s.w.t juga telah berfirman dalam surah al-Qassas yang bermaksud: ‘Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu kebahagiaan negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan kebahagiaanmu dari kenikmatan duniawi dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berbuat kerosakan.’

Kita pada dasarnya memahami bahawa sistem ekonomi yang bersifat konvensional memiliki pelbagai kelemahan dan kekurangan. Apa yang dapat kita perhatikan, anggota-anggota masyarakat di dalam sistem pembangunan ala-Barat, berlumba-lumba untuk mendapat keuntungan sebanyak mungkin dari hasil pembangunan yang dijalankan, tanpa mengira akibatnya kepada manusia lain yang kurang bernasib baik, dan yang tidak memiliki modal atau harta.

Sistem sosialis dan komunis pula menganggap manusia sebagai alat semata-mata untuk mengeluarkan produk demi memajukan dan memakmurkan negara. Di sini, manusia telah dinafikan hak jasad dan emosinya melainkan hanya tunduk kepada pihak pemerintah.

Walau bagaimanapun, Islam dapat mengimbangi kedua-dua sistem ini. Konsep pembangunan mengikut perspektif Islam berpunca daripada konsep tazkiyyah (penyucian). Tazkiyyah melibatkan pertumbuhan dan pengembangan ke arah kesempurnaan melalui penyucian atau pembersihan sikap dan hubungan.

Hasil tazkiyyah adalah falah, iaitu kemajuan di dunia dan akhirat. Ini bererti konsep pembangunan di dalam Islam adalah luas meliputi moral, rohani dan kebendaan. Ini juga merangkumi kebajikan dunia yang bersifat fana ini dan kebajikan di akhirat yang bersifat lebih kekal. Sudut pandangan sebegini tidak terdapat dalam konsep pembangunan sekular atau Barat.

 yang demikian, penekanan kepada faktor material semata-mata tidak diterima bulat-bulat oleh Islam. Islam menumpukan pengimbangan lebih saksama di antara pembangunan fizikal dan rohani.

Islam adalah agama akidah dan beriman kepada akidah merupakan faktor dalam pembinaan masyarakat. Akidah pula menerbitkan ibadah yang mesti dihayati dan ditunaikan selaras dengan ajaran agama. Ibadah ini pula harus dihiasi dengan akhlak dan tatasusila yang baik dan indah.

Dengan adanya akhlak yang diajar oleh Islam, individu Muslim tahu apa yang boleh dan tidak boleh untuk dilakukan. Sebagaimana tegahan Rasulullah s.a.w dalam sebuah hadis yang bermaksud: ‘Setiap orang Islam haram mencerobohi hak orang Islam yang lain; iaitu darahnya, kehormatannya dan harta bendanya.’

Ketiga-tiga faktor iaitu iman, ibadah dan akhlak merupakan perkara penting dalam pembentukan individu yang beriman, seterusnya mampu melahirkan satu unit binaan yang layak menjadi teras sebuah masyarakat yang kukuh dan teguh. Dan di atas faktor-faktor inilah juga, iman, ibadah dan akhlak, ekonomi Islam ditegakkan, sesuai dengan setiap keadaan persekitaran dan perubahan semasa.

Berhubung dengan dasar-dasar ekonomi ini, Allah s.w.t telah berfirman dalam surah al-Baqarah, ayat 276 yang bermaksud: ‘Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil) riba, dia kembangkan (memberkati harta yang dikeluarkan) sedekah-sedekah dan zakatnya. Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang kekal terus dalam kekufuran, serta selalu melakukan dosa.’

Harta adalah dugaan sebagaimana firman-Nya di dalam surah al-Taghabun, ayat 15 yang bermaksud, ‘Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu) dan di sisi Allahlah pahala yang besar.’

Apabila berlaku pemilikan ke atas harta, Islam menyarankan supaya harta tersebut digerakkan secara positif yang antaranya berusaha untuk mendapatkan keuntungan dari jumlah yang sedia ada. Sekiranya pihak pemerintah mempunyai hak terhadap harta tersebut atau mempunyai hak menguruskan harta tersebut, maka ia perlulah dilaksanakan dengan cara yang bijaksana.

Tindakan Sayidina Umar al-Khattab untuk tidak membahagikan ladang-ladang (sawad) di Iraq yang ditawan di Iraq kepada pihak tentera adalah satu pendekatan yang bijaksana yang diambil oleh baginda sebagai pihak pemerintah dalam siasah mal, setelah melihat potensi ekonomi yang lebih besar.

Selain itu wakaf dan khairat juga adalah sumber-sumber ekonomi kepada umat Islam yang telah dinaskan secara terang ataupun secara umum. Dengan perubahan sosial yang dialami oleh masyarakat Islam dan perubahan tersebut semakin kompleks sifatnya, maka pengurusan dan pentadbiran terhadap sumber-sumber ini seharusnya lebih sistematik dan applicable untuk menangani perubahan-perubahan tersebut.

Cuma sebelum kita membincangkan perkara-perkara yang lebih besar tentang zakat, memang sangat baik sekiranya kita memahami terlebih dahulu konsep-konsep dan asas-asas yang membina kerangka ekonomi umat Islam. Amanah sebagai elemen yang sangat penting dalam ekonomi Islam perlu difahami dengan jelas kerana harta atau setiap pemilikan yang ada pada manusia adalah amanah yang dipertanggungjawabkan oleh Allah s.w.t untuk diuruskan.

Begitu juga dalam urusan harta dan kewangan dalam peringkat yang lebih rendah, iaitu keluarga, perancangan perlu dibuat bagi mengelak kejadian yang tidak diingin pada masa akan datang, seperti pertelingkahan sesama sendiri. Pengalaman-pengalaman keluarga Islam yang lain menunjukkan bahawa sekiranya pemilik harta tidak membuat perancangan terhadap hartanya, dan apabila terdapat ahli yang tidak mahu bertolak ansur, ia hanya mengakibatkan pecah-belah sehingga anak cucu.

Demi mengelak daripada mengambil harta yang bukan haknya sebagaimana amaran yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w yang bermaksud: ‘Sesiapa yang mengambil sejengkal tanah orang lain dengan jalan yang zalim, maka akan ditanggung di atas lehernya pada hari kiamat sedalam tujuh lapis bumi.’

Dalam amalan wakaf contohnya, nampaknya kita masih belum setanding dengan negara-negara Islam seperti Mesir, Arab Saudi, Kuwait dan Turki. Wakaf yang begitu banyak disumbangkan oleh masyarakat Islam di negara-negara ini, diuruskan dengan begitu efisien sehinggakan mereka memiliki Kementerian Wakaf mereka sendiri.

Dalam soal zakat pula, sebagai seorang Muslim kita sememangnya maklum bahawa zakat adalah wajib dikeluarkan oleh setiap orang yang telah memenuhi syara-syarat pengeluaran zakat, sebagaimana yang telah difirmankan Allah s.w.t dalam surah al-Hajj, ayat 78 yang bermaksud: ‘... maka dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat...’

Zakat juga adalah sumber kewangan yang telah ditentukan golongan yang menerimanya sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Taubah, ayat 60 yang bermaksud: ‘Sesungguhnya sedekah-sedekah itu hanya diberikan kepada orang-orang fakir, orang-orang miskin, para amil yang menguruskan zakat, para mualaf (yang baru memeluk Islam), orang yang berhutang, orang yang berperang kerana membela agama Allah dan ibnu sabil (musafir yang terlantar di dalam perjalanannya).’

Dari aspek fiqhnya, kita memang telah maklum tentang perkara-perkara ini, iaitu mengenai hukum zakat, syarat-syarat pengeluaran zakat dan golongan penerima zakat. Walau bagaimanapun, dalam aspek pembangunan ekonomi kepada golongan penerimanya, kita sewajarnya membangunkan terlebih dahulu institusi yang menguruskan sumber ini.

Sekurang-kurangnya, penerima zakat dapat menerima bahagian mereka, pada waktunya yang tepat. Maka di sini kita memerlukan sistem pengagihan yang cekap dan berkesan. Selain itu kita seharusnya menggembelingkan kepakaran kita supaya amalan zakat yang kita laksanakan itu, menepati konsepnya sendiri sebagai harta yang berkembang. Jelasnya, bagaimana zakat itu mampu menjana dan memperkembangkan ekonomi umat Islam di Malaysia harus difikirkan secara efektif.

Saya amat tertarik dengan produk gadaian Islam atau al-Rahan yang ditawarkan oleh institusi kewangan yang ada. Walaupun pada dasarnya bank-bank itu beroperasi dengan orientasi keuntungan, tetapi dengan penawaran produk sebegini, ia menampakkan bagaimana sistem kewangan Islam berupaya memberikan sumbangan kebajikan kepada masyarakat sebagai menunaikan tanggungjawab sosial.

Kita perlu memahami bahawa masyarakat Islam adalah seperti sebuah bangunan dan setiap unit masyarakat adalah ibarat satu batu yang menjadi bahan binaannya, yang mesti bertaut antara satu sama lain bagi memperkukuhkan antara satu sama lain. Allah s.w.t telah berfirman dalam surah al-Baqarah, ayat 177 yang bermaksud:

‘Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak Timur dan Barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan Hari Akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya - sedang ia menyayanginya, - kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta-minta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan Perang Sabil. (Orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertakwa.’

Zakat Dan Peranannya Dalam Krisis

Zakat merupakan rukun Islam yang ketiga selepas mengucap dua kalimah syahadah dan solat, sehingga merupakan ajaran yang sangat penting bagi masyarakat Islam. Dewasa ini umat Islam sudah faham tentang kewajipan solat dan manfaatnya dalam membentuk kesolehan peribadi.

Namun tidak demikian pemahamaannya terhadap kewajipan terhadap zakat yang berfungsi untuk membentuk kesolehan sosial. Implikasi kesolehan sosial ini sangat luas, kalau saja masyarakat Islam memahami tentang hal tersebut. Pemahaman solat sudah merata di kalangan masyarakat Islam, namun belum demikian terhadap zakat.

Dalam sejarah perjalanan masyarakat Islam, ajaran zakat sudah mulai dilupakan dan disempitkan ertinya. Zakat seolah-olah hanya merupakan kewajipan individu dan dilaksanakan dalam rangka menggugurkan kewajipan individu terhadap perintah Allah s.w.t ini. Sehingga zakat menjadi apa yang sering disebut sebagai ibadah mahzhah individu masyarakat Islam.

Dari suatu ajaran yang luas dan mendalam yang dikembangkan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat di Madinah, zakat menjadi sebuah ajaran yang sempit bersama mundurnya peranan Islam di panggung politik, ekonomi, ilmu, dan peradaban manusia.

Dalam akhir abad kedua puluh ini, bersamaan dengan kebangkitan kembali umat Islam di pelbagai sektor kehidupan, ajaran zakat juga menjadi salah satu sektor yang mulai digali dari pelbagai dimensinya. Meningkatnya kesejahteraan umat Islam memberikan harapan baru dalam mengaktualisasikan zakat. Lebih-lebih lagi kebangkitan ekonomi di dunia Barat khususnya yang didasari pemikiran kapitalis telah menimbulkan pelbagai masalah dalam kehidupan ini seperti kesenjangan dalam kehidupan sosial ekonomi.

Tidak terkecuali negara kita juga mengalami kemajuan ekonomi, namun kita masih berhadapan dengan ancaman ekonomi Barat dalam kancah dunia globalisasi. Akibatnya mungkin cagun multi krisis yang tidak dapat dijangkakan. Sewaktu krisis seperti ini masyarakat Islam masih mampu memberikan sebahagian hartanya melalui zakat, infaq dan sedekah untuk meringankan penderitaan saudaranya yang lain, baik yang di daerah krisis, bencana, konflik, mahupun di daerah yang lain.

Zakat bererti tumbuh, bersih, berkembang dan berkah. Seorang yang membayar zakat kerana keimanannya nescaya akan memperoleh kebaikan yang banyak. Allah s.w.t berfirman dalam Al-Quran, surah At-Taubah ayat 103, bermaksud: ‘Pungutlah zakat dari sebahagian kekayaan mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka.’ Surah Al-Baqaraah 276, pula bermaksud: ‘Allah memusnahkan riba dan mengembangkan sedekah.’

Disebutkan dalam hadis Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, ‘Ada malaikat yang senantiasa berdoa setiap pagi dan petang: ‘Ya Allah berilah orang berinfak gantinya.’ Dan berkata malaikat yang lain: ‘Ya Allah jadikanlah orang yang menahan infak kehancuran.’

Sedangkan menurut terminologi syari’ah, zakat bererti kewajipan terhadap harta atau kewajipan atas sejumlah harta tertentu untuk kelompok tertentu dan dalam waktu tertentu. Kewajipan atas sejumlah harta tertentu, bererti zakat adalah kewajipan atas harta yang bersifat mengikat dan bukan anjuran. Kewajipan tersebut terkena kepada setiap orang Islam (baligh atau belum, berakal atau gila) ketika mereka memiliki sejumlah harta yang sudah memenuhi batas nisabnya. Kelompok tertentu adalah mustakihin yang terangkum dalam 8 asnhaf.

Dalam pelbagai kesempatan seringkali dibicarakan tentang beberapa kisah yang terjadi pada zaman Rasulullah s.a.w. Boleh jadi sebahagian dari kita sudah hafal isi kisah tersebut namun kesibukan sehari-hari membuatkan kita sering terlupa, boleh jadi sebahagian dari kita sudah faham betul esensi dari kisah yang akan disampaikan di bawah ini, namun tidak ada salahnya untuk sedikit merenung kembali kisah-kisah ini dan berkaca ke lubuk hati kita.

Pada suatu ketika Rasulullah s.a.w berkumpul bersama para sahabat yang kebanyakannya orang miskin. Antaranya ialah Salman al-Farisi, Ammar bin Yasir, Bilal, Suhayb Khabab bin Al-Arat. Pakaian mereka lusuh, berupa jubah bulu yang kasar. Tetapi mereka adalah para sahabat dan perintis perjuangan Islam. Serombongan bangsawan yang baru masuk Islam tiba-tiba datang ke majlis tersebut. Ketika melihat orang-orang di sekitar Rasulullah s.a.w, mereka mencebir dan menunjukkan kebencian. Lantas Uyainah bin Hishn berkata kepada Rasulullah s.a.w, ‘Kami mengusulkan kepada kamu agar kamu menyediakan majlis khusus bagi kami. Orang-orang Arab akan mengenali kemuliaan kita. Para utusan dari pelbagai kabilah Arab akan datang menemuimu. Kami malu kalau mereka melihat kami duduk dengan hamba-hamba ini. Apabila kami datang menemui kamu, jauhkanlah mereka dari kami. Apabila urusan kami sudah selesai, bolehlah kamu duduk bersama mereka sesuka hati kamu.’

Uyainah bin Hishn berkata lagi, ‘Bau Salman al-Farisi amat menggangguku (Beliau menyindir bau jubah bulu yang dipakai oleh sahabat nabi yang miskin itu). Buatlah majlis khusus bagi kami sehingga kami tidak berkumpul bersama mereka. Buat juga majlis bagi mereka sehingga mereka tidak berkumpul bersama kami.’

Tiba-tiba turunlah malaikat Jibril menyampaikan surah al-An’am [6] ayat 52 yang bermaksud: ‘Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya pada pagi hari dan pada petang hari, sedang mereka menghendaki keredhaan-Nya. Kamu tidak memikul tanggungjawab sedikit pun terhadap perbuatan mereka. Begitu juga mereka tidak memikul tanggungjawab sedikit pun terhadap perbuatanmu, yang menyebabkan kamu (berhak) mengusir mereka, sehingga kamu termasuk orang-orang yang zalim.’

Rasulullah s.a.w segera menyuruh kaum fukara duduk lebih dekat lagi sehingga lutut-lutut mereka merapat dengan lutut baginda. ‘Salam ‘alaikum,’ kata Rasulullah s.a.w dengan keras, seakan-akan memberikan jawapan kepada usul para pembesar Quraisy tersebut.

Selepas itu, turun lagi surah al-Kahfi [18] ayat 28 yang bermaksud: ‘Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya pada pagi dan senja hari dengan mengharap keredhaan-Nya; dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (kerana) mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini; dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas.’

Sejak itu, apabila golongan fukara ini berkumpul bersama Rasulullah s.a.w, mereka tidak meninggalkan tempat sebelum orang-orang miskin itu pergi. Apabila Rasulullah s.a.w masuk ke majlis, baginda memilih duduk dalam kelompok mereka. Seringkali baginda berkata, ‘Alhamdulillah, terpuji Allah yang menjadikan di antara umatku kelompok yang aku diperintahkan bersabar bersama mereka. Bersama kalianlah hidup dan matiku. Gembirakanlah golongan fukara Muslim dengan cahaya paripurna pada hari kiamat. Mereka mendahului masuk syurga sebelum orang-orang kaya setengah hari, yang ukurannya 500 tahun. Mereka bersenang-senang di syurga sementara orang-orang kaya sedang diperiksa amalnya.’

Sekarang bukalah cermin di hati kita. Tariklah nafas sejenak untuk berkaca ke dalam cermin itu. Apakah kita seperti pembesar Quraisy yang terganggu dengan bau tubuh orang miskin?

Dalam riwayat lain Rasulullah s.a.w bertemu dengan seorang sahabat, Sa’ad al-Anshari yang memperlihatkan tangannya yang melepuh kerana kerja keras. Baginda bertanya, ‘Mengapa tanganmu hitam, kasar dan melepuh?’

Sa’ad menjawab, ‘Tangan ini kupergunakan untuk mencari nafkah bagi keluargaku.’

Rasulullah s.a.w berkata, ‘Ini tangan yang dicintai Allah,’ seraya mencium tangan yang hitam, kasar dan melepuh itu.

Bayangkanlah, Rasulullah s.a.w yang tangannya selalu berebut untuk dicium oleh para sahabat, kini mencium tangan yang hitam, kasar dan melepuh. Bukalah cermin hati kita lagi. Lihatlah ke bawah. Tengoklah jutaan tangan yang hitam dan melepuh menunggu uluran kasih sayang kita. Selepas Rasulullah s.a.w, adakah di antara kita yang mahu mencium tangan orang miskin? Bukankah dengan status yang kita miliki, gelaran besar yang kita raih, kesejahteraan yang kita nikmati, kita merasa jauh lebih baik bila orang miskin mencium tangan kita. Bila Rasulullah s.a.w mahu mencium tangan mereka, mahukah kita untuk paling tidak menyisihkan sebahagian rezeki yang kita peroleh sebagai rasa sayang kita kepada mereka.

Di atas tadi kita telah mengutip sejumlah kisah dalam hidup Rasulullah s.a.w. Bukankah sebagai umatnya kita telah berikrar untuk menjadikan segala perilaku baginda sebagai contoh teladan (uswatun hasanah). Untuk menguatkan bahawa Islam sangat menonjolkan kprihatinan sosial, mari kita buka Al-Quran.  Bukankah Al-Quran adalah rujukan kita yang pertama dalam hidup ini?

Surah al-Balad [90] ayat 10-18, bermaksud: ‘Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan Maka tidakkah sebaiknya (dengan hartanya itu) ia menempuh jalan yang mendaki lagi sukar? Tahukah kamu apakah jalan yang mendaki lagi sukar itu? (Iaitu) melepaskan hamba dari perhambaan, atau memberi makan pada hari kelaparan (kepada) anak yatim yang ada hubungan kerabat, atau orang miskin yang sangat fakir. Dan dia termasuk orang-orang beriman dan saling berpesan untuk bersabar dan saling berpesan untuk berkasih sayang. Mereka (orang-orang yang beriman dan saling berpesan itu) adalah golongan kanan.’

Ayat ini menjelaskan bahawa ada dua jalan yang boleh kita gunakan dalam memanfaatkan harta kita. Al-Quran menyarankan kita untuk mengambil jalan yang sukar dan mendaki, iaitu memerdekakan hamba atau memberi makan kepada anak yatim atau orang miskin. Allah s.w.t tidak menjelaskan tentang jalan yang mudah, melainkan memberi contoh jalan yang sukar.

Mengapa disebut jalan yang sukar? Kerana kebanyakan manusia enggan atau merasa berat atau merasa sukar untuk melakukannya. Bila kita mampu mengalahkan rasa berat dan rasa sukar pada diri kita dalam beramal, maka Allah s.w.t menjanjikan kita termasuk golongan yang kanan; yakni ahli syurga.

Bukalah cermin hati kita sekali lagi. Apakah kita merasa sukar untuk beramal kepada orang miskin dan anak yatim? Hanya cermin hati yang teramat dalam yang mampu menjawabnya dengan jujur.

Surah al-Ma’arij [70] ayat 19-25: ‘Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah lagi kikir. Apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah, dan apabila ia mendapat kebaikan ia amat kikir, kecuali orang-orang yang mengerjakan solat, yang mereka itu tetap mengerjakan solatnya, dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bahagian tertentu, bagi orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa (yang tidak mahu meminta).’

Secara tegas Allah s.w.t menyebutkan bahawa keluh kesah dan kikir itu telah menjadi sifat bawaan manusia sejak ia diciptakan. Allah s.w.t melukiskan sifat manusia dengan sangat baik. Bagi saya secara peribadi, ayat di atas telah menelanjangi sifat kita. Bukankah kalau kita tidak memiliki harta kita sering berkeluh kesah, sebaliknya, kalau memiliki banyak harta kita cenderung untuk kikir. Lalu bagaimana caranya agar sifat bawaan (keluh kesah dan kikir) kita tersebut tidak menjelma atau dapat kita padamkan.

Allah s.w.t menyebutkan, paling tidak ada dua jalan. Pertama, mengerjakan sembahyang secara berterusan. Kedua, menyedari bahawa dalam harta yang kita miliki terkandung bahagian tertentu untuk fakir miskin. Dua resepi ini insya-Allah akan mampu memadamkan sifat keluh kesah dan sifat kikir yang kita miliki.

Tidak dapat dinafikan bahawa zakat adalah landasan sistem perekonomian Islam dan menjadi tulang belakangnya. Kerana sistem perekonomian Islam berdasarkan pengakuan bahawa Allah s.w.t adalah pemilik asal, maka hanya Dia yang berhak mengatur masalah pemilikan, hak-hak dan penyaluran serta pengagihan harta. Zakat adalah cerminan dari semua itu. Kerana ia merupakan salah satu hak terpenting yang dijadikan Allah s.w.t di dalam pemilikan.

Di samping itu, dalam harta yang kita miliki, masih ada hak-hak lain di luar zakat. Dalam sebuah hadis dikatakan: ‘Sesungguhnya di dalam harta itu ada hak selain zakat.’ Tetapi zakat merupakan hak terpenting di dalam harta. Kerana itu ia menjadi penyerahan total kepada Allah s.w.t dalam persoalan harta. Sabda Rasulullah s.a.w: ‘Zakat adalah bukti (penyerahan).’

Dalam masalah modal, Islam memiliki prinsip-prinsip tertentu, antara lain: Penumpukan dan pembekuan harta adalah tindakan tidak benar dalam masalah harta. Harta harus dikembangkan dan zakat merupakan ‘penyerahan’ dalam masalah ini. Sebab, modal yang tidak dikembangkan, pemilik tetap berkewajipan membayar zakat. Bermakna dia harus mengurangi bahagian modal itu setiap tahunnya. Akhirnya akan mengakibatkan semakin menipisnya modal.

Misalnya, seorang memiliki wang sebanyak lima ribu ringgit yang tidak dikembangkan. Dia akan membayar zakat wang tersebut setiap tahunnya sebanyak 2.5%. Dalam beberapa tahun harta sebanyak lima ribu ringgit tersebut, kecuali nishab, pasti akan habis kesemuanya. Lantaran itu, pemilik modal terpaksa harus mengembangkan hartanya bila ingin menjaga modal agar tidak habis. Sehingga zakatnya dibayar dari keuntungan, bukan dari duit poket sendiri.

Dengan demikian, sistem zakat menjadikan modal selalu dalam perputaran. Dengan ini juga kita dapat memahami firman Allah s.w.t: ‘Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka (bahawa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.’ (surah At Taubah:34)

Selama infaq di jalan Allah ditunaikan, atau sekurang-kurangnya dengan membayar zakat, maka penimbunan harta benda itu tidak akan pernah terjadi. Rasulullah s.a.w bersabda: ‘Selama kamu tunaikan zakatnya, maka ia bukan timbunan.’

Jadi, tidak mungkin terjadi bersama-sama antara penimbunan dengan zakat. Modal, sebagai modal yang tidak dikembangkan, tidak memiliki keuntungan. Tetapi, di dalamnya ada hak orang lain, iaitu penerimaan zakat. Modal, berhak mendapatkan keuntungan setelah dikembangkan sebagai imbalan atas kesediaannya menanggung kerugian. Misalnya, dalam satu syarikat mudharabah (usaha bagi hasil) pemilik modal berhak mendapat keuntungan sebagai imbalan kesediaan modal tersebut menanggung kerugian, bila terjadi kerugian. Ini menunjukan perbezaan asas dalam memandang persoalan harta sebagai modal antara kapitalisme dan komunisme di satu pihak dengan sistem Islam di pihak lain.

Islam telah meletakan masalah ini secara proporsional dan adil melalui semua institusi yang ada terutama melalui instansi zakat (lembaga pengelola zakat). Harta menurut Islam, kalau dikembangkan ada hak mendapatkan keuntungan sebagai imbalan atas kesediannya menanggung risiko rugi. Pemilik modal berhak memperolehi keuntungan sebagai imbalan pengelolaan dan kesediaannya menanggung risiko kerugian.

Kepada pemilik modal diwajibkan membayar zakat setiap tahun, bukan saja dari keuntungan, tetapi juga dari modal itu sendiri. Dengan demikian, ‘kelebihan nilai’ yang digambarkan oleh Karl Marx tidak akan kembali kepada pemilik modal, kecuali dalam jumlah kecil yang menjadi haknya. Selebihnya akan kembali kepada pelbagai tingkatan masyarakat yang berhak menerimanya sebagai usaha mewujudkan jaminan sosial yang merupakan kewajipan bagi orang yang mampu (aghniya).

Perlu difahami bahawa ekonomi mempunyai skop yang sangat luas di mana segala aspek bukan sahaja sistem perbankan, kewangan, tetapi termasuk sistem zakat. Tidak rugi jika  sistem zakat dijadikan platform kepada sistem ekonomi ummah. Yang jelasnya, zakat wajar menjadi teras kepada sistem ekonomi ummah. Ini kerana, matlamatnya yang dapat diterima oleh semua, iaitu membangunkan insan dan membasmi kemiskinan secara holistik. Selain itu, prinsip dan falsafahnya yang bersifat universal, mampu melangkaui setiap isu dan persoalan secara makro dan mikro. Cuma yang mungkin berbeza adalah dari segi cara pengurusan dan pelaksanaannya sahaja.

Masyarakat Islam di Malaysia harus bekerja keras untuk merealisasikan matlamat Islam Hadhari tercapai dengan jayanya. Keperluan bekerja semestinya difahami dari sudut yang lebih luas iaitu dari perspektif Islam yang menjadi tunjang kepada kehidupan manusia seluruhnya. Dalam konteks ini, kesibukan dalam mengejar harta atas apa tujuan sekalipun, tidak sewajarnya kita mengetepikan agama dan segala tuntutannya sebagai asas kepada kegiatan perekonomian dan keusahawanan.

Allah s.w.t telah menjelaskan dalam surah al-Nur: 37 yang bermaksud: ‘Ibadat itu dikerjakan oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berjual beli daripada menyebut serta mengingati Allah, dan mendirikan solat serta memberi zakat; mereka takutkan hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan.’

Tanpa mengetepikan peri pentingnya asas-asas Islam dari aspek akidah, akhlak dan pendidikan, Islam menuntut agar umatnya mempertingkatkan kegiatan ekonominya yang merupakan salah satu sendi kekuatan ummah. Apatah lagi dengan cabaran dan tuntutan semasa yang semakin hebat yang menuntut kepada kestabilan dan kekuatan ekonomi sama ada di peringkat individu, keluarga, ummah dan juga negara.

Sehubungan itu, syariat Islam mewajibkan seseorang Muslim untuk berusaha mengambil beberapa pertimbangan. Pertama, seorang Muslim harus bekerja untuk dirinya sendiri dengan mencari makan dan memenuhi keperluannya secara halal. Dengan bekerja, dia dapat menjaga maruah dirinya daripada meminta-minta dan memuliakan tangannya agar tidak selamanya berada di bawah (menerima pemberian).

 sebab itu, Islam mengharamkan amalan meminta-minta yang bukan didorong oleh keperluan yang mendesak. Keduanya, seseorang sama ada lelaki atau wanita harus bekerja untuk memenuhi keperluan keluarganya, sesuai dengan kemampuan masing-masing.

Di samping itu, menurut Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya yang berjudul Dawru al-Qiyam wa al-Akhlak fi al-Iqtisad al-Islamiy  atau Peranan Nilai dan Akhlak Dalam Ekonomi Islam, seseorang itu juga harus bekerja untuk masyarakat di sekeliling, andainya dia merasa tidak perlu bekerja untuk diri sendiri atau untuk keluarga kerana kekayaan yang melimpah-ruah yang dimilikinya.

Inilah salah satu nilai yang menarik perhatian para ulama Islam. Justeru, mereka berpendapat bahawa jika ditinjau dari sudut pandangan ini, usaha dan bekerja untuk kepentingan duniawi merupakan kewajipan agama. Ini disebabkan manusia tidak akan dapat mendirikan ibadah kecuali dengan menyelesaikan keperluan-keperluan hidupnya terlebih dahulu.

Iman mendidik seorang Mukmin untuk tidak hanya bekerja atas dorongan peribadi semata-mata, tetapi yang menjadi perhatiannya adalah bagaimana untuk meningkatkan kualiti pekerjaannya. Semua itu didasari oleh perasaan yang penuh yakin dan pasti bahawa Allah s.w.t mengawasi pekerjaan kita dan Allah s.w.t melihat sama ada kita berada di tengah ladang atau di dalam premis yang tertutup.

Perkataan pekerjaan itu sendiri bermaksud apa juga pekerjaan, sama ada pekerjaan yang bersifat duniawi mahupun ukhrawi. Terdapat pula dua jenis perlakuan yang menjadi asas kepada kebaikan dalam pekerjaan dan pengeluaran iaitu amanah dan ikhlas. Kedua-duanya bersatu dalam diri seorang mukmin dalam bentuk yang sempurna.

Islam sentiasa mendorong kepada kecemerlangan, kemakmuran dan pembangunan dalam semua segi kehidupan. Sayangnya dalam bidang inilah kita mengalami kelemahan dan kemunduran. Dalam pada itu kecemerlangan dan pembangunan tidak juga bermakna jika tanpa disertai jiwa yang tenang dan perut yang kenyang. Kita juga memerlukan sebuah masyarakat saintifik dan progresif yang bermoral, adil dan penyayang.

Maka dalam usaha meningkatkan taraf kehidupan umat Islam mereka mestilah bersama-sama memainkan peranan membangunkan umat melalui pengertian fardhu kifayah yang sebenarnya. Mereka tidak sewajarnya menyempitkan fahaman mereka terhadap fardhu kifayah tentang perkara yang berkaitan dengan kematian sahaja sedangkan makna tuntutan fardhu kifayah sangat luas.

Umat Islam dengan ini walau apapun peranan mereka, mereka bertanggungjawab merancang cara-cara mengukuhkan sumber ekonomi seperti membangunkan tanah wakaf, membeli dan mendapatkan tanah pertanian, industri, mendirikan pusat-pusat latihan dan perlindungan untuk golongan yang kurang bernasib baik, menubuhkan koperasi, menjalankan perniagaan dan banyak lagi.

Dengan itu, tuntutan fardhu kifayah yang lebih menyeluruh dapat kita laksanakan, serentak itu juga kita boleh dijadikan model kerana wujudnya keseimbangan antara pembangunan rohani dengan pembangunan jasmani. Ini sekaligus dapat membina imej bahawa agama Islam adalah agama yang mementingkan kehidupan duniawi dan ukhrawi.

Masaalah yang terkini yang dihadapi oleh umat Islam dalam konteks pengurusan sumber kekayaan ini adalah masaalah kita tidak melaksanakan dasar ekonomi Islam sepenuhnya.  Maka dengan  gagalnya untuk menjana kekuatan ummah melalui kemajuan ekonomi.  Sememangnya wujud satu kesan yang amat buruk kepada kemajuan umat Islam jika kita meninggalkan ekonomi perdagangan Islam.  Ianya tidak sahaja menguntungkan orang bukan Islam malahan ekonomi umat Islam sendiri akan lumpuh dan tidak mampu untuk bersaing dengan ekonomi yang mempunyai unsur-unsur  subahat dan yang jelasnya ada unsur-unsur yang bertentangan dengan hukum Islam seperti riba, penipuan (gharar) perjudian dan sebagainya. 

Maka di dalam Islam, aktiviti yang dilakukan sebenarnya terkawal dan ada panduan agar matlamat akhir halal dan mendapat keberkatan Allah s.w.t dapat dicapai. Berhubung dengan rezeki, ia juga merupakan salah satu dari sumber kekayaan. Allah s.w.t menegaskan bahawa Dia melebihkan rezeki sebahagian manusia dari yang lainnya. Tetapi sesetengah orang yang diberikan rezeki berlebihan itu tidak pula hendak mengagihkan rezeki itu kepada yang sepatutnya. Manakala sesetengah mereka yang dikurniakan rezeki pula memarahi orang yang diberikan rezeki lebih, pada hal pada hakikatnya mereka sebenarnya sama.  Apakah mereka hendak menyangkal nikmat Allah?

Allah s.w.t juga memberi panduan bahawa pemilikan peribadi terhadap harta tidak menghalangi keharusan memanfaatkannya untuk kepentingan umum iaitu tidak merintangi hak orang memerlukannya yang kerana satu dan lain sebab tidak memilikinya hak mana harus diberikan, suka ataupun tidak firman-Nya:  ‘Makanlah buahnya bila berbuah dan bayarlah kewajipannya di hari memetik hasilnya.’ (Al An’aam: 141)

Maka sebagai panduan untuk menguruskan kekayaan ini jelas bahawa harta merupakan  bahagian yang manfaatnya berserikat antara pemiliknya dengan orang yang memerlukannya. Firman-Nya:  ‘Dan berikanlah kepada kaum kerabat itu hak mereka, begitu juga kepada orang miskin  dan orang dalam perjalanan dan janganlah kamu berlaku boros atau berlebihan.’  (Al Israa’: 26)

Maka bagi yang tidak memiliki harta ia diberi hak untuk memanfaatkan harta orang yang berpunya dan dilarang dari berlaku boros iaitu jangan berlebihan harta bagi orang-orang yang memerlukannya di sinilah letaknya hikmah sosial. Islam juga sebenarnya melarang eksploitasi dan pemerasan kaum kapitalis dan sikap tidak bertanggungjawab di dalam pemilikan bersama atau milik negara. 

Maka di dalam memiliki harta ini, wujudlah perintah ibadahnya iaitu wujud konsep penghambaan diri kepad Allah dengan jalan berzakat dengan kadar 1/40 atau 2.5% atas harta yang boleh alih, hasil pertanian – pertanian, perdagangan, perindustrian, harta simpanan wang, emas/perak, ternakan dan bahan galian dan yang lain-lain yang cukup syaratnya. Maka orang Islam yang beriman diperuntukkan dengan kewajipan berzakat kerana melaksanakannya merupakan suatu keperluan penting bagi berdiri dan bersatu padunya umat Islam. 

Sementara pihak yang menerima zakat pula ditentukan oleh Allah s.w.t melalui surah At-Taubah: 60, yang bermaksud: ‘Sesungguhnya zakat itu hanyalah bagi fakir, miskin, amil orang yang mengurus zakat, orang yang jinak hati ke Islam, yang membebaskan hamba, orang berhutang dan perjwangkan jalan Allah,  orang keputusan dalam perjalanan (ibnu sabil).  Ini merupakan satu ketetapan dari Allah. Allah Maha Mengetahu lagi Maha Bijaksana.’

Maka di sini kita lihat, terdapatnya tuntutan berbuat kebajikan yang merupakan prinsip umum terhadap harta akan juga lahir dari sifat kasih sayang dan peri kemanusiaan sesama manusia dan ada sifat ihsan. ‘Sesungguhnya Allah menentukan keadilan dan berbuat kebajikan.’

Maka wujud usaha yang dilakukan di dalam menguruskan sumber kekayaan ini mesti adil dalam ertikata menunaikan hak-hak yang terdapat di dalam harta kekayaan itu.  Dalam ertikata yang lain jika tidak dilaksanakan ini kita berlaku zalim, dan menyekat hak milik kepada orang yagn sepatutnya menerimanya.  Maka hasil dari melakukan kebajikan dan keadilan di dalam pengurusan harta kekayaan ini wujudlah:

"     Kerukunan dan hubungan baik di dalam semua pihak.

"     Membersihkan diri dari rasa dengki yang terpendam dan sekurang-kurang dapat mengurangi perasaan tersebut.

"     Dan menyedarkan orang yang lemah, yang bodoh dan yang sakit di kalangan masyarakat bahawa setiap mereka masih lagi mempunyai harga diri dan nilai kemanusiaan dan bahawa tidak seorang pun di antara warga masyarakat yang akan tetap berada dalam kemiskinan, kebodohan penyakit selama dalam masyarakat itu masih terdapat orang-orang yang suka berbuat kebajikan dan mempertahankan kemulian diri mereka sebagai  manusia.

Sememangnya di dalam Al-Quran terdapat ayat-ayat yang menganjurkan infaq fisabilillah ini.  Orang Islam diberitahu oleh  Al-Quran tentang sifat orang-orang kafir dan penyangkal atas harta ini ialah mereka  yang bersifat bakhil, suka menahan harta, sedangkan orang-orang yang beriman sebagai orang yang mengakui bahawa di dalam harta kekayaannya ada  hak orang lain yakni orang tidak berpunya dan terdesak dan memerlukannya kemudian terdapat pula orang bertakwa yang sifat utamanya mereka mengakui hak orang lain dari golongan yang meminta dan yang tidak berpunya pada harta mereka.  Dan tidak jadi kebajikan jika mereka anggap apa yang mereka berikan sebagai sesuatu beban atau keharusan tetapi hendaklah hal itu menyenangkan hati dan menjadi kegembiraannya. 

Allah s.w.t kiaskan dengan orang Arab dusun  yang menganggap apa yang dinafkahkan sebagai paksaan dan mereka menunggu giliran bencana menimpa mereka dan mereka akan mendapat ganjaran yang buruk.  Sebaliknya orang Arab dusun yang beriman kepada Allah s.w.t dan hari akhirat memandang apa yang dinafkahkan sebagai pendekatan dirinya kepada Allah dan doa Rasul.  Mereka benar-benar mendekati diri mereka, maka Allah s.w.t akan memasukkan mereka ke dalam rahmat-Nya kerana Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Maka di sini kita lihat kewajipan atas harta ialah zakat sedangkan sunatnya ialah ihsan.  Islam menuntut hal yang tidak boleh tidak atau wajib iaitu zakat yakni setelah itu ia menuntut lagi hal-hal tambahan dari yang wajib yang hanya timbul dari kemahuan manusia semata-mata iaitu ihsan. Begitu juga solat itu wajib dan ada yang sunnah, puasa, ibadat haji dan seterusnya berjihad yang wajib dan yang sunnah.  Dan penilaian terhadap sunnah ini tidak kurang penghargaannya terhadap yang wajib, bahkan kewajipannya lebih berlipat ganda daripada terhadap ganjaran wajib.

Sesiapa yang bersedia memberikan pinjaman kepada Allah s.w.t berupa pinjaman yang baik nanti akan diberinya ganjaran secara berlipat ganda. Dan Allah s.w.t membatasi dan melapangkan rezeki dan kepadanya manusia nanti akan kembali. Barangsiapa membawa kebaikan iaitu kelebihan dari barang wajib dan fardhu dalam ibadah atau muamalah atau di dalam perilaku atau tindakan maka ia akan beroleh sepuluh kali ganda, sedangkan barangsiapa yang membawa  kejahatan, maka ia kan beroleh balasan seperti yang dilakukannya itu, dan ia tidaklah akan dirugikan. 

Maka selepas dari bayaran zakat yang wajib itu masih ada lagi ihsan kerana ini merupakan lebihan kepada manfaat umum.  Menyentuh tentang zakat sebagai alat penghubung di antara golongan yang berada atau kaya dengan ashnaf yang lapan yang memerlukannya. Maka di dalam konteks ini pengurusan sumber kekayaan ini boleh dilihat di dalam 2 peringkat iaitu:

1.      Pengurusan sumber di peringkat pemilik harta.

2.      Pengurusan tabung zakat itu sendiri iaitu pengurusan agihan kutipan zakat yang berpunca dan kekayaan masyarakat.

Di peringkat pemilik harta, jelas tanggungjawabnya ialah menunaikan zakat bila cukup syaratnya di atas harta yang dimilikinya.  Ini merupakan satu fardhu dan merupakan salah satu rukun Islam yang menjadi asas binaan Islam.  Sementara peringkat kedua ialah pengurusan untuk pengagihan wang zakat kepada ashnaf yang layak sebagaimana yang diperintahkan oleh syarak. Wang zakat adalah tabung khas untuk kumpulan 8 ashnaf yang telah ditetapkan matlamat asal adalah untuk membantu fakir dan miskin untuk supaya keluar dari zon kemiskinan mereka.  Dapat membangunkan mereka dan dapat membantu mereka dari segi:

"     Tempat tinggal

"     Pakaian

"     Pelajaran

"     Kesihatan

"     Makan minum

"     Pengangkutan

Supaya mereka dimudahkan untuk kembali beribadat kepada Allah s.w.t. Maka konsep di dalam usaha untuk melaksanakan agihan ini secara adil dan berkesan, pihak pengurusan zakat perlulah mengamalkan prinsip-prinsip berikut:

"     Prinsip istilab (menyeluruh) - Wang zakat diagihkan kepada semua ashnaf .

"     Had al-kifayah - Memberi zakat atas kadar yang mencukupi kepada setiap individu di  dalam ashnaf berkenaan.

"     Prinsip khususiah - Hasil kutipan zakat adalah bagi golongan yang tertentu sahaja sebagaimana yang ditentukan oleh syarat iaitu 8 ashnaf.

"     Prinsip istiqlal - Harta zakat hendaklah diasingkan dari harta lain dan harta umum.

"     Prinsip iqtisad - Segala perbelanjaan hendaklah dengan berhati-hati.

"     Prinsip maskyat al-amil - Amil hendaklah bertanggungjawab terhadap harta yang dipungut olehnya.

"     Prinsip al-riabah - Hendaklah diadakan pengawasan yang rapi.

Di samping itu pengurusan juga perlu mengambil kira perkara-perkara berikut sebagai panduan iaitu:

"     Hasil kutilpan zakat tidak harus diperuntukkan bagi mana-mana  perbelanjaan umum.

"     Hasil kutipan zakat tidak harus digunakkan untuk menampung kekurangan perbelanjaan Baitulmal / Majlis.

"     Hasil kutipan zakat hendaklah diasingkan dari harta baitulmal.

"     Hasil kutipan zakat tidak boleh digunakan untuk membina masjid, jabatan, jalan, mengorek sungai, sekolah, rumah, wakaf dan sebagainya yang tidak diperuntukkan di bawah ashnaf yang lapan.

Cabaran yang paling besar ialah bagaimana kisahnya orang Islam yang menjalankan urusan yang mengamalkan sistem kapitalis sedangkan dia beragama Islam.  Penglibatannya dengan bank-bank, konvensional dengan amal ribanya, tidak menunaikan kewajipan berzakat dan pelbagai lagi yang terlarang. 

Maka adalah menjadi tanggungjawab semua orang Islam dari pelbagai peringkat untuk membetulkan keadaan dan menyediakan sistem melalui dakwah bil hal bagi menyelamatkan umat Islam dari terjebak di dalam perkara yang menjadi larangan Allah s.w.t.  Ia menjadi satu kewajipan bagi kita semua, ia bukan hanya satu kajian atau satu teori, malahan fardhu kifayah dan fardhu ain untuk kita mengembalikan kekuatan ekonomi melalui sumber kekayaan penduduk Islam dan dimanfaatkan untuk negara kita juga.

Perancangan dan tindakan yang baik, di samping penyandang, penjawat dan pelaksana yang berakhlak mulia dan sayangkan Islam, insya-Allah kita akan kembali cemerlang.  Maka sudah tiba masanya kita bersatu tenaga sepakat untuk menentang kemaraan sistem kapitalis. Kita harus mencari jalan yang satu untuk menuju kebahagiaan dunia dan akhirat dan bukan jalan yang terpisah.  Melalui jalan inilah kita akan sampai di akhirat di atas yang sama di dunia ini dengan alafnya melalui kekayaan umat Islam yang kita miliki.

          Allah s.w.t telah menganugerahkan kepada kita syariat Islam, sebaik-baik aturcara hidup yang diturunkan kepada umat manusia. Allah s.w.t telah menghadiahkan kepada kita agama Islam, sebaik-baik agama yang telah diredhai-Nya. Pada ketika yang mulia inilah, lebih 1400 tahun dahulu, Allah s.w.t telah menurunkan sepotong ayat Al-Quran kepada Junjungan kita Nabi Muhammad s.a.w di bumi Arafah sebagai pemberitahuan bahawa Islam adalah agama yang telah lengkap dan diredhai oleh Allah s.w.t:  ‘Pada hari ini Aku (Allah) telah sempurnakan ugama kamu dan Aku telah lengkapkan untuk kamu nikmat-Ku dan Aku redha Islam itu menjadi ugama kamu.’ (Al-Maidah, 3)

 yang demikian, Allah s.w.t telah mengingatkan kita agar tidak memilih cara hidup selain dari apa yang diajar oleh Islam. Firman Allah s.w.t, bermaksud:  ‘Dan inilah jalan-Ku yang lurus maka ikutilah ia, dan janganlah kamu mengikut jalan-jalan yang lain nescaya kamu akan tersesat dari jalan Allah. Demikianlah Allah berwasiat kepadamu, mudah-mudahan kamu takut kepada-Nya.’

Sebagai kesimpulan, dengan pengurusan zakat yang dilaksanakan sejajar dengan suruhan Allah s.w.t, kekuatan umat Islam pasti akan menjulang tinggi. Tanpa zakat, pasti usaha-usaha ke arah kemajuan ekonomi akan terbatas kerana halangan kewangan. Adalah jelas bahawa zakat memainkan peranan yang amat penting dalam pembangunan ummah, terutama dalam menjana kekuatan Islam Hadhari yang kemudian akan dapat melahirkan masyarakat Islam contoh sebagaimana yang dihasratkan dalam gagasan tersebut.