Syed Mahadzir Syed Ibrahim
APAKAH kesan tragedi Bali terhadap masa depan Islam
politik di Indonesia? Persoalan ini kerap dicagunkan banyak kalangan kerana
Indonesia dianggap negara paling produktif melahirkan parti-parti politik
berasaskan Islam. Barangkali, Pakistan merupakan satu-satunya negara yang mampu
menyaingi Indonesia dalam hal jumlah parti Islam. Meski demikian, berbeza
dengan Pakistan, Islam politik di Indonesia telah dipastikan akan menghadapi
zaman sukar akibat kesan letupan dahsyat yang menelan ramai korban tersebut.
Dalam suatu pertemuan bersama pihak akhbar
pasca letupan di Bali, Nurcholish Madjid menyebutkan bahawa peristiwa itu
secara moral setara dengan serangan teroris 11 September 2001 yang
menghancurkan menara kembar World Trade Center dan Pentagon. Beliau menegaskan
bahawa hendaknya pemerintah dan masyarakat umumnya bersikap tegas dan decisive,
tidak sekadar larut dalam retorik basa-basi politik.
Jika benar semua senario pada akhirnya
bermuara pada pembasmian segala bentuk radikalisme, terutamanya radikalisme
keagamaan, maka dipastikan akan terjadi perubahan dalam menyingkapi Islam
politik yang sejak 1998 mendapat lahan subur. Mark R Woodward, warga Indonesian
yang berasal dari Arizona State University, dalam tulisannya berjudul Indonesia,
Islam, and the Prospect for Democracy menyebutkan bahawa salah satu
fenomena setelah jatuhnya Soeharto adalah antusiasme terhadap kehadiran Islam
politik (SAIS Review, No 2, 2001).
Namun, Woodward menambah, munculnya retorika
Islamisme ini justeru merupakan sandungan terbesar (the most troubling
development) bagi perkembangan Indonesia baru. Sebagaimana di tempat lain,
Islam politik di Indonesia juga memiliki pandangan konspirasional mengenai
politik global. Diskusi-diskusi tentang rancangan Barat untuk menghancurkan
Islam dapat ditemui di berbagai masjid dan pamplet. Wacana ini menuding Barat
Kristian dan Yahudi sebagai sumber konflik dan stagnasi ekonomi. Lantaran itu,
terbentuknya khilafah yang didasarkan kepada syari’ah diyakini sebagai
satu-satunya solusi terhadap masalah masyarakat Islam.
Di kalangan sarjana dan akademik Barat,
terdapat dua bentuk kebimbangan dari menjamurnya Islam politik ini. Pertama,
Islam politik menggerogoti demokrasi. Mungkin juga Islam politik mengikuti
jalur prosedur untuk mencapai kekuasaan, seperti mendirikan parti dan mengikuti
pilihan raya umum, manakala bila mereka telah berada di tampuk kekuasaan mereka
akan menghancurkan institusi demokrasi itu sendiri.
Kes Aljazair sering dijadikan contoh untuk
menjelaskan kecenderungan ini. FIS memang memenangi pilihan raya umum, namun
kerana sikapnya yang antipluralisme telah anggap sebagai ancaman terhadap
demokrasi.
Kedua, politik ideologi dan simbol Islam ke
dalam kehidupan umum masyarakat Islam. Hal ini jelas kelihatan di dalam politik
di Indonesia setelah runtuhnya rejim Soeharto. Agama didorong sedemikian rupa
sebagai vote getter (peraih suara), sehingga konflik dan ketegangan yang
sesungguhnya bersifat politik kemudiannya beraroma agamis. Kenyataan ini tentu
sangat berbahaya kerana telah menyebabkan agama sebagai variable
pembeza, bukannya variable perekat bagi keluhuran hidup umat manusia.
Dalam konteks itu, penggunaan kekerasan (the
use of force) menjadi istilah yang begitu lekat dengan Islam politik.
Perhatikan keterangan Najib Ghadbian, pensyarah pengajian politik dari
University of Arkansas, dalam tulisannya yang berjudul Political Islam and
Violence. Katanya, ‘Pandangan yang dominan di Barat mengasumsikan secara
tegas antara nilai-nilai Islam dan penggunaan kekerasan di dalam dunia Islam,
terutama kekerasan yang bersifat politik.’ (New Political Science, vol
22, no 1, 2000).
Lantaran itu, persoalannya, dapatkah Islam
politik di Indonesia membuktikan dirinya sebagai kekuatan anti kekerasan? Ini
yang harus dibuktikan dalam sejarah. Kekerasan politik di Indonesia,
sebagaimana di tempat lain, dimotivasi oleh pertimbangan politik. Ini memang
kelihatan sederhana, namun perlu ditegaskan bahawa yang kita kaji di sini
adalah Islam politik, bukan Islam atau kaum muslimin secara umum. Kaum muslimin
yang mengikuti Islam politik disebut ‘Islamis’. Dalam banyak kes, Islamis
adalah orang yang menyerukan implementasi syari’ah ke dalam seluruh aspek
kehidupan, termasuk domain umum.
Kendati mereka yang menganut Islam politik
sepakat tentang relevan prinsip-prinsip Islam untuk menyelesaikan masalah
kontemporari, namun mereka berbeza dalam kaedah, gaya, dan isu substantif.
Salah satu ketidaksepakatan di kalangan golongan Islamis adalah tentang
penggunaan instrument kekerasan. Ada dua fakta penting mengenai
distingsi antara gerakan moderat dan radikal atau ekstremis iaitu:
1. Distingsi yang didasarkan pada bagaimana
gerakan tersebut menyingkapi tatanan politik yang sudah ada. Gerakan moderat
memilih untuk melakukan perubahan melalui cara-cara gradual dan damai,
sementara golongan ekstremis siap menggunakan segala cara yang diperlukan untuk
mengimplementasikan visi Islam mereka.
2. Kalangan moderat dan ekstremis tidaklah
monolitik, melainkan sangat beragam baik dalam hal jumlah anggota, agenda,
ataupun aktiviti. Ada kelompok-kelompok Islam yang aktif dalam kerja-kerja
sosial untuk menyantuni golongan fakir-miskin, tetapi ada juga yang hanya boleh
menyediakan amunisi untuk perang. Dan, kelompok yang melakukan kekerasan itu
pun sebenarnya minoriti di dalam lingkup Islam politik yang jauh lebih luas.
Meski demikian, ulah segelintir minoriti ini
bukan saja merosakkan nama baik seluruh negeri atau kaum muslimin, tapi juga
merosakkan citra majoriti Islam politik itu sendiri. Di tengah desakan untuk
menyucikan diri dari segala tuduhan yang diskriminatif pasca tragedi Bali,
Islam politik Indonesia dituntut melakukan penentangan terhadap segala bentuk
aktiviti yang boleh menjurus kepada penggunaan kekerasan untuk mewujudkan
cita-cita politik. Tentu saja dalam hal ini juga termasuk tidak memberi ruang
gerak bagi berkembangnya segelintir minoriti itu.
Cabaran lain adalah apa yang disebut oleh
Olivier Roy dalam bukunya The Failure of Political Islam (1996) sebagai
‘kemandulan artikulasi politik Islam’. Disedari atau tidak, Islam politik memang
belum mampu menjelaskan bagaimana ia boleh tampil di atas panggung politik
mutakhir. Sebab, selama ini kewujudannya selalu dirujukkan kepada rumusan
politik ulama zaman pertengahan, seperti Al-Mawardi atau Al-Ghazali.
Tidak berkembangnya artikulasi diskerusif
tentang cita-cita Islam politik
menyebabkan dirinya bersikap apologetik dan defensif. Yang paling mudah
dilakukan adalah menuding kelompok di luar dirinya sebagai biang keladi
kemunduran, untuk sesuatu yang tidak boleh dilakukannya sendiri.
Islam Politik Di Asia Tenggara
Asia Tenggara adalah tempat tinggal bagi sepertiga
penduduk Islam terbesar di dunia. Islam merupakan agama majoriti di Indonesia,
Malaysia dan Brunei, dan komuniti yang lebih kecil boleh ditemui di Burma
(Myanmar), Singapura, Filipina, dan Thailand. Lokasi strategik Asia Tenggara
yang berada di antara lahan minyak kritis Timur Tengah dan Asia Timur yang
hauskan tenaga, bersamaan dengan lahirnya kelompok-kelompok Islam radikal di
Timur Tengah dan Asia Selatan selama kurun 1990-an dan fokus mereka yang
nampaknya semakin menguat di negara-negara seperti Indonesia dan Filipina,
telah menjadikan Islam di Asia Tenggara sebagai salah satu isu antarabangsa.
Meskipun demikian, ada bahaya dalam
menghubungkan begitu saja tradisi Islam di Asia Tenggara dengan radikalisme
Timur Tengah. Ada perbezaan signifikan antara gerakan revivalis Islam yang
melihat pada pembaharuan kultural dan spiritual yang telah menyapu Asia
Tenggara kebelakangan ini dengan jaringan teroris transnasional.
Kelompok yang tidak memihak kepada kedua
gerakan ekstrem ini adalah parti politik dan kelompok yang berusaha mendapatkan
autonomi yang lebih besar bagi atau pemisahan dari wilayah-wilayah Islam yang
dominan; beberapa di antaranya menggunakan perangkat bersenjata, sementara yang
lain bersifat damai dan ingin beroperasi dalam proses politik formal. Dengan
perbezaan-perbezaan yang ada di antara organisasi-organisasi ini dan tujuan
mereka, maka meletakkan mereka dalam kategori geopolitik yang sama boleh sangat
berbahaya.
Bagi mereka yang percaya bahawa Islam di Asia
Tenggara adalah kekuatan destruktif yang berpotensi menunjuk kepada beragam
kelompok Islam radikal, baik yang memiliki hubungan dengan al-Qaeda mahupun
para pelancong, yang telah muncul di Indonesia, Malaysia, Singapura, dan
Filipina. Abu Sayyaf, Jamaah Islamiyah (JI), Laskar Jihad, Majlis Mujahidin
Indonesia (MMI), dan Kumpulan Militan Malaysia (KMM) merupakan bahaya yang
nyata dan ada bagi kedamaian dan stabiliti di Asia Tenggara dan juga bagi
kepentingan nasional Amerika Syarikat.
Tanpa tindakan yang tegas dan efektif di
pihak Amerika Syarikat dan sekutu-sekutunya, kelompok-kelompok radikal ini
boleh menggugat ketenteraman wilayah ini, menciptakan mata rantai rejim Islam
dari Filipina hingga ke Indonesia. Bertentangan dengan perspektif ini adalah
pandangan bahawa sebahagian besar Muslim di Asia Tenggara tidak akan menyokong
Islam radikal, dan lebih menyukai jalan yang lebih moderat.
Meskipun Islam adalah faktor politik di
seluruh wilayah ini, parti-parti Islam tidak mendominasi kehidupan politik di
Indonesia mahupun Malaysia - dua negara Asia Tenggara dengan majoriti Muslim
dan pemerintahan terpilih. Eksistensi kelompok politik Islam radikal di Asia
Tenggara tidak bermakna bahawa wilayah ini ditakdirkan untuk mengalami tingkat
kekerasan yang bersumber dari Islam yang secara periodik telah mendera Timur
Tengah dan Pakistan.
Meskipun demikian, perhatian dan campur
tangan Barat yang terlalu banyak justeru semakin memperdalamkan sentimen
anti-Barat (terutama anti-Amerika) dan memberikan asas yang kukuh dari mana
kelompok radikal Islam boleh memperolehi kekuasaan.
Kedua perspektif ini berasal dari realiti
mendasar: Islam sedang mengalami kebangkitan regional yang secara luas bersifat
sosial dan kultural. Kebangkitan ini diiringi dengan lahirnya kelompok-kelompok
radikal yang sangat fundamentalis dalam orientasi keagamaan, anti-Amerika dalam
pandangan politik dan menganut Islam sebagai ideologi.
Kelompok ini memiliki rujukan hitam putih
bagi penciptaan sebuah negara yang diatur oleh hukum Islam (syari’ah). Meskipun mereka berada di wilayah
pinggiran dalam hal politik, sebahagian dari kelompok-kelompok ini secara
agresif berusaha untuk memperluaskan jangkauan mereka, dan memiliki hubungan
antarabangsa. (Ramzi Yousef, seorang tokoh penting dalam pengeboman WTC 1993,
memelihara asas operasi di Filipina, di mana beliau ditugaskan untuk membunuh
Paus dan Presiden Bill Clinton, dan juga melakukan pengeboman sebuah jet milik
Philippines Airlines). Kelompok Islam radikal ini telah menjadikan Asia
Tenggara sebagai sebahagian perjuangan yang lebih luas dalam perang terhadap
terorisme.
Islamisme Di Indonesia
Landskap politik di Asia Tenggara telah berubah secara
signfikan sejak akhir 1990-an, yang secara nyata memiliki kesan kepada Islam
dan tempatnya di negara. Krisis ekonomi yang mengganyang Thailand, Indonesia,
Malaysia, dan Filipina pada akhir 1990-an menggelincirkan ‘keajaiban’ Asia, dengan fokusnya kepada
pembangunan ekonomi. ‘Abad Asia’, membentuk pertumbuhan ekonomi yang cepat,
peningkatan standard hidup, dan bobot politik dan ekonomi yang lebih berat
dalam urusan-urusan antarabangsa, tiba-tiba berhenti. Di seantero wilayah ini,
kemiskinan meningkat, demikian juga arus ketidakpuasan sosial terhadap
pemerintah tempatan.
Hal ini paling akut terjadi di Indonesia, di
mana rejim penguasa, Soeharto dipaksa turun dari kekuasaannya pada Mei 1998
setelah demonstrasi politik dan rusuhan yang meluas. Koalisi yang menjatuhkan
Soeharto difragmentasi menjadi sejumlah aliansi Islamis dan kelompok nasionalis
sekular. Di samping itu, hanya sebahagian dari mantan elit - mereka yang secara
dekat berhubungan dengan Soeharto dan keluarganya - juga dijatuhkan.
Banyak di antara pialang kekuasaan pada masa
lampau, seperti ketenteraan, mempertahankan peranan politik yang tetap penting.
Dengan melemahnya autoriti politik pusat, ketegangan etnik-agama yang demikian
panjang, diparahkan lagi dengan meredumnya ekonomi, semakin meningkat. Di
sebahagian wilayah negara Indonesia, seperti di Sulawesi dan Maluku, terjadi
pertempuran antara kelompok-kelompok Islam, Kristian dan nasionalis yang saling
berperang.
Ada tuduhan bahawa kelompok Islam radikal
memiliki hubungan erat dengan elemen konservatif di kalangan elit politik,
sebahagian dari mereka mahu menyediakan senjata dan wang untuk menggugat
ketenteraman eksperimen demokrasi baru ini.
Kelompok Islam Indonesia menjangkau spektrum
organisasi yang terbentang dari kelompok sosial dan kultural, seperti
Muhammadiyah dan Nahdhatul Ulama’, hingga kelompok-kelompok militan, yang
sangat mungkin memiliki hubungan transnasional, seperti Laskar Jihad.
Adalah penting untuk menegaskan bahawa
majoriti komuniti Muslim Indonesia belum termobilisasi oleh Islam politik.
Selama pemilihan umum 1999, hanya 16 peratus pemilih yang memilih parti-parti
yang menyeru kepada Islam konservatif. Lebih dari itu, kelompok Islam yang
lebih radikal di Indonesia adalah kelompok pinggiran dalam mainstream
Islam di Indonesia, yang masih selalu berkomitmen pada toleransi.
Sejumlah parti Islam di Indonesia agak
bertentangan dengan kelompok-kelompok militan. Di antara lima parti Islam (pada
pilihan raya tahun 1999) menduduki seperempat kerusi di parlimen dan memainkan
peranan penting dalam politik nasional. Semuanya berkomitmen untuk mengakui kekuatan-kekuatan
masyarakat yang beroperasi di negara -beberapa di antaranya Islam, dan yang
lain lagi tidak - dan perwakilan dari semua kepentingan yang sah.
Tentu saja, di luar lima parti ini ada parti
Islam lainnya, sebahagian besar tidak memiliki wakil di parlimen, yang memiliki
platform menyeru kepada negara Islam dan tindakan-tindakan yang
antagonistik pada komuniti agama lain dan kepada Barat.
Kalangan Islamis di Indonesia umumnya adalah
sekumpulan kelompok-kelompok kecil. Mereka sama-sama menggunakan interpretasi
literal terhadap Islam dan mendakwa bahawa kaum Muslimin seharusnya hanya
mempraktikkan Islam ‘murni’ seperti yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w dan
para sahabat baginda.
Pandangan ini diperkuatkan lagi dengan
penganutan konsep jihad sebagai ‘perang suci’ menentang musuh Islam yang
dipersepsikan dan bukan persepsi yang lebih mainstream tentang jihad
yang bererti ‘berusaha dengan sekuat tenaga’ dalam aktiviti-aktiviti kaum
Muslimin.
Sementara sejumlah kelompok yang terjebak
dalam kumpulan radikal telah ada sebelum rejim Soeharto tumbang, banyak
kelompok baru yang kemudian muncul - beberapa di antaranya dibentuk kerana
adanya kharisma individu, sementara yang lain memiliki hubungan dengan
elemen-elemen angkatan bersenjata (penduduk Yaman Indonesia yang kecil tetapi
secara historis sangat berpengaruh juga diyakini terlibat dalam mengobarkan
sikap Islam radikal).
Dua kelompok radikal utama di Indonesia
adalah Laskar Jihad dan Majlis Mujahidin Indonesia (MMI). Dua organisasi ini merupakan lanjutan
dari tradisi politik dan keagamaan radikal yang dulunya sudah pernah beroperasi
di kalangan masyarakat Indonesia pinggiran; jatuhnya pemerintahan Soeharto dan
melemahnya autoriti pusat membantu mereka mendapatkan pengikut yang lebih luas
dan perhatian lebih dari media Barat yang memang mencari cerita tentang
ekstremisme Islam.
MMI didirikan pada tahun 2000 oleh Abu Bakar
Ba’asyir, yang selama tahun 1970-an dipenjarakan akibat penentangannya terhadap
Soeharto. Beliau akhirnya mengungsi ke Malaysia, di mana beliau diperkirakan
mengembangkan hubungan dengan Kumpulan Militan Malaysia (KMM), yang juga
menentang pemerintahan bekas Perdana Menteri Tun Dr Mahathir Mohammad dan
berkeinginan mendirikan rejim Islam fundamentalis di negara ini.
Abu Bakar Ba’asyir kembali semula ke
Indonesia setelah Soeharto tumbang dan diduga menjadi salah satu kekuatan kunci
di belakang Jama’ah Islamiyah, sebuah kelompok Islamik yang berasas regional.
Laskar Jihad berfungsi sebagai organisasi sosial-keagamaan dan sebagai kelompok
militan.
Pada awalnya adalah sebuah organisasi
keagamaan konservatif yang didirikan oleh Ja’far Umar Thalib, ia menjadi
kekuatan militan yang berusaha mendirikan sebuah negara Islam melalui sarana
kekerasan. Dikenali dengan ceramah-ceramahnya yang berapi-api, Thalib
memberikan kencenderungan anti-Amerika kepada organisasi ini, sambil tetap
menekankan keperluan untuk membersihkan Islam dan Indonesia dari
pengaruh-pengaruh yang tidak Islamik.
Sejajar dengan hal terakhir ini, Laskar Jihad
menjadi kekuatan aktif dalam menyulut peperangan dengan komuniti Kristian
Indonesia, khususnya di Maluku. Thalib dicurigai memiliki hubungan dengan
kelompok Islam radikal yang berasas di Malaysia dan diyakini menerima dana dari
Libya dan Saudi Arabia. Ada juga diskusi menarik tentang kemungkinan
hubungannya dengan al-Qaeda.
Laskar Jihad menolak semua tohmahan ini. Abu
Sayyaf, kelompok Islam revivalis di Filipina mengambil jalan lain. Tidak pernah
mendapatkan keuntungan dari keajaiban ekonomi Asia, kelompok ini mengalami friksi
yang sangat lama antara majoriti Kristian dan minoriti Muslim. Kelompok Islam
Filipina yang telah meraih populariti paling besar kerana tokoh militannya
adalah Abu Sayyaf (Pembawa Pedang), yang berakar pada perjuangan panjang negara
itu antara Kristian dan Muslim.
Abu Sayyaf didirikan pada tahun 1991, di
bawah kepemimpinan Abdurajak Abubakar Janjalani, yang belajar di Saudi Arabia
dan Libya. Beliau juga dilatih sebagai mujahidin di Pakistan dan berperang
menentang Soviet di Afghanistan selama kurun waktu 1980-an. Di suatu tempat
dalam perjalanannya, Janjalani diduga telah bertemu dengan Osama Bin Laden.
Pada tahun 1990 beliau kembali ke Filipina
dan mendirikan Abu Sayyaf dari jajaran anggota Moro National Liberation Front
(MNLF) yang mengalami kekecewaan, sebuah kelompok gerila Muslim yang telah
menyulut perang terhadap pemerintahan Filipina di bahagian tenggara negara ini
pada tahun 1970-an dan 1980-an.
Seperti MNLF awal, tujuan utama kelompok Abu
Sayyaf adalah mendirikan sebuah negara Islam merdeka di luar kepulauan Filipina
tenggara. Abu Sayyaf diduga dibiayai oleh al-Qaeda pada awal 1990-an, dan
saudara ipar Bin Laden iaitu Jamal Khalifa, diduga telah bertemu dengan
kelompok ini. Di samping itu, Abu Sayyaf juga berkemungkinan memiliki hubungan
dengan Ramzi Yousef.
Meskipun Abu Sayyaf aktif selama era 1990-an,
menjalankan aktiviti pengeboman skala kecil dan operasi penculikan, ia tidak
mendapat perhatian antarabangsa hingga Mac 2000, ketika kelompok ini menculik
58 pelajar sekolah di kepulauan Basilan. Menjelang Janjalani meninggal dunia
(dia terbunuh dalam sebuah kejadian tembak-menembak dengan tentera pemerintah
pada tahun 1998), saudaranya, Khadafi Janjalani menjadi komandan kelompok ini.
Pada tahun yang sama, episod penculikan di Basilan diikuti dengan penculikan 21
orang, termasuk 10 pelancong asing.
Tawanan ini dibebaskan ketika Libya membayar
$ 20 juta sebagai tebusan. Meskipun hal ini mengakhiri situasi penculikan, wang
tebusan itu justeru menarik ratusan penyokong baru Abu Sayyaf dan memungkinkan
mereka untuk membeli senjata baru. Abu Sayyaf bertindak lagi pada Mei 2001,
ketika itu menculik 17 warga Filipina dan 3 orang Amerika, kepala salah seorang
di antaranya kemudiannya telah dipenggal.
Selepas tragedi 11 September 2001, Abu Sayyaf
menjadi sasaran Amerika Syarikat, yang mengirim 600 tentera ke Filipina untuk
membantu melatih tentera tempatan dalam menangani keadaan darurat. (Amerika Syarikat memberikan bantuan
ketenteraan kepada Presiden Arroyo sebanyak $ 100 juta - bantuan kewangan pertama
sejak rakyat Filipina meminta untuk menutup markas tentera Amerika pada awal
1990-an). Pemerintahan Arroyo menjadikan pemberantasan Abu Sayyaf sebagai
prakarsa utama. Gabungan tentera Filipina dan sokongan logistik Amerika
Syarikat menjadikan Abu Sayyaf berada di bawah tekanan serius.
Serangkaian pertempuran kecil mengurangi
jumlah anggota kelompok ini, dan pada bulan Jun 2002, Abu Sabaya, seorang
pemimpin senior dan juru bicara Abu Sayyaf, terbunuh. Menjelang akhir 2002,
barisan Abu Sayyaf telah dihabiskan dan asas sokongannya juga sepenuhnya
dihancurkan.
Islamis Transnasional Asia Tenggara
Dengan jaringan yang melintasi Malaysia, Singapura, dan
Indonesia, Jamaah Islamiyah telah lahir sebagai kelompok radikal Islam
transnasional paling luas di Asia Tenggara. Tujuannya adalah untuk mencipta
sebuah negara Islam yang menyatukan kaum Muslimin di Thailand, Malaysia,
Indonesia, dan Filipina Selatan.
Sementara keanggotaan Abu Sayyaf dan Laskar
Jihad cenderung untuk memasukkan mereka yang berasal dari sektor ekonomi
tingkat bawah, JI merekrut anggotanya dari kelompok terdidik kelas menengah
Indonesia, Malaysia dan Singapura. Didirikan oleh dua orang warga Indonesia
pada era 1990-an, Abdullah Ahmad Sungkar dan Abu Bakar Ba’syir (pemimpin MMI),
JI merambah menjadi lahan pertemuan bagi Islamis radikal di wilayah ini.
Agen-agen Jamaah Islamiyah bertanggungjawab
atas serangkaian perompakan bank, penyerangan, dan pengeboman dengan sasaran
masyarakat awam. Pada bulan Januari 2002, salah seorang tokoh operasional kunci
JI, Fathur Rahman al-Ghozi, warga negara Indonesia, ditangkap di Filipina (dan
kemudiannya juga terbunuh di tangah tentera Filipina) dan bertanggungjawab
terhadap letupan bom di Manila pada bulan Disember 2000 yang telah mengorbankan
22 orang.
Pada bulan Disember 2001, kerajaan Singapura
telah menahan 13 orang anggota Jamaah Islamiyah yang merancang untuk meletupkan
bom kereta dan bunuh diri di kedutaan besar Amerika Syarikat di Singapura,
Kuala Lumpur dan Jakarta, juga 6 sasaran lainnya yang berasal dari pejabat
tinggi Singapura.
Pada bulan September 2002, anggota JI telah
ditangkap oleh angkatan bersenjata Singapura kerana merancang pengeboman bandar
udara, kementerian pertahanan, dan saluran air di negara itu yang diharapkan
boleh menyalakan perang suci di Asia Tenggara. Sebahagian besar anggota JI
adalah warga negara Singapura.
JI juga merancang membunuh Presiden Megawati
Soekarnoputri, melakukan pengeboman di Indonesia dan Filipina dan menyediakan
sokongan logistik bagi al-Qaeda (JI pada mulanya memiliki hubungan dengan
al-Qaeda).
Eksistensi JI dan operasinya di Singapura
menghadirkan cabaran nyata bagi pemerintahan negara ini. Hampir 77 peratus
warga Singapura adalah Cina, dengan minoriti suku Melayu (14 peratus dari
seluruh jumlah penduduk). Kelompok agama terbesar adalah Buddha, dengan Islam
yang membentuk kira-kira 25 peratus dari jumlah keseluruhan penduduk.
Dikelilingi oleh negara Islam terbesar, Malaysia dan Indonesia, Singapura
selalu sensitif dalam mengelola hubungan etnik dan agamanya. Meskipun
pemerintah memiliki reputasi yang sangat baik dalam memerintah, Singapura
adalah sebuah masyarakat yang kaya, yang berfungsi sebagai pusat pengangkutan
utama dan offshore-finance hub bagi Asia Tenggara.
Secara tradisional, sangatlah mudah keluar
dan masuk Singapura. Semua faktor ini menarik JI ke Singapura. Dari negara kota
ini, ia dapat bergerak ke seluruh wilayah, membangun dan mempertahankan
jaringan kewangan, dan menikmati markas operasi yang sangat nyaman. Pada ketika
yang bersamaan, jika JI boleh mencipta ketegangan antara Muslim dan bukan
Muslim di Singapura, ia boleh saja menyulut sentimen anti Cina di Indonesia dan
Malaysia, yang boleh dieksploitasinya untuk memperluaskan mimpi regional mereka
akan sebuah negara Islam Asia Tenggara yang bersatu.
Equilibrium Baru
Lahirnya Islam politik menghadirkan cabaran bagi
pemerintah di seluruh wilayah Asia Tenggara. Sementara idea tentang pembaharuan
masyarakat atau pendirian asas moral yang lebih kuat bagi masyarakat - banyak
di antaranya yang dinodai dengan korupsi pemerintah - adalah perkembangan yang
positif, tidak Islam radikal.
Dalam wilayah ini, cabaran pembangunan yang
sukar dan sistem politik yang seringkali kaku menyulut bertambahnya jajaran
ketidakpuasan di kalangan anak muda, pekerja, dan intelektual. Di luar wilayah
ini, al-Qaeda telah membantu mengibarkan bendera antarabangsa perang terhadap
pengaruh buruk Barat dan wilayah-wilayah sekutunya.
Kombinasi dari kekuatan domestik dan luaran,
telah menjadikan Asia Tenggara sebagai medan kedua bagi perang Amerika Syarikat
terhadap terorisme. Ini telah membawa kepada fokus Washington kembali ke
wilayah yang sebelumnya telah menjadi prioriti rendah. Baik pemerintah tempatan
mahupun Washington perlu secara berhati-hati bertindak dalam menghadapi Islam
radikal, menggunakan perangkat ekonomi dan ketenteraan untuk berhadapan dengan
persoalan ini.
Kegagalan mengurangi kemiskinan dan
keadaan-keadaan lainnya yang membantu terciptanya kekuatan radikal dalam
politik mahupun agama tidak akan mengeliminasi Islamis. Dan kegagalan
menggunakan kekuatan ketenteraan secara selektif dan bijaksana akan semakin
menguatkan para pejuang di bidang ini. Persoalan kritisnya adalah bagaimana
mencipta sebuah keseimbangan baru di dunia pasca 11 September yang memungkinkan
peranan bukan kekerasan bagi Islam.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan