Syed Mahadzir Syed Ibrahim
Menurut para sufi, manusia adalah mahluk Allah s.w.t yang
paling sempurna di dinia ini. Hal ini, seperti yang dikatakan oleh Ibnu ‘Arabi
baawa manusia bukan saja merupakan khalifah Allah s.w.t di bumi yang dijadikan
sesuai dengan citra-Nya, tetapi juga kerana ia merupakan mazhaz
(penampakan atau tempat kenyataan) asma dan sifat Allah s.w.t yang
paling lengkap dan menyeluruh.
Allah s.w.t menjadikan Adam (manusia) sesuai
dengan citra-Nya. Setelah jasad Adam dijadikan dari alam jisim, kemudian Allah s.w.t
meniupkan roh-Nya ke dalam jasad Adam. Allah s.w.t berfirman: ‘Maka apabila Aku
telah menyempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya roh-Ku.’ (surah 15:
29)
Jadi jasad manusia, menurut para sufi,
hanyalah alat, perkakas atau kenderaan bagi rohani dalam melakukan aktivitinya.
Manusia pada hakikatnya bukanlah jasad lahir yang diciptakan dari unsur-unsur
material, akan tetapi rohani yang berada dalam dirinya yang selalu
mempergunakan tugasnya.
Lantaran itu, pembahasan tentang jasad tidak
banyak dilakukan oleh para sufi dibandingkan pembahasan mereka tentang roh (al-roh),
jiwa (al-nafs), akal (al-’aql) dan hati nurani atau jantung (al-qalb).
Roh Dan Jiwa (Al-Roh Dan Al-Nafs)
Ramai ulama yang menyamakan pengertian antara roh dan
jasad. Roh berasal dari alam arwah dan memerintah dan menggunakan jasad sebagai
alatnya. Sedangkan jasad berasal dari alam ciptaan, yang dijadikan dari unsur
material. Tetapi para ahli sufi membezakan roh dan jiwa. Roh berasal dari
tabiat Ilahi dan cenderung kembali ke asal semula. Ia selalu dinisbahkan kepada
Allah s.w.t dan tetap berada dalam keadaan suci.
Kerana roh bersifat kerohanian dan selalu
suci, maka setelah ditiup Allah s.w.t dan berada dalam jasad, ia tetap suci.
Roh di dalam diri manusia berfungsi sebagai sumber moral yang baik dan mulia.
Jika roh merupakan sumber akhlak yang mulia dan terpuji, maka lain halnya
dengan jiwa. Jiwa adalah sumber akhlak tercela. Al-Farabi, Ibn Sina dan
al-Ghazali membahagikan jiwa pada: jiwa nabati (tumbuh-tumbuhan), jiwa
haiwani (binatang) dan jiwa insani.
Jiwa nabati adalah kesempurnaan awal bagi benda semula jadi yang
organik dari segi makan, tumbuh dan melahirkan. Adapun jiwa haiwani, di
samping memiliki daya makan untuk tumbuh dan melahirkan, juga memiliki daya
untuk mengetahui hal-hal yang kecil dan daya merasa, sedangkan jiwa insani
mempunyai kelebihan dari segi daya berfikir (al-nafs-al-nathiqah).
Daya jiwa yang berfikir (al-nafs-al-nathiqah
atau al-nafs-al-insaniyah) inilah, menurut para filsuf dan sufi, yang
merupakan hakikat atau peribadi manusia. Sehingga dengan hakikat, ia dapat
mengetahui hal-hal yang umum dan yang khusus, Zatnya dan Penciptaannya.
Kerana pada diri manusia tidak hanya memiliki
jiwa insani (berfikir), tetapi juga jiwa nabati dan jiwa
haiwani, maka jiwa (nafs) manusia menjadi pusat tempat tertumpuknya
sifat-sifat yang tercela pada manusia. Itulah sebabnya jiwa manusia mempunyai
sifat yang beraneka ragam dan corak sesuai dengan keadaannya.
Apabila jiwa menyerah dan patuh pada kemahuan
syahwat dan memperturutkan ajakan syaitan, yang memang pada jiwa itu sendiri
ada sifat kebinatangan, maka ia disebut jiwa yang menyuruh berbuat jahat.
Firman Allah s.w.t, ‘Sesungguhnya jiwa yang demikian itu selalu menyuruh
berbuat jahat.’ (surah 12: 53)
Apabila jiwa selalu dapat menentang dan
melawan sifat-sifat tercela, maka ia disebut jiwa pencela, sebab ia selalu
mencela manusia yang melakukan keburukan dan yang leka dan lalai berbakti
kepada Allah s.w.t. Hal ini ditegaskan oleh-Nya, ‘Dan Aku bersumpah dengan jiwa
yang selalu mencela.’ (surah 75:2).
Tetapi apabila jiwa dapat terhindar dari
semua sifat-sifat yang tercela, maka ia berubah menjadi jiwa yang tenang (al-nafs
al-muthmainnah). Dalam hal ini Allah s.w.t menegaskan, ‘Hai jiwa yang
tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa puas lagi diredhai, dan masuklah
kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam syurga-Ku.’ (surah 89:27-30)
Jadi, jiwa mempunyai tiga buah sifat iaitu
jiwa yang telah menjadi tumpukan sifat-sifat yang tercela, jiwa yang telah
melakukan penentangan pada sifat-sifat tercela, dan jiwa yang telah mencapai
tingkat kesucian, ketenangan dan ketenteraman, iaitu jiwa muthmainnah.
Dan jiwa muthmainnah inilah yang telah dijamin Allah s.w.t terus masuk
syurga.
Jiwa muthmainnah adalah jiwa yang
selalu berhubungan dengan roh. Roh bersifat Ketuhanan sebagai sumber moral
mulia dan terpuji, dan ia hanya mempunyai satu sifat, iaitu suci. Sedangkan
jiwa mempunyai beberapa sifat yang ambivalen.
Allah s.w.t berfirman, ‘Demi jiwa serta
kesempurnaannya, Allah mengilhamkan jiwa pada keburukan dan ketakwaan.’
(surah91:7-8). Ertinya, dalam jiwa terdapat potensi buruk dan baik, lantaran
itu jiwa terletak pada perjuangan baik dan buruk.
Akal
Akal yang dalam bahasa Yunani disebut nous atau logos
atau intelek (intellect) dalam bahasa Inggeris adalah daya berfikir yang
terdapat dalam otak, sedangkan ‘hati’ adalah daya jiwa (nafs nathiqah).
Daya jiwa berfikir yang ada pada otak di kepala disebut akal. Sedangkan yang
ada pada hati (jantung) di dada disebut rasa (dzauq).
Lantaran itu ada dua sumber pengetahuan,
iaitu pengetahuan akal (ma’rifat aqliyah) dan pengetahuan hati (ma’rifat
qalbiyah). Kalau para filsuf mengunggulkan pengetahuan akal sementara para
sufi lebih mengunggulkan pengetahuan hati (rasa).
Menurut para filsuf Islam, akal yang telah
mencapai tingkatan tertinggi - akal perolehan (akal mustafad) - ia dapat
mengetahui kebahagiaan dan berusaha memperolehinya. Akal yang demikian akan
menjadikan jiwanya kekal dalam kebahagiaan (syurga). Namun, jika akal yang
telah mengenali kebahagiaan itu berpaling, bererti ia tidak berusaha
memperolehinya. Jiwa yang demikian akan kekal dalam kesengsaraan (neraka).
Adapun akal yang tidak sempurna dan tidak
mengenali kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa yang demikian akan hancur.
Sedangkan menurut para filsuf tidak hancur. Kerana kesempurnaan manusia menurut
para filsuf terletak pada kesempurnaan pengetahuan akal dalam mengetahui dan
memperolehi kebahagiaan yang tertinggi, iaitu ketika akan sampai ke tingkat
akal perolehan.
Hati Sukma (Qalb)
Hati atau sukma merupakan terjemahan dari kata bahasa
Arab qalb. Sebenarnya terjemahan yang tepat dari qalb adalah
jantung, bukan hati atau sukma. Tetapi, dalam pembahasan ini kita memakai kata
hati sebagaimana yang sudah biasa.
Hati adalah segumpal daging yang berbentuk
bulat panjang dan terletak di dada sebelah kiri. Hati dalam pengertian ini
bukanlah objek kajian kita di sini, kerana hal itu termasuk bidang kedoktoran
yang cakupannya boleh lebih luas, misalnya hati binatang, bahkan bangkainya.
Adapun yang dimaksudkan dengan hati di sini
adalah hati dalam makna atau definisi yang halus, hati-nurani - daya fikir jiwa
(daya nafs nathiqah) yang ada pada hati, di rongga dada. Dan daya
berfikir itulah yang disebut dengan rasa (dzauq), yang memperolehi
sumber pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Dalam kaitan ini Allah s.w.t
telah berfirman, ‘Mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan
memahaminya.’ (surah 7:1-79).
Dari huraian di atas, dapat kita ambil
kesimpulan sementara, bahawa menurut para filsuf dan sufi Islam, hakikat
manusia itu jiwa yang berfikir (nafs insaniyah), tetapi mereka berbeza
pendapat pada cara mencapai kesempurnaan manusia. Bagi para filsuf,
kesempurnaan manusia diperolehi melalui pengetahuan akal (ma’rifat aqliyah),
sedangkan para sufi melalui pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Akal
dan hati sama-sama merupakan daya berfikir.
Menurut para sufi, hati yang bersifat nurani
itulah sebagai wadah atau sumber ma’rifat - suatu alat untuk mengetahui
hal-hal yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika hati telah bersih dari
pencemaran hawa nafsu dengan menempuh fasa-fasa moral dengan latihan jiwa,
serta menggantikan moral yang tercela dengan moral yang terpuji, melalui hidup
zuhud yang penuh takwa, warak serta zikir yang berterusan atau istiqamah, ilmu ladunni
(ilmu Allah) yang memancarkan sinarnya dalam hati, sehingga ia mampu menjadi
sumber atau wadah ma’rifat, dan akan mencapai pengenalan Allah s.w.t.
Dengan demikian, poros jalan sufi ialah moral.
Latihan-latihan rohaniah yang sesuai dengan
tabiat terpuji adalah sebagai kesihatan hati dan hal ini yang lebih bererti
berbanding dengan kesihatan jasmani sebab penyakit anggota tubuh luar hanya
akan membuatkan hilangnya kehidupan di dunia ini saja, sementara penyakit hati
nurani akan membuatkan hilangnya kehidupan yang abadi. Hati nurani ini tidak
terlepas dari penyakit, yang kalau dibiarkan akan membuatnya berkembang banyak
dan akan berubah menjadi hati dhulmani - hati yang kotor.
Kesempurnaan hakikat manusia (nafs
insaniyah) ditentukan oleh hasil perjuangan antara hati nurani dan hati dhulmani.
Inilah yang dimaksudkan dengan firman Allah s.w.t yang ertinya, ‘Sesungguhnya
beruntunglah orang-orang yang mensucikan jiwanya, dan rugilah orang yang
mengotorinya.’ (surah 91:8-9).
Hati nurani bagaikan cermin, sementara
pengetahuan adalah pantulan gambar realiti yang terdapat di dalamnya. Jika
cermin hati nurani tidak bening, hawa nafsunya yang tumbuh. Sementara ketaatan
kepada Allah s.w.t serta keterpalingan dari tuntutan hawa nafsu itulah yang
membuatkan hati-nurani bersih dan cemerlang serta mendapatkan limpahan cahaya
dari Allah s.w.t.
Bagi para sufi, kata al-Ghazali, Allah s.w.t
melimpahkan cahaya pada dada seseorang, tidaklah kerana mempelajarinya,
mengkajinya, ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap asketik terhadap
dunia, menghindarkan diri dari hal-hal yang berkaitan dengannya, membebaskan
hati nurani dari berbagai pesonanya, dan menerima Allah s.w.t segenap hati. Dan
barangsiapa memiliki Allah s.w.t nescaya Allah s.w.t adalah miliknya. Setiap
hikmah muncul dari hati nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar,
tetapi melalui pancaran cahaya dari ilham Ilahi.
Hati atau sukma dhulmani selalu
mempunyai keterkaitan dengan nafs atau jiwa nabati dan jiwa
haiwani. Itulah sebabnya ia selalu menggoda manusia untuk mengikuti hawa
nafsunya. Kesempurnaan manusia (nafs nathiqah), bergantung kepada
kemampuan hati-nurani dalam pengendalian dan pengawasan hati dhulmani.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan