Selasa, 13 November 2012

ANTARA SUKMA NURANI DAN SUKMA DHULMANI


Syed Mahadzir Syed Ibrahim

Menurut para sufi, manusia adalah mahluk Allah s.w.t yang paling sempurna di dinia ini. Hal ini, seperti yang dikatakan oleh Ibnu ‘Arabi baawa manusia bukan saja merupakan khalifah Allah s.w.t di bumi yang dijadikan sesuai dengan citra-Nya, tetapi juga kerana ia merupakan mazhaz (penampakan atau tempat kenyataan) asma dan sifat Allah s.w.t yang paling lengkap dan menyeluruh.
Allah s.w.t menjadikan Adam (manusia) sesuai dengan citra-Nya. Setelah jasad Adam dijadikan dari alam jisim, kemudian Allah s.w.t meniupkan roh-Nya ke dalam jasad Adam. Allah s.w.t berfirman: ‘Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya roh-Ku.’ (surah 15: 29)
Jadi jasad manusia, menurut para sufi, hanyalah alat, perkakas atau kenderaan bagi rohani dalam melakukan aktivitinya. Manusia pada hakikatnya bukanlah jasad lahir yang diciptakan dari unsur-unsur material, akan tetapi rohani yang berada dalam dirinya yang selalu mempergunakan tugasnya.
Lantaran itu, pembahasan tentang jasad tidak banyak dilakukan oleh para sufi dibandingkan pembahasan mereka tentang roh (al-roh), jiwa (al-nafs), akal (al-’aql) dan hati nurani atau jantung (al-qalb).

Roh Dan Jiwa (Al-Roh Dan Al-Nafs)

Ramai ulama yang menyamakan pengertian antara roh dan jasad. Roh berasal dari alam arwah dan memerintah dan menggunakan jasad sebagai alatnya. Sedangkan jasad berasal dari alam ciptaan, yang dijadikan dari unsur material. Tetapi para ahli sufi membezakan roh dan jiwa. Roh berasal dari tabiat Ilahi dan cenderung kembali ke asal semula. Ia selalu dinisbahkan kepada Allah s.w.t dan tetap berada dalam keadaan suci.
Kerana roh bersifat kerohanian dan selalu suci, maka setelah ditiup Allah s.w.t dan berada dalam jasad, ia tetap suci. Roh di dalam diri manusia berfungsi sebagai sumber moral yang baik dan mulia. Jika roh merupakan sumber akhlak yang mulia dan terpuji, maka lain halnya dengan jiwa. Jiwa adalah sumber akhlak tercela. Al-Farabi, Ibn Sina dan al-Ghazali membahagikan jiwa pada: jiwa nabati (tumbuh-tumbuhan), jiwa haiwani (binatang) dan jiwa insani.
Jiwa nabati adalah kesempurnaan awal bagi benda semula jadi yang organik dari segi makan, tumbuh dan melahirkan. Adapun jiwa haiwani, di samping memiliki daya makan untuk tumbuh dan melahirkan, juga memiliki daya untuk mengetahui hal-hal yang kecil dan daya merasa, sedangkan jiwa insani mempunyai kelebihan dari segi daya berfikir (al-nafs-al-nathiqah).
Daya jiwa yang berfikir (al-nafs-al-nathiqah atau al-nafs-al-insaniyah) inilah, menurut para filsuf dan sufi, yang merupakan hakikat atau peribadi manusia. Sehingga dengan hakikat, ia dapat mengetahui hal-hal yang umum dan yang khusus, Zatnya dan Penciptaannya.
Kerana pada diri manusia tidak hanya memiliki jiwa insani (berfikir), tetapi juga jiwa nabati dan jiwa haiwani, maka jiwa (nafs) manusia menjadi pusat tempat tertumpuknya sifat-sifat yang tercela pada manusia. Itulah sebabnya jiwa manusia mempunyai sifat yang beraneka ragam dan corak sesuai dengan keadaannya.
Apabila jiwa menyerah dan patuh pada kemahuan syahwat dan memperturutkan ajakan syaitan, yang memang pada jiwa itu sendiri ada sifat kebinatangan, maka ia disebut jiwa yang menyuruh berbuat jahat. Firman Allah s.w.t, ‘Sesungguhnya jiwa yang demikian itu selalu menyuruh berbuat jahat.’ (surah 12: 53)
Apabila jiwa selalu dapat menentang dan melawan sifat-sifat tercela, maka ia disebut jiwa pencela, sebab ia selalu mencela manusia yang melakukan keburukan dan yang leka dan lalai berbakti kepada Allah s.w.t. Hal ini ditegaskan oleh-Nya, ‘Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela.’ (surah 75:2).
Tetapi apabila jiwa dapat terhindar dari semua sifat-sifat yang tercela, maka ia berubah menjadi jiwa yang tenang (al-nafs al-muthmainnah). Dalam hal ini Allah s.w.t menegaskan, ‘Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa puas lagi diredhai, dan masuklah kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam syurga-Ku.’ (surah 89:27-30)
Jadi, jiwa mempunyai tiga buah sifat iaitu jiwa yang telah menjadi tumpukan sifat-sifat yang tercela, jiwa yang telah melakukan penentangan pada sifat-sifat tercela, dan jiwa yang telah mencapai tingkat kesucian, ketenangan dan ketenteraman, iaitu jiwa muthmainnah. Dan jiwa muthmainnah inilah yang telah dijamin Allah s.w.t terus masuk syurga.
Jiwa muthmainnah adalah jiwa yang selalu berhubungan dengan roh. Roh bersifat Ketuhanan sebagai sumber moral mulia dan terpuji, dan ia hanya mempunyai satu sifat, iaitu suci. Sedangkan jiwa mempunyai beberapa sifat yang ambivalen.
Allah s.w.t berfirman, ‘Demi jiwa serta kesempurnaannya, Allah mengilhamkan jiwa pada keburukan dan ketakwaan.’ (surah91:7-8). Ertinya, dalam jiwa terdapat potensi buruk dan baik, lantaran itu jiwa terletak pada perjuangan baik dan buruk.

Akal

Akal yang dalam bahasa Yunani disebut nous atau logos atau intelek (intellect) dalam bahasa Inggeris adalah daya berfikir yang terdapat dalam otak, sedangkan ‘hati’ adalah daya jiwa (nafs nathiqah). Daya jiwa berfikir yang ada pada otak di kepala disebut akal. Sedangkan yang ada pada hati (jantung) di dada disebut rasa (dzauq).
Lantaran itu ada dua sumber pengetahuan, iaitu pengetahuan akal (ma’rifat aqliyah) dan pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Kalau para filsuf mengunggulkan pengetahuan akal sementara para sufi lebih mengunggulkan pengetahuan hati (rasa).
Menurut para filsuf Islam, akal yang telah mencapai tingkatan tertinggi - akal perolehan (akal mustafad) - ia dapat mengetahui kebahagiaan dan berusaha memperolehinya. Akal yang demikian akan menjadikan jiwanya kekal dalam kebahagiaan (syurga). Namun, jika akal yang telah mengenali kebahagiaan itu berpaling, bererti ia tidak berusaha memperolehinya. Jiwa yang demikian akan kekal dalam kesengsaraan (neraka).
Adapun akal yang tidak sempurna dan tidak mengenali kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa yang demikian akan hancur. Sedangkan menurut para filsuf tidak hancur. Kerana kesempurnaan manusia menurut para filsuf terletak pada kesempurnaan pengetahuan akal dalam mengetahui dan memperolehi kebahagiaan yang tertinggi, iaitu ketika akan sampai ke tingkat akal perolehan.

Hati Sukma (Qalb)

Hati atau sukma merupakan terjemahan dari kata bahasa Arab qalb. Sebenarnya terjemahan yang tepat dari qalb adalah jantung, bukan hati atau sukma. Tetapi, dalam pembahasan ini kita memakai kata hati sebagaimana yang sudah biasa.
Hati adalah segumpal daging yang berbentuk bulat panjang dan terletak di dada sebelah kiri. Hati dalam pengertian ini bukanlah objek kajian kita di sini, kerana hal itu termasuk bidang kedoktoran yang cakupannya boleh lebih luas, misalnya hati binatang, bahkan bangkainya.
Adapun yang dimaksudkan dengan hati di sini adalah hati dalam makna atau definisi yang halus, hati-nurani - daya fikir jiwa (daya nafs nathiqah) yang ada pada hati, di rongga dada. Dan daya berfikir itulah yang disebut dengan rasa (dzauq), yang memperolehi sumber pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Dalam kaitan ini Allah s.w.t telah berfirman, ‘Mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan memahaminya.’ (surah 7:1-79).
Dari huraian di atas, dapat kita ambil kesimpulan sementara, bahawa menurut para filsuf dan sufi Islam, hakikat manusia itu jiwa yang berfikir (nafs insaniyah), tetapi mereka berbeza pendapat pada cara mencapai kesempurnaan manusia. Bagi para filsuf, kesempurnaan manusia diperolehi melalui pengetahuan akal (ma’rifat aqliyah), sedangkan para sufi melalui pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Akal dan hati sama-sama merupakan daya berfikir.
Menurut para sufi, hati yang bersifat nurani itulah sebagai wadah atau sumber ma’rifat - suatu alat untuk mengetahui hal-hal yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika hati telah bersih dari pencemaran hawa nafsu dengan menempuh fasa-fasa moral dengan latihan jiwa, serta menggantikan moral yang tercela dengan moral yang terpuji, melalui hidup zuhud yang penuh takwa, warak serta zikir yang berterusan atau istiqamah, ilmu ladunni (ilmu Allah) yang memancarkan sinarnya dalam hati, sehingga ia mampu menjadi sumber atau wadah ma’rifat, dan akan mencapai pengenalan Allah s.w.t. Dengan demikian, poros jalan sufi ialah moral.
Latihan-latihan rohaniah yang sesuai dengan tabiat terpuji adalah sebagai kesihatan hati dan hal ini yang lebih bererti berbanding dengan kesihatan jasmani sebab penyakit anggota tubuh luar hanya akan membuatkan hilangnya kehidupan di dunia ini saja, sementara penyakit hati nurani akan membuatkan hilangnya kehidupan yang abadi. Hati nurani ini tidak terlepas dari penyakit, yang kalau dibiarkan akan membuatnya berkembang banyak dan akan berubah menjadi hati dhulmani - hati yang kotor.
Kesempurnaan hakikat manusia (nafs insaniyah) ditentukan oleh hasil perjuangan antara hati nurani dan hati dhulmani. Inilah yang dimaksudkan dengan firman Allah s.w.t yang ertinya, ‘Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang mensucikan jiwanya, dan rugilah orang yang mengotorinya.’ (surah 91:8-9).
Hati nurani bagaikan cermin, sementara pengetahuan adalah pantulan gambar realiti yang terdapat di dalamnya. Jika cermin hati nurani tidak bening, hawa nafsunya yang tumbuh. Sementara ketaatan kepada Allah s.w.t serta keterpalingan dari tuntutan hawa nafsu itulah yang membuatkan hati-nurani bersih dan cemerlang serta mendapatkan limpahan cahaya dari Allah s.w.t.
Bagi para sufi, kata al-Ghazali, Allah s.w.t melimpahkan cahaya pada dada seseorang, tidaklah kerana mempelajarinya, mengkajinya, ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap asketik terhadap dunia, menghindarkan diri dari hal-hal yang berkaitan dengannya, membebaskan hati nurani dari berbagai pesonanya, dan menerima Allah s.w.t segenap hati. Dan barangsiapa memiliki Allah s.w.t nescaya Allah s.w.t adalah miliknya. Setiap hikmah muncul dari hati nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar, tetapi melalui pancaran cahaya dari ilham Ilahi.
Hati atau sukma dhulmani selalu mempunyai keterkaitan dengan nafs atau jiwa nabati dan jiwa haiwani. Itulah sebabnya ia selalu menggoda manusia untuk mengikuti hawa nafsunya. Kesempurnaan manusia (nafs nathiqah), bergantung kepada kemampuan hati-nurani dalam pengendalian dan pengawasan hati dhulmani.

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ASMAUL HUSNA