Selasa, 13 November 2012

IMPLIKASI POLEMIK DEFINISI SUNNAH DAN HADIS DALAM PENGEMBANGAN SYARI’AH


Syed Mahadzir Syed Ibrahim

Dalam masyarakat Islam di beberapa negara terdapat kelompok-kelompok yang meragukan autoriti hadis sebagai sumber kedua penetapan hukum Islam. Di negara kita suatu ketika dulu, cagun satu polemik di mana ada satu golongan yang menamakan diri mereka kaum ‘Ingkar al-Sunnah’. Kerana sikap mereka menolak perlunya orang-orang Islam berpegang pada sunnah, maka golongan ini menjadi sasaran kritikan para ulama dan tokoh Islam.
Dalam banyak kes mungkin terjadi semacam kekacauan akibat kecenderungan masyarakat untuk menyamakan begitu saja antara sunnah dan hadis. Sudah jelas, di antara keduanya terdapat jalinan yang erat, namun sesungguhnya tidaklah identik.
Yang pertama (sunnah) mengandungi pengertian yang lebih luas daripada yang kedua (hadis). Bahkan boleh dikatakan bahawa sunnah mengandungi makna yang lebih prinsipal daripada hadis.
Sebab yang disebutkan sebagai sumber kedua selepas Kitab Suci Al-Quran ialah sunnah, bukan hadis, sebagaimana sering dituturkan tentang adanya sabda Rasulullah s.a.w. ‘Aku tinggalkan di antara kalian dua perkara, yang kamu tidak akan sesat selama berpegang kepada keduanya iaitu Kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya.’
Tetapi sekarang ini sunnah memang tidak dapat dibezakan dari hadis, demikian juga sebaliknya. Jika seseorang menyebut ‘sunnah’ maka dengan sendirinya akan terbayang padanya sejumlah kitab koleksi sabda Rasulullah s.a.w. Yang paling terkenal di antaranya ialah dua kitab koleksi oleh al-Bukhari dan Muslim (disebut al-Shahihayn, ‘Dua Yang Sahih’), dan yang lengkapnya meliputi pula kitab-kitab koleksi oleh Ibn Majah, Abu Daud, al-Tarmidzi dan al-Nasa’i.
Tetapi sebelum mereka sudah ada seorang pengumpul hadis yang amat tersohor dan berpengaruh besar iaitu sarjana dan pemikir dari Madinah, Malik Ibn Anas (pendiri madzhab Maliki, meninggal dunia pada tahun 179 Hijrah) yang menghasilkan kitab hadis al-Muwaththa’.
Berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w tentang kitab dan sunnah di atas, pada prinsipnya sikap ingkar pada sunnah tidak boleh dibenarkan. Tetapi ingkar kepada hadis, sekalipun jelas tidak boleh dilakukan secara umum tanpa penelitian tentang hadis tertentu mana yang dimaksudkan, telah terjadi dalam kurun waktu yang panjang pada golongan-golongan tertentu Islam seperti kaum Mu’tazilah.
 kerana kesan masalah ini dalam usaha penetapan hukum (tasyri’) sangat besar dan penting, maka kajian kesejarahan tentang evolusi pengertian sunnah - yang diungkapkan oleh Rasulullah s.a.w meski secara tersirat - diharapkan akan dapat membantu memperjelaskan persoalan.
Perjalanan sejarah perkembangan dan perubahan itu sendiri cukup panjang dan rumit. Tetapi jika kita berhasil melepaskan diri dari dogmatisme yang menerima begitu saja pengertian-pengertian mapan tentang apa yang terjadi pada masa lampau, maka dari celah-celah sejarah itu kita akan dapat menarik ‘benang merah’ yang memberikan penjelasan tentang perkembangan dan perubahan tersebut.

a. Pengertian Sunnah

Sunnah lebih luas daripada hadis, termasuk yang sahih. Bermakna, sunnah tidak terbatas hanya kepada hadis. Kendatipun pengertian ini cukup jelas, namun masih juga sering mengundang kekaburan. Memang, antara sunnah dan hadis terbentang garis sambung yang tidak terputus, namun mencampuradukkan antara keduanya tidak boleh dibenarkan.
Jika disebutkan oleh Rasulullah s.a.w bahawa sunnah merupakan pedoman kedua setelah Kitab Suci bagi kaum Muslimin dalam memahami agama, maka sesungguhnya Rasulullah s.a.w hanya menyatakan sesuatu yang amat logik. Iaitu, dalam memahami agama dan melaksanakannya, orang Islam tentu pertama sekali harus melihat apa yang ada dalam Kitab Suci, kemudian, kedua, harus mencari contoh bagaimana Rasulullah s.a.w sendiri memahami dan melaksanakannya.
Sebab, Rasulullah s.a.w-lah sebagai utusan Tuhan, yang secara logik paling faham akan apa yang dipesankan oleh Allah s.w.t kepada manusia melalui baginda, juga yang paling tahu bagaimana melaksanakannya. Pengertian lain yang menyalahi hal itu mustahil boleh diterima.
Pemahaman Rasulullah s.a.w terhadap pesanan atau wahyu Allah s.w.t itu teladan baginda dalam melaksanakannya membentuk ‘tradisi’ atau ‘sunnah’ kenabian (al-sunnah al-Nabawiyyah). Sedangkan hadis merupakan bentuk reportase atau penuturan tentang apa yang disebabkan Rasulullah s.a.w atau yang dijalankan dalam praktek tindakan orang lain yang ‘didiamkan’ baginda (yang dapat dapat diertikan sebagai ‘pembenaran’).
Itulah makna asal kata hadis, yang sekarang ini definisinya semakin luas batasannya dan komprehensif. Namun demikian, tidak bermakna bahawa hadis dengan sendirinya mencakupi seluruh sunnah.
Jika sunnah merupakan keseluruhan perilaku Rasulullah s.a.w, maka kita dapat mengetahui dari sumber-sumber yang selama ini tidak dimasukkan sebagai hadis, seperti kitab-kitab sirah atau biografi Rasulullah s.a.w. Sebab, dalam lingkup sunnah sebagai keseluruhan tingkah laku Rasulullah s.a.w, harus dimasukkan pula corak dan ragam tindakan baginda, baik sebagai peribadi mahupun pemimpin. Dalam kedudukan baginda sebagai pemimpin itulah Kitab-kitab sirah banyak memberi gambaran.
Di antara kitab-kitab sirah, termasuk yang sangat awal ditulis ialah Sirah Ibn Ishaq yang kemudian disunting oleh Ibn Hisyam (berturut-turut meninggal dunia pada tahun 151 dan 219 Hijrah). Meskipun meninggal dunia di Baghdad, Ibn Ishaq lahir di Madinah (pada tahun 85 Hijrah), dan tumbuh sebagai sarjana terkemuka di kota Madinah. Dan beliau telah mengumpulkan bahan untuk kitab sirahnya beberapa lama sebelum usaha-usaha pengumpulkan hadis.
Sebelum Ishaq, telah muncul berbagai karya tulisan tentang riwayat peperangan Rasulullah s.a.w yang lazim disebut kitab-kitab al-Maghazi. Kitab-kitab itu, bersama dengan kitab-kitab biografi Rasulullah s.a.w yang lain amat penting, kerana memuatkan gambaran tentang perjalanan hidup Rasulullah s.a.w khususnya dalam kapasiti baginda sebagai pemimpin.
Maka, kitab-kitab itu juga merupakan sumber yang baik untuk memahami sunnah, khususnya, jika yang dimaksudkan selain tindakan-tindakan Rasulullah s.a.w atau sabda baginda yang bersifat terpisah dan ad hoc seperti umumnya tema catatan hadis.
Dalam sejarah terbukti bahawa pembacaan biografi Rasulullah s.a.w, khususnya yang berkaitan dengan riwayat peperangan baginda yang dikenali sebagai al-Maghazi tersebut, berhasil membangkitkan semangat perjuangan Islam, kerana ilham teladan baik dari baginda.
Inilah eksperiment Sultan Shalahuddin al-Ayyubi dalam menghadapi tentera Salib, yang ternyata berhasil gemilang. Dan dengan eksperiment itu pemimpin Islam dari Mesir yang kemudian terkenal dengan sebutan ‘Sultan Saladin’ itu mewariskan kepada umat Islam seluruh dunia tradisi maulid, iaitu upacara memperingati kelahiran Rasulullah s.a.w dengan membaca riwayat hidup baginda.
Sunnah Rasulullah s.a.w harus juga difahami sebagai keseluruhan keperibadian Rasulullah s.a.w dan akhlak baginda, yang dalam keperibadian dan akhlak baginda disebutkan dalam Kitab Suci sebagai teladan yang baik (uswah hasanah) bagi kita semua ‘yang benar-benar berharap pada Allah s.w.t pada Hari Kemudian, serta banyak ingat kepada Allah s.w.t.’ (Al-Quran, surah al-Ahzab 33:32).
Dan baginda juga dilukiskan dalam Kitab Suci sebagai seorang yang berakhlak amat mulia (Al-Quran, surah al-Qalam 68:4). Dengan demikian Rasulullah s.a.w, dalam hal ini tingkah laku dan keperibadian baginda sebagai seorang yang berakhlak mulia, menjadi pedoman hidup kedua setelah Kitab Suci bagi seluruh kaum beriman.
Tetapi justeru kerana itu maka memahami sunnah Rasulullah s.a.w tidak boleh lepas dari memahami Kitab Suci sendiri. Sebab sesungguhnya akhlak Rasulullah s.a.w yang mulia itu tidak lain adalah semangat Kitab Suci Al-Quran itu sendiri, sebagaimana dilukiskan oleh A’isyah, isteri baginda.
Dari Kitab Suci kita mengetahui lebih banyak perkembangan keperibadian Rasulullah s.a.w yang menggambarkan pengalaman baginda, baik yang menyenangkan atau tidak, yang keseluruhannya menampilkan sosok baginda yang berkeperibadian mulia.
Dari pengamatan terhadap gambaran itu kita mampu memperolehi ilham tentang peneladanan pada baginda, dan keseluruhan sasaran peneladanan itu tidak lain ialah sunnah nabi. Sebagai contoh, dua surah yang termasuk paling banyak dibaca dalam sembahyang boleh kita renungkan maknanya di sini:

1.      ‘Demi pagi yang cerah dan demi malam ketika telah kelam. Tidaklah Tuhanmu meninggalkan engkau (Muhammad), dan tidak pula murka. Dan pastilah kemudian hari lebih baik bagimu daripada yang sekarang ada. Dan juga pastilah Tuhanmu akan menganugerahimu, maka kamu akan lega. Bukankah Dia mendapatimu yatim, kemudian Dia melindungimu?! Dan Dia mendapatimu bingung, kemudian Dia membimbingmu?! Dan Dia mendapatimu miskin, kemudian Dia memperkayamu?! Maka kepada anak yatim, janganlah engkau mengherdik! Dan kepada peminta-minta, janganlah kamu membentak! Sedangkan berkenaan dengan nikmat anugerah Tuhanmu, engkau harus nyatakan!’ (Al-Quran, surah al-Dluha 93:1-11)
2.      ‘Bukankah Kamu telah lapangkan dadamu?! Dan Kami bebaskan bebanmu, yang memberati belakangmu?! Serta Kami muliakan namamu?! Sebab sesungguhnya bersama kesukaran tentu ada kemudahan! Maka jika engkau bebas, kerja keraslah! Dan kepada Tuhanmu, senantiasa berharaplah!’ (Al-Quran, surah al-Syarh 94:1-8)

Para ahli fikir Islam hampir semuanya sepakat bahawa surah al-Dluha turun kepada Rasulullah s.a.w berkenaan dengan peristiwa terputusnya wahyu yang relatif panjang, sehingga menimbulkan ejekan dan sinis kaum musyrikin Mekah bahawa Tuhan telah meninggalkan Rasulullah s.a.w dan murka kepadanya.
Dari latar belakang turunnya, surah ini juga menggambarkan tentang suatu dinamika pengalaman Rasulullah s.a.w dalam perjuangan baginda, sehingga seperti dikatakan oleh Sayyid Quthub, ‘Allah s.w.t menghibur baginda dan memberinya dorongan moral, bahawa Allah s.w.t sama sekali tidak meninggalkan baginda dan tidak pula murka.’

b. Implikasi Sunnah Sebagai Pembetulan Hadis Dalam Pengembangan Syari’ah

Allah s.w.t juga mengingatkan Rasulullah s.a.w bahawa masa mendatang lebih penting daripada masa sekarang. Dalam terjemahan kontemporarinya, Allah s.w.t mengingatkan Rasulullah s.a.w bahawa perjuangan jangka panjang, yang strategik lebih penting daripada pengalaman jangka pendek, yang taktik.  kerana itu hendaknya Rasulullah s.a.w tidak putus asa atau kecil hati oleh pengalaman kekecewaan jangka pendek.
Sebab, perjuangan besar selalu memerlukan waktu untuk mencapai hasil dan semakin besar nilai suatu perjuangan maka semakin panjang pula dimensi waktu yang diperlukannya. Dan dalam jangka panjang itulah, selagi perjuangan diteruskan dengan penuh kesabaran dan harapan, Allah s.w.t menjanjikan untuk memberi kemenangan yang bakal membuatkan baginda puas dan lega. (Janji Tuhan ini kelak ternyata terbukti dan terlaksana, berupa kemenangan demi kemenangan yang diraih oleh Rasulullah s.a.w setelah berhijrah ke Madinah, dan baginda pun wafat memenuhi panggilan menghadap Allah s.w.t dalam keadaan menang dan kejayaan luar biasa).
Serentak dengan itu semua Allah s.w.t juga mengingatkan akan masa lampau Rasulullah s.a.w yang penuh kesusahan seperti keadaan baginda yang yatim piatu, bingung tentang apa yang hendak dilakukan, dan miskin, dan bagaimana Allah s.w.t telah menunjukkan kasih-Nya kepada baginda dengan memberi kemampuan mengatasi kesusahan itu semua.
Dan berdasarkan latar belakang itu maka Allah s.w.t berpesan agar Rasulullah s.a.w janganlah sampai mengherdik anak yatim, atau membentak peminta-minta, dan selalu ingat dengan penuh syukur akan nikmat anugerah Tuhan.
Berkenaan dengan surah al-Syarh, para ahli fikir Islam mengatakan bahawa wahyu itu turun kepada Rasulullah s.a.w masih dalam kaitannya dengan surah al-Dluha, bahkan merupakan kelanjutannya. Dalam surah ini Allah s.w.t menegaskan bagaimana Dia telah membuatkan Rasulullah s.a.w sebagai seorang yang lapang dada (munsyarih al-shadr), dan membuat semua beban terasa ringan bagi baginda.
Juga diingatkan bahawa Allah s.w.t telah membuat terhormat nama Rasulullah s.a.w dan dijunjung tinggi, berkat perjuangan baginda dan kebajikan yang ditegakkannya. Lalu Allah s.w.t menegaskan bahawa setiap kesukaran tentu akan membawa kemudahan; bahawa amal usaha tentu mengandungi kesukaran, namun hasil perjuangan itu pada kemudian hari tentu akan membawa kebahagiaan. Maka dari itu setiap kesempatan harus digunakan untuk kerja keras, sambil senantiasa mengarahkan diri kepada Allah s.w.t, dengan penuh harapan kepada-Nya.
Jadi, seperti yang telah diutarakan, dari kedua surah pendek yang banyak dibaca dalam sembahyang itu boleh disimpulkan gambaran dinamika keperibadian Rasulullah s.a.w berhubung dengan pengalaman hidup perjuangan baginda. Jika kita renungkan lebih mendalam gambaran itu, maka sesungguhnya dinamika pengalaman hidup Rasulullah s.a.w tersebut adalah universal, dalam erti boleh terjadi dan dialami oleh sesiapa saja dari kalangan manusia yang mempunyai tekad atau komitmen pada cita-cita luhur.
 kerana itu sikap-sikap yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w sebagaimana tersimpul dari kedua surah pendek itu akan melengkapi kaum beriman dengan contoh nyata dalam menghadapi masalah kehidupan. Dari situ kita faham sesebuah sunnah Rasulullah s.a.w, dan dari situ juga kita mengerti sesuatu aspek makna firman Allah s.w.t bahawa pada diri Rasulullah s.a.w terdapat teladan yang baik bagi kaum beriman.
Akhlak serta keperibadian yang menjadi sunnah Rasulullah s.a.w, yang boleh disimpulkan dari kedua surah itu adalah lebih kurang begini:

1.      Sikap senantiasa berpengharapan kepada Allah s.w.t.
2.      Sedar akan perjuangan jangka panjang.
3.      Yakin akan kemenangan akhir.
4.      Ingat akan latar belakang diri pada masa lalu dan bagaimana semua kesukaran teratasi.
5.      Rasa kasih sayang kepada sesama manusia yang kurang beruntung.
6.      Senantiasa bersyukur pada Allah s.w.t atas segala nikmat anugerah-Nya.
7.      Bersikap lapang dada.
8.      Memikul beban tanggungjawab dengan penuh keredhaan.
9.      Tidak kecil hati kerana kesukaran, sebab yakin akan masa datang yang lebih baik.
10.  Menggunakan setiap waktu luang untuk kerja-kerja produktif.
11.  Tetap berorientasi kepada Allah s.w.t, walau dalam apa keadaan sekalipun.

Firman Allah s.w.t yang memberi gambaran dinamika keperibadian Rasulullah s.a.w sebagai uswah hasanah dalam Al-Quran cukup banyak. Pengkajian terhadap firman-firman itu akan memberi gambaran yang utuh tentang siapa Rasulullah s.a.w dan bagaimana garis besar sepak terjang baginda dalam hidup baginda baik sebagai individu mahupun sebagai Utusan Ilahi.
Kita dapat mengesan dinamika keperibadian Rasulullah s.a.w itu dari firman-frman yang ditunjukkan khusus kepada baginda, seperti diindikasikan oleh penggunaan kata pengganti nama ‘engkau’ dalam suatu format dialog antara Tuhan dan Utusan-Nya.
Jadi, sunnah Rasulullah s.a.w, khususnya aspek-aspek yang dinamik dan mendasar, dapat lebih banyak diketahui dari Kitab Suci daripada kumpulan kitab hadis. Meskipun banyak laporan dalam kitab-kitab hadis yang juga memberi gambaran tentang tingkah laku atau keperibadian Rasulullah s.a.w, namun umumnya bersifat ad hoc terkait erat dengan tuntutan khusus ruang dan waktu.
Sedangkan yang ada dalam Al-Quran, kendatipun dituturkan dalam kaitan dengan ruang dan waktu atau pengalaman khusus Rasulullah s.a.w, namun ajaran moral di sebalik cerita selalu bersifat dinamik sehingga dapat dengan mudah diangkat pada tingkat generaliti yang tinggi, dengan demikian bernilai universal. Lantaran itu sunnah Rasulullah s.a.w sebenarnya tidak terbatas hanya pada hadis, meskipun hadis (yang sahih) memang termasuk sunnah.

c. Pergeseran Pengertian Sunnah Ke Hadis

Di atas tadi telah dikemukakan adanya kelompok-kelompok kaum Muslimin yang sangat meragukan otentisiti dan autoriti kumpulan hadis. Mereka sebenarnya tidak mengingkari sunnah, kerana ingkar kepada sunnah Rasulullah s.a.w adalah mustahil bagi seorang Muslim.
Tetapi mereka ini boleh disebut sebagai golongan ‘Ingkar Hadis’ (sebutlah ‘Ingkar al-Hadis’). Menurut Dr. Mushthafa al-Siba’i, seorang pembela fahaman Sunni yang bersemangat dan mantan dekan Fakulti Syari’ah Universiti Syria, serta seorang tokoh pembina gerakan al-Ikhwan al-Muslimun di Syria, golongan Ingkar Hadis itu terdapat di mana-mana dalam dunia Islam, dari dahulu sehingga sekarang.
Sangat menarik jalan fikiran seorang tokoh yang ingkar hadis itu pada zaman moden, yang disebutkan oleh al-Siba’i sebagai contoh, dan yang dinilainya banyak membuka pintu bagi orang lain sesudahnya untuk juga bersikap ingkar pada hadis. Tanpa menyebut namanya secara jelas, al-Siba’i mengutip tokoh itu yang pandangannya pernah dimuatkan oleh majalah al-Manar pimpinan Sayyid Muhammad Rashyid Ridha.
Tokoh itu sendiri, menurut Mushthafa al-Siba’i, adalah seorang Muslim yang berghairah, yang telah tampil membela Islam dengan cara yang mengagumkan. Tetapi pandangannya yang menolak autoriti hadis telah menimbulkan polemik dan kontroversi di kalangan para ulama al-Azhar.
Secara ringkas, menurut al-Siba’i, pandangan mereka yang menolak hadis ialah bahawa Islam hanyalah Al-Quran saja, dan bahawa Kitab Suci merupakan satu-satunya sumber penetapan syari’ah disebabkan kepastian otentisitinya. Sedangkan sunnah (yang dimaksudkan tentunya hadis) mengandungi keraguan dalam keabsahannya sebagai sumber argumen (hujjah) kerana terjadi penambahan-penambahan padanya, dan kerana adanya banyak kontradiksi dalam sebahagian cukup besar nas-nas-nya. Mereka mendasarkan pandangan itu pada hal-hal berikut:

1.      Allah s.w.t telah menegaskan: ‘Tidak ada satu perkara pun yang Kami abaikan dalam Kitab Suci.’ (Al-Quran, surah Al-An’am 6:38). Ini menjelaskan bahawa Kitab Suci telah mencakupi seluruh prinsip penetapan syari’ah, sehingga tidak lagi ada peranan bagi sunnah (hadis) untuk menatapkan hukum dan membuat syari’ah.
2.      Allah s.w.t menjamin pemeliharaan Al-Quran dari kesalahan, sebagaimana difirmankan-Nya, ‘Sesungguhnya Kami benar-benar telah menurunkan pelajaran, dan sesungguhnyalah Kami yang memelihara-Nya.’ (Al-Quran, surah al-Hijr 15:9). Tuhan tidak menjamin pemeliharaan sunnah (hadis), sehingga masuk ke dalamnya penambahan dan pemalsuan. Kalau seandainya hadis termasuk sumber penetapan syari’ah, tentulah Tuhan memeliharanya untuk kepentingan para hamba-Nya dari kemungkinan penyelewengan dan perubahan sebagaimana Dia telah memelihara Kitab Suci-Nya.
3.      Sunnah (hadis) belum dibukukan pada zaman Rasulullah s.a.w, bahkan secara otentik diceritakan bahawa baginda melarang membukukannya. Hadis juga belum dibukukan pada zaman al-Khulafa al-Rasyidun, dan kebanyakan tokoh besar para sahabat Rasulullah s.a.w serta para tabi’un seperti Saidina Umar, Abu Bakr, ‘Alqamah, ‘Ubaydah, al-Qasim Ibn Muhammad, al-Sya’bi, al-Nakha’i, dan lain-lain lagi, menunjukkan sikap tidak suka kepada usaha membukukannya. Pembukuan hadis hanya dimulai pada akhir abad pertama, dan selesai pengumpulan dan pembetulannya pada pertengahan abad ketiga. Ini adalah jangka waktu yang cukup panjang untuk menimbulkan keraguan tentang keabsahan teks-teks hadis, dan hal itu dengan sendirinya menempatkan sunnah pada tingkat dugaan (martabat al-dhann) belaka, sedangkan dugaan tidak dapat menghasilkan hukum syar’i, kerana Allah s.w.t berfirman, ‘Sesungguhnya dugaan tidak sedikit pun menghasilkan kebenaran.’ (Al-Quran, surah al-Najm 52:28).
4.      Terdapat penuturan dari Rasulullah s.a.w bahawa baginda bersabda, ‘Sesungguhnya hadis akan memancarkan dari diriku. Apa pun yang sampai kepadamu sekalian dan bersesuaian dengan Al-Quran, ia berasal dari diriku; dan apa pun yang sampai kepadamu dan menyalahi Al-Quran, ia tidak berasal dariku.’ [1]

Dalam kutipan al-Siba’i tentang argumen atau hujah orang yang ingkar kepada hadis itu disebutkan bahawa pembukaan hadis dimulai pada akhir abad pertama Hijrah, dan rampung pada pertengahan abad ketiga. Mungkin yang dimaksudkan ialah adanya dorongan pembukuan hadis oleh Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz (meninggal dunia pada tahun 102 Hijrah) dari Bani Umayyah.
Khalifah ini terkenal dengan sebutan kehormatan, Umar II, yang mengisyaratkan pengakuan bahawa beliau adalah pelanjut kekhalifahan Saidina Umar Ibn al-Khaththab yang bijak bestari. Maka banyak kalangan kaum Muslimin yang memandang Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz sebagai anggota kelima dari al-Khulafa, al-Rasyidun, selepas Ali Ibn Abi Thalib.
Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz memerintahkan seorang sarjana terkenal, Syihab al-Din al-Zuhri (meninggal dunia pada tahun 124 Hijrah) untuk meneliti dan membuktikan tradisi yang hidup di kalangan penduduk Madinah, Kota Rasulullah s.a.w, kerana keyakinan beliau bahawa tradisi itu merupakan kelanjutan langsung pola kehidupan masyarakat Madinah pada zaman Rasulullah s.a.w, jika bukannya malah merupakan wujud sejarah yang konkrit dari ‘tradisi’ atau ‘sunnah’ Rasulullah s.a.w sendiri.
Dari sudut analisa politik, tindakan Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz ini adalah untuk menemukan dan mengukuhkan landasan pembenaran bagi ideologi Jama’ah-nya, yang dengan ideologi itu beliau ingin merangkul seluruh kaum Muslimin tanpa memandang aliran politik atau pemahaman keagamaan mereka, termasuk kaum Syi’ah dan Khawarij yang merupakan kaum penentang terhadap rejim Umayyah.
Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz melihat bahawa sikap yang serba akomodatif pada semua kaum Muslimin tanpa memandang aliran politik atau fahaman keagamaan khasnya itu telah diberikan contohnya oleh penduduk Madinah, di bawah pelopor tokoh-tokohnya seperti Abdullah ibn Umar (Ibn al-Khaththab), ‘Abdullah Ibn ‘Abbas dan ‘Abdullah Ibn Mas’ud.
Jadi, dalam pandangan Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz, sikap yang serba inklusifistik sesama kaum Muslimin itu merupakan ‘tradisi’ atau ‘sunnah’ historis penduduk Madinah, dan dengan begitu, juga merupakan kelanjutan yang sah dari ‘tradisi’ atau ‘sunnah’ Rasulullah s.a.w.
Maka penelitian dan pembukaan tentang tradisi penduduk Madinah akan dengan sendirinya menghasilkan pembukaan ‘tradisi’ atau ‘sunnah’ Rasulullah s.a.w. Selanjutnya, ‘sunnah’ itu akan memberi landasan legitimasi bagi ideanya tentang persatuan seluruh umat Islam dalam ‘Jama’ah’ yang serba mencakup.
Berdasarkan latar belakang inilah maka ideologi Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz kelak disebut sebagai fahaman ‘sunnah dan jama’ah’ dan para pendukungnya disebut ahl al-sunnah wa al-Jama’ah (golongan sunnah dan jama’ah).
Mushthafa al-Siba’i amat menghargai tindakan Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz berkenaan dengan pembukaan sunnah itu, sekalipun beliau menyesali sikap Khalifah yang baginya terlalu banyak memberi angin pada kaum Syi’ah dan Khawarij (kerana, dalam pandangan al-Siba’i, golongan penentang itu kemudian mampu memobilisasi diri sehingga, dalam kolaborasinya dengan golongan Abbasiyah, mereka akhirnya mampu meruntuhkan Dinasti Umayyah dan melaksanakan pembalasan dendam yang sangat kejam). Dan, menurut al-Siba’i, sebelum masa Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz pun sebetulnya sudah ada usaha-usaha peribadi untuk mencatat hadis, sebagaimana yang dilakukan oleh ‘Abdullah Ibn ‘Amr Ibn al-’Ash. [2]
Tetapi, sesungguhnya, pembukuan hadis secara sistematik dan kritis dan dalam skala besar serta pada tingkat kesungguhan yang tinggi hanya dimulai pada awal abad ketiga dengan tampilnya Iman al-Syafi’e (meninggal dunia pada tahun 204 Hijrah), dan baru benar-benar rampung pada awal abad keempat Hijrah, dengan tampilnya al-Nasa’i (meninggal dunia pada tahun 303 Hijrah).
Imam al-Syafi’e adalah tokoh pemikir peletak sebenarnya teori ilmiah pengumpulan dan klasifikasi hadis. Teori dan metodnya kemudian diterapkan dengan setia oleh al-Bukhari (meninggal dunia pada tahun 256 Hijrah), lalu diteruskan berturut-turut oleh Muslim (meninggal dunia pada tahun 261 Hijrah), Ibn Majah (meninggal dunia pada tahun 273 Hijrah), Abu Daud (meninggal dunia pada tahun 275 Hijrah), al-Tarmidzi (meninggal dunia pada tahun 279 Hijrah) dan terakhir, al-Nasa’i (meninggal dunia pada tahun 303 Hijrah).
Koleksi mereka berenam itulah yang kelak disebut ‘Kitab Yang Enam’ (al-Kutub al-Sittah). Akibatnya, pengertian ‘sunnah’ pun kemudian menjadi hampir identik dengan koleksi hadis dalam ‘Kitab Yang Enam’ tersebut.
Fakta sejarah tersebut di atas menunjukkan bahawa proses pengumpulan hadis berlangsung selama satu abad atau lebih, dimulai sejak sekitar dua abad selepas kewafatan Rasulullah s.a.w dan rampung sekitar tiga abad selepas itu. Sesudah masa itu memang masih terdapat usaha pengumpulan sisa-sisa hadis oleh beberapa peribadi, namun sudah tidak lagi banyak bermakna.
Selain dasar-dasar pertimbangan yang berasal dari Al-Quran dan pesan Rasulullah s.a.w sendiri - menurut pengertian yang dipegang oleh mereka yang ingkar hadis - masa kodifikasi dan pilihan hadis yang demikian lama sesudah masa Rasulullah s.a.w dan yang memakan waktu demikian panjang merupakan dasar sikap mereka yang meragukan autoriti hadis. Sebagaimana yang telah dikutip kembali dari keterangan (kutipan) Mushthafa al-Siba’i, dasar-dasar hujah atau argumen menolak autoriti hadis secara ringkasnya adalah seperti berikut:

1.      Keseluruhan ajaran Islam cukup berdasarkan pada Al-Quran saja, kerana telah menegaskan bahawa Kitab Suci itu telah memuatkan segala sesuatu.
2.      Allah s.w.t menjamin terpeliharanya Al-Quran, tetapi tidak menjamin hal serupa untuk hadis.
3.      Rasulullah s.a.w melarang, sekurang-kurangnya menghalangi, penulisan hadis pada masa baginda, demikian juga para sahabat dan para tabi’un terkenal.
4.      Rasulullah s.a.w menegaskan agar orang menerima hadis hanya yang benar-benar bersesuaian dengan Al-Quran, dan menolak yang lain.

Dr. Musthafa al-Siba’i, seorang pembela fahaman Sunni yang tegar, dengan tegas menolak hujah-hujah atau argumen-argumen tersebut. Beliau menyatakan:

1.      Memang benar Kitab Suci memuatkan segala sesuatu, tetapi hanya dalam garis besar saja.
2.      Yang disebut bakal dijamin terpelihara dari usaha pengubahan tidak hanya pada Al-Quran tetapi juga meliputi sunnah, dalam hal ini hadis. Sunnah dan hadis tetap terpelihara, melalui sistem hafalan kaum Muslimin Arab yang memang terkenal memiliki kemampuan menghafal yang amat kuat (sebagai akibat pengembangan bahasa Arab yang amat tinggi namun tidak banyak bersandar pada penggunaan tulisan).
3.      Pencegahan Rasulullah s.a.w dan para pembesar sahabat dan tabi’un dari usaha membukukan hadis terjadi kerana kebimbangan akan tercampur dengan teks-teks Al-Quran yang ketika itu kodifikasi resminya belum mapan di kalangan umat, disebabkan sedikitnya mereka yang pakar dalam membaca dan menulis. Pencegahan itu hanya berkaitan dengan usaha pembukuan resmi. Sedangkan yang tidak resmi dan sebagai catatan peribadi, beberapa orang sahabat telah pun melakukannya.
4.      Keabsahan atau kesahihan hadis yang menjadi landasan argumen keempat di atas diragukan oleh para ahli. Dan jika benar pun, maknanya adalah sangat wajar, iaitu bahawa kita harus menerima hadis hanya yang sejalan dengan Al-Quran. Justeru para ulama semuanya sepakat bahawa hadis yang sahih, meskipun menetapkan ajaran secara tersendiri, tidak ada yang bertentangan dengan Al-Quran.

Pembelaan al-Siba’i terhadap sunnah sebagai hadis itu mewakili pandangan yang sangat umum di kalangan para ulama. Namun ia tidak memberi kejelasan tentang bagaimana efek kenyataan sejarah bahawa untuk sampai pada koleksi dan kodifikasi hadis seperti sekarang ini proses-proses yang amat sukar harus dilewati, khususnya proses pemisahan mana dari laporan-laporan hadis itu otentik dan yang palsu.
Masih tetap diperlukan adanya argumen yang kukuh dan mendasar untuk pandangan bahawa klasifikasi yang ada sekarang adalah terpercaya, atau sudah tidak lagi memerlukan peninjauan kembali. Batu penarung bagi pandangan ini ialah kenyataan bahawa zaman sekarang ditandai dengan mudahnya diperolehi bahan bacaan di semua bidang, termasuk bidang-bidang yang dapat dijadikan landasan kajian perbandingan ilmu kritikan hadis, baik dari aspek metodologinya mahupun dari aspek hasil-hasil yang telah dicapai.
Lantaran itu pada zaman sekarang akan lebih mudah bagi mereka yang berminat secara khusus untuk meneliti kembali hadis-hadis dan membuat klasifikasi baru tentang sahih tidaknya matan-matan dan riwayat-riwayat yang ada. Sebenarnya hal ini sekadar merupakan pengulangan atau penerapan kembali metodologi Imam al-Bukhari, tetapi dengan dibantu oleh penggunaan kemudahan-kemudahan yang ditawarkan oleh zaman moden, baik dari aspek perangkat kerasnya (material dan bahan bacaan yang tersedia) mahupun perangkat lunaknya (metodologi kritikannya).
Imam al-Bukhari sendiri sekadar meneruskan dan menerapkan dengan setia teori dan prinsip-prinsip kajian hadis yang diletakkan oleh Imam al-Syafi’e. Dorongan untuk meletakkan teori dan metodologinya itu ialah keprihatinan al-Syafi’e oleh adanya kekacauan dan berkecamuknya usaha pemalsuan laporan-laporan hadis pada zamannya, yang laporan-laporan itu sendiri pada mulanya dan kebanyakan bergaya anekdot tentang generasi Islam yang telah lewat, mencakup tentang Rasulullah s.a.w sendiri dan para sahabat.
Lantaran itu hadis juga disebut Khabar, Akhbar, Riwayah, Atsar, dan lain-lain, yang kesemuanya menunjukkan sisa pengertiannya yang mula-mula, iaitu khabar, berita, penuturan, peninggalan, dan lain-lain. Maka yang dilakukan oleh Imam al-Syafi’e mempunyai nilai yang sungguh besar, dengan pengaruh yang sehingga sekarang dirasakan oleh seluruh umat Islam.
Tetapi yang telah dilakukan oleh Imam al-Syafi’e jauh lebih banyak daripada sekadar meletakkan dasar-dasar metodologi penelitian hadis. Tokoh pendiri madzhab yang penganutnya ramai di negara kita dan daerah Nusantara ini juga diakui jasanya sebagai yang meletakkan dasar-dasar metodologi penetapan syari’ah, yang justeru terasa semakin relevan dengan keadaan zaman sekarang ini.
Menurut Marshall Hodgson (yang boleh kita anggap sebagai seorang peninjau bebas dan cukup jujur), Imam al-Syafi’e berjasa sebagai seorang sarjana yang dengan penuh kesedaran meletakkan prinsip adanya pertimbangan sejarah bagi penetapan syari’ah.
Hal itu tercermin dalam konsepnya tentang nasikh-mansukh, iaitu konsep yang memandang kemungkinan suatu hukum dihapuskan oleh hukum yang lain dalam Islam, disebabkan adanya pertimbangan baru berkenaan dengan lingkungan (dharf), baik lingkungan ruang (dharf al-makan) mahupun lingkungan waktu (dharf al-zaman). [3]
Berdasarkan metodologid al-Syafi’e itu maka terkenal sekali rumusan hukum Islam yang mengatakan bahawa hukum berubah oleh perubahan zaman dan tempat. Terutama perubahan zaman, semua ulama sepakat bahawa hal itu tidak dapat dielakkan akan membawa perubahan hukum. Prinsip ini tercermin dalam dua kalimat rumusannya dalam bahasa Arab, maksudnya: ‘Perubahan hukum oleh perubahan zaman. Tidak dapat diingkari perubahan hukum oleh perubahan zaman.’ [4]
Untuk dapat melaksanakan prinsip yang amat penting itu tidaklah mudah. Salah satu yang mesti diperlukan ialah kemampuan menangkap ‘pesan zaman’, sehingga suatu hukum dapat diterapkan secara efektif kerana relevan dengan pesan zaman tersebut. Ini bermakna juga menuntut kemampuan membuat generalisasi atau abstraksi dari hukum-hukum yang ada menjadi prinsip-prinsip umum yang berlaku untuk setiap zaman dan tempat.
Dan berlakunya suatu prinsip untuk segala zaman dan tempat adalah bermakna kemestian memberi peluang kepada prinsip itu untuk dilaksanakan secara teknik dan konkrit menurut tuntutan ruang dan waktu. Kerana ruang dan waktu berubah, maka tuntutan spesifiknya pun tentu berubah, dan ini membawa kepada perubahan hukum. Maka yang berubah bukanlah prinsipnya, melainkan pelaksanaan teknik dan konkrit hukum itu dalam masyarakat tertentu dan masa tertentu.
Imam al-Syafi’e khususnya, dan madzhab Syafi’e umumnya meletakkan dasar metodologi generalisasi dan abstraksi (ta’mim, istiqra, tajrid) tersebut dalam lima cara pendekatan pada setiap ketentuan hukum, iaitu:

1.      semua perkara harus diperhatikan maksud dan tujuannya;
2.      bahaya harus dihilangkan atau dihindari;
3.      adat kebiasaan adalah sumber penetapan hukum;
4.      hal mantap tidak boleh dihapuskan oleh hal yang meragukan;
5.      kesukaran pelaksanaan harus menghasilkan kemudahan hukum.

Jika diperhatikan benar-benar metodologi Imam al-Syafi’e itu maka sesungguhnya terdapat dorongan yang cukup kuat untuk mendekati suatu ketentuan tekstual, baik dalam Kitab Suci mahupun dalam hadis tidak secara harfiah, melainkan dengan penarikan idea prinsipal atau fikrah mabda iyyah atau fikrah ushuliyyah yang dikandungnya, dan yang menjadi inti hikmah tasyri’ dari ketentuan yang ada.
 kerana tema-tema hadis umumnya bersifat ad hoc dan lepas dari keseluruhan keperibadian Rasulullah s.a.w, maka abstraksi dan generalisasi dari hadis menghasilkan masalah dan kesukaran yang tidak kecil. Padahal hanya dari abstraksi dan generalisasi itu kita dapat memahami sunnah Rasulullah s.a.w, dan bukannya sekadar menyamakan begitu saja makna dan semangat sunnah dengan teks-teks laporan hadis.

d. Dari Sunnah Ke Hadis Atau Sebaliknya

Menurut catatan sejarah, pada waktu Rasulullah s.a.w sakit tenat, baginda bersabda, ‘Bawa kepadaku kitab agar kalian tidak akan sesat sesudahku.’
Saidina Umar berkata. ‘Sakit tenat menguasai diri. Pada kita ada Kitab Allah itu cukup buat kita.’
Orang ramai yang ada pun mulai bertikaian dan banyaklah pembicaraan. Rasulullah s.a.w berkata, ‘Enyahlah kalian dari sini. Tidak wajar bertikai di hadapanku.’
Menurut periwayat, peristiwa ini terjadi pada hari Khamis, sehingga Ibnu Abbas yang meriwayatkan hadis di atas menyebutkannya sebagai tragedi hari Khamis. ‘Alangkah tragisnya kejadian yang menghalangi Rasulullah s.a.w untuk menuliskan wasiatnya,’ kata Ibnu Abbas.
Kita tidak tahu mengapa Ibnu Abbas menyebutkannya sebagai tragedi. Apakah beliau menyesali pertikaian sahabat di hadapan Rasulullah s.a.w yang sedang uzur, sehingga Rasulullah s.a.w murka kepada mereka? Ataukah beliau menyesali ucapan Saidina Umar yang menuduh bahawa perintah Rasulullah s.a.w itu dilakukan dalam keadaan yang tidak sedar. (Dalam riwayat lain, Saidina Umar mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w mengigau!), sehingga tidak perlu dipatuhi? Ataukah beliau menyesali ucapan Saidina Umar bahawa Al-Quran saja sudah cukup, tidak perlu lagi ada petunjuk Rasulullah s.a.w di luar itu?
Ibnu Abbas sebagai ulama salaf boleh menyesali peristiwa tersebut, tetapi para ulama salaf tidak. Bahkan mereka memuji tindakan Saidina Umar, yang mempunyai pandangan jauh ke depan. Kata al-Qurthubi, ‘Memang yang diperintah harus segera menjalankan perintah. Tetapi Saidina Umar beserta kelompok sahabat lainnya melihat perintah itu bukan wajib; hanya pengarahan pada cara yang terbaik. Mereka tidak ingin membebani Rasulullah s.a.w dengan sesuatu yang memberatkannya dalam keadaan (sakit) seperti itu. Lebih-lebih lagi ada firman Allah s.w.t, ‘Tidak ada yang Kami lewatkan dalam Kitab ini sedikit pun,’ dan ‘Al-Quran itu menjelaskan segala sesuatu.’
Lantaran itu Saidina Umar berkata, ‘Cukuplah Kitab Allah bagi kita.’
Kata al-Khithabi, ‘Sesungguhnya Saidina Umar berpendapat seperti itu, kerana sekiranya Rasulullah s.a.w menetapkan sesuatu yang menghilangkan ikhtilaf (di kalangan kaum Muslimin), tentu tidak ada gunanya lagi ulama dan ijtihad pun tidak perlu lagi.’
Kata Ibn al-Jawzi. ‘Saidina Umar bimbang sekiranya Rasulullah s.a.w menuliskan dalam keadaan sakit, kelak orang-orang munafik akan mencari jalan untuk mengecam apa yang dituliskan baginda itu.’
Apa pun komentar para ulama, perkataan Saidina Umar, ‘Kitab Allah...,’ telah memulai permasalahan sunnah atau hadis yang berada di luar Al-Quran. Betulkah Al-Quran saja sudah cukup? Atau mampukah kita menyimpulkan bahawa hanya Al-Quran sajalah karya Ilahi, sedangkan sunnah atau hadis adalah produk pemikiran manusia; dan lantaran itu tidak mengikat?
Sikap Saidina Umar terhadap hadis adalah sikap Saidina Abu Bakar juga. Al-Dzahabi, ketika menulis biografi Saidina Abu Bakar, mengisahkan satu peristiwa ketika Saidina Abu Bakar mengumpulkan orang ramai selepas Rasulullah s.a.w wafat. Beliau berkata: ‘Kamu sekalian meriwayatkan hadis-hadis dari Rasulullah s.a.w sehingga kalian bertengkar. Nanti orang-orang sesudah kalian akan lebih keras lagi bertikaian. Janganlah kalian meriwayatkan hadis sedikit pun dari Rasulullah s.a.w. Bila ada orang yang meminta kalian (meriwayatkan hadis), katakan di antara kita dan anda ada Kitab Allah, halalkan apa yang telah dihalalkannya dan haramkan apa telah yang diharamkannya.’
Baik Saidina Abu Bakar mahupun Saidina Umar, menegaskan sikap mereka dengan tindakan. Mereka melarang periwayatan hadis dengan keras.
Aisyah bercerita, ‘Ayahku telah menghimpun 500 buah hadis dari Rasulullah s.a.w. Suatu pagi beliau datang kepadaku dan berkata, ‘Bawa hadis-hadis itu kepadaku.’ Saya pun membawakan untuknya. Beliau lalu membakarnya dan berkata: ‘Aku takut setelah aku mati, meninggalkan hadis-hadis itu kepadamu.’
Anak saudara Aisyah, Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakar, berkata, ‘Hadis-hadis makin bertambah banyak pada zaman Saidina Umar.’
Kemudian beliau memerintahkannya untuk dikumpulkan. Setelah hadis-hadis itu terkumpul, Saidina Umar meletakkannya di atas bara api, sembari berkata: ‘Tidak boleh ada matsnat seperti matsnat Ahli Kitab.’
Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar adalah dua khalifah pertama yang termasuk al-Khulafa’ al-Rasyidun. Tidak hairanlah bila sebahagian besar sahabat, juga sebahagian besar tokoh tabi’un seperti Sa’id ibn Jubair, al-Nakha’i, al-Hasan bin Abu al-Hasan, Sa’id bin Musayyab tidak mahu menulis hadis.
Situasi seperti ini berlangsung hingga separuh terakhir abad kedua Hijrah, ketika beberapa orang mulai merintis pengumpulan dan penulisan hadis. Mereka adalah Ibnu Jurayj di Mekah, Malik di Madinah, Al-Awza’i di Syria, Sa’id bin Abu ‘Urwah di Basrah, Mu’ammar di Yaman, dan Sofyan al-Tsawry di Kufah.
Selama rentang waktu yang cukup panjang itu, kepada apakah Saidina Umar merujuk selain dari Al-Quran? Ketika mereka ingin mengetahui cara-cara sembahyang yang tidak dihuraikan oleh Al-Quran atau menghadapi masalah-masalah baru yang timbul dalam perkembangan Islam, apakah yang mereka jadikan acuan?
Dalam persoalan ini Fazlur Rahman menjawab, ‘Mula-mula umat Islam merujuk kepada sunnah, tetapi selepas itu mereka melihat hadis.’ Sekarang, dalam rangka membuka pintu ijtihad, kita harus kembali lagi kepada sunnah. Saya melihat perkembangan sebaliknya: dari hadis ke sunnah. Untuk membuka pintu ijtihad, kita harus mulai dari peninjauan ulang kepada kedua konsep itu.

e. Dari Sunnah Ke Hadis

Beberapa orang orientalis berpendapat, sunnah adalah amalan kaum Muslimin pada zaman awal. Sebahagian kandungan sunnah berasal dari kebiasaan Jahiliyah (pra-Islam) yang dilestarikan dalam Islam. Sebahagian lagi hanyalah interpretasi para ahli hukum Islam terhadap sunnah yang ada, ditambah unsur-unsur yang berasal dari kebudayaan Yahudi, Romawi, dan Persia. Ketika gerakan hadis muncul pada abad ke 3 Hijrah, seluruh sunnah yang ada, dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w, dan disebut ‘Sunnah Rasulullah s.a.w.’
Fazlur Rahman membetulkan pandangan orientalis ini dengan menegaskan: ‘Sekarang kami akan menunjukkan:

1.      Bahawa sementara kisah perkembangan sunnah di atas hanya benar sehubungan dengan kandungannya, tetapi tidak benar sehubungan dengan konsepnya yang menyatakan sunnah Rasulullah s.a.w tetap merupakan konsep yang memiliki nilai dan operatif, sejak awal sejarah Islam hingga masa kini.
2.      Bahawa kandungan sunnah yang bersumber dari Rasulullah s.a.w tidak banyak jumlahnya dan tidak dimaksudkan bersifat spesifik secara mutlak.
3.      Bahawa konsep sunnah sesudah kewafatan Rasulullah s.a.w tidak hanya mencakupi sunnah Rasulullah s.a.w tetapi juga pentafsiran-pentafsiran terhadap sunnah Rasulullah s.a.w tersebut.
4.      Bahawa sunnah dalam pengertian terakhir ini, sama luasnya dengan ijma’ yang pada dasarnya merupakan sebuah proses yang semakin meluas secara terus-menerus;
5.      Bahawa setelah gerakan pemurnian hadis secara besar-besaran, hubungan organis di antara sunnah, ijtihad, dan ijma’ menjadi rosak.

Jadi, para sahabat memperhatikan perilaku Rasulullah s.a.w sebagai teladan. Mereka berusaha mempraktekkannya dalam kehidupan sehari-hari. Setelah kewafatan Rasulullah s.a.w, berkembanglah pentafsiran individual terhadap teladan Rasulullah s.a.w tersebut. Boleh jadi sebahagian sahabat memandang perilaku tertentu sebagai sunnah, tetapi sahabat yang lain, tidak menganggapnya sebagai sunnah.
Dalam free market of ideas, di daerah tertentu seperti Madinah dan Kuffah, berkembang sunnah yang umumnya disepakati para ulama di daerah tersebut. Ada sunnah Madinah, ada sunnah Kuffah.
Secara beransur-ansur, di daerah kekuasaan kaum Muslimin, berkembang secara demokratis sunnah yang disepakati (amr al-majtama’ ‘alaih). Lantaran itu, sunnah tidak lain daripada opinio publica. Ketika timbul gerakan hadis pada separuh kedua abad 2 Hijrah. sunnah yang sudah disepakati kebanyakan orang ini, diekspresikan dalam hadis.
Hadis adalah verbalisasi sunnah. Sayangnya, menurut Fazlur Rahman, formalisasi sunnah ke dalam hadis ini, telah memasung proses kreatif sunnah dan menjerat para ulama Islam pada rumusan-rumusan yang kaku.
Mungkin ramai ulama akan tercengang membaca pandangan Fazlur Rahman tentang hadis, seperti saya kutip di bawah ini:
‘Berulang kali telah saya katakan - mungkin sampai membosankan sebahagian pembaca - bahawa walaupun landasannya yang utama adalah teladan Rasulullah s.a.w, hadis merupakan hasil karya dari generasi-generasi Muslim. Hadis adalah keseluruhan aphorisme yang diformulasikan dan dikemukakan seolah-olah dari Rasulullah s.a.w, oleh kaum Muslimin sendiri; walaupun secara historis tidak terlepas dari Rasulullah s.a.w. Sifatnya yang aphoristik menunjukkan bahawa hadis tersebut tidak bersifat historis. Secara lebih tepat hadis adalah komentar yang monumental mengenai Rasulullah s.a.w oleh umat Islam pada masa lampau.’
‘Walhasil, setelah kaum Muslimin awal secara beransur-ansur sepakat menerima sunnah, mereka menisbatkan sunnah itu kepada Rasulullah s.a.w. Kemudian, mereka merumuskan sunnah itu dalam bentuk verbal. Inilah yang disebut hadis. Bila sunnah adalah proses kreatif yang terus menerus, hadis adalah pembakuan yang kaku. Ketika gerakan hadis unggul, ijma’ (yang merupakan opinio publica) dan ijtihad (yang merupakan proses interpretasi umat terhadap ajaran Islam) menjadi tersisihkan.’

f. Dari Hadis Ke Sunnah

Sepakat dengan Fazlur Rahman, saya juga berpendapat bahawa perilaku Rasulullah s.a.w, selama hidupnya terus-menerus menjadi perhatian para sahabat. Mereka dengan kadar yang bermacam-macam berusaha membentuk tingkah laku masing-masing sesuai dengan Rasulullah s.a.w.
Rasulullah s.a.w berulangkali menyuruh sahabat meniru baginda. Dalam hal sembahyang, Rasulullah s.a.w berkata, ‘Sembahyanglah kalian seperti kalian melihat aku sembahyang.’ Dalam hal haji, baginda berkata ‘Ambillah dari aku manasik kalian.’ Sesekali Rasulullah s.a.w menegaskan, perilakunya itu sunnah yang harus diikuti, ‘Nikah itu sunnahku. Siapa yang berpaling dari sunnahku ia tidak termasuk golonganku.’
Namun, bertentangan dengan tesis Fazlur Rahman, saya berpendapat bahawa yang pertama kali beredar di kalangan kaum Muslimin adalah hadis. Banyak riwayat menunjukkan perhatian para sahabat untuk menghafal ucapan-ucapan Rasulullah s.a.w atau menyampaikan apa yang dilakukan Rasulullah s.a.w. Ada di antara mereka yang menuliskannya.
Misalnya Ali, seperti diriwayatkan oleh al-Bukhari, mempunyai mushaf di luar Al-Quran, yang menghimpun keputusan-keputusan hukum yang pernah dibuat oleh Rasulullah s.a.w. Abdullah bin Amr bin Ash juga dilaporkan rajin mencatat apa yang didengarnya dari Rasulullah s.a.w.
Dalam peristiwa-peristiwa yang disebutkan di atas tadi, kita melihat ‘Aisyah juga menyimpan catatan-catatan hadis (mungkin ditulis oleh Saidina Abu Bakar). Saidina Umar sendiri pernah mengumpulkan catatan-catatan hadis yang berserakan dan membakarnya.
Saya tidak akan mengupas mengapa dua khalifah pertama mengadakan gerakan ‘penghilangan’ hadis. Yang jelas, pengaruh kedua sahabat besar ini terasa sampai lebih dari satu abad. Keengganan mencatat hadis, menurut Rasm Ja’farian, telah mengakibatkan hal-hal yang merugikan umat Islam.

Pertama:
Hilangnya sejumlah besar hadis. Urwah bin Zubayr pernah berkata, ‘Dulu aku menulis sejumlah besar hadis, kemudian aku hapuskan semuanya. Sekarang aku berfikir, alangkah baiknya kalau aku tidak menghancurkan hadis-hadis itu. Aku bersedia memberikan seluruh anakku dan hartaku untuk memperolehnya kembali.’

Kedua:
Terbukanya peluang kepada pemalsuan hadis. Abu al-Abbas al-Hanbaly menulis, ‘Salah satu penyebab timbulnya perbezaan pendapat di antara para ulama adalah hadis-hadis dan teks-teks yang kontradiktif. Sebahagian orang menuding Saidina Umarlah yang bertanggungjawab atas kejadian ini, kerana para sahabat meminta izin untuk menulis hadis tetapi Saidina Umar mencegahnya. Seandainya para sahabat menuliskan apa-apa yang pernah didengarnya dari Rasulullah s.a.w, sunnah akan tercatat tidak lebih dari satu rantai saja (dalam penyampaian) antara Rasulullah s.a.w dan umat sesudahnya.’

Ketiga:
Periwayatan dengan makna. Kerana orang hanya menerima hadis secara lisan, ketika menyampaian hadis itu mereka hanya menyampaikan maknanya. Dalam rangkaian periwayatan, redaksinya boleh berubah-ubah. Kerana makna adalah masalah persepsi, masalah pentafsiran, maka redaksi hadis berkembang sesuai dengan pentafsiran orang yang meriwayatkannya.

Keempat:
Terjadilah perbezaan pendapat. Bersamaan dengan perbezaan pendapat ini, lahirlah akibat yang kelima, yang mengandalkan ra’yu.

Kelima:
Kerana sejumlah hadis hilang, masyarakat mencari petunjuk dari ra’yu-nya. Dalam pasaran ra’yu yang ‘bebas’ (dalam kenyataannya, pasaran gagasan umumnya tidak bebas) sebahagian ra’yu menjadi dominan. Ra’yu dominan inilah, menurut Fazlur Rahman, kemudian menjadi sunnah. Sebuah ra’yu menjadi dominan boleh jadi kerana proses kreatif dan adanya demokrasi; boleh jadi juga kerana dipaksakan penguasa. Tidak mungkin kita memberi contoh-contohnya secara terperinci di sini.

Dalam semua kejadian ini, dominasi ra’yu sangat ditopang oleh hilangnya catatan-catatan bertulis. Lebih menyulitkan keadaan, tidak adanya rujukan bertulis menyebabkan ramai orang secara bebas membuat hadis untuk kepentingan politik, ekonomi, atau sosiologi.
Abu Rayyah menulis, ‘Ketika hadis-hadis Rasulullah s.a.w tidak dituliskan dan para sahabat tidak berupaya mengumpulkannya, pintu periwayatan hadis palsu terbuka luas untuk orang taat mahupun orang sesat, yang meriwayatkan apa saja yang mereka inginkan tanpa takut kepada sesiapa pun.’
Ringkasnya, hilangnya catatan-catatan hadis telah menimbulkan dominasi ra’yu, yang kemudian disebut sunnah. Panjangnya rangkaian periwayatan hadis telah memungkinkan orang menambahkan kesimpulan dan pendapatnya pada hadis-hadis tersebut.
Tidak menghairankan, bila Fazlur Rahman sampai kepada kesimpulan, hadis adalah produk pemikiran kaum Muslimin awal untuk memformulasikan sunnah. Sunnah pada gilirannya kelihatan sebagai produk para ahli hukum Islam: yang kemudian dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w. Jadi, mula-mula muncul hadis.
Kemudian, orang berusaha menghalang periwayatan hadis, terutama, dalam bentuk bertulis. Timbullah sunnah, yang lebih merujuk kepada tema perilaku yang hidup di tengah-tengah masyarakat, daripada teks. Ketika hadis-hadis dihidupkan kembali, melalui kegiatan para pengumpul hadis, kesukaran menguji hadis menjadi sangat besar.
Ulum al-Hadis mungkin membantu kita mengatasi kesukaran ini dengan menambah kesukaran baru. Kesukaran bahkan muncul ketika kita mendefinisikan hadis dan sunnah. Bila saya mendaftar kesukaran yang disebut terakhir, saya hanya ingin mengajak pembaca merakam kembali pandangannya tentang hadis dan sunnah.

g. Mencari Definisi Hadis Dan Sunnah

Riwayat telah menceritakan bahawa pada suatu hari Marwan bin Hakam berkhutbah di Masjid Madinah. Waktu itu beliau menjadi Gabenor Madinah yang dilantik oleh Mu’awiyah. Beliau berkata. ‘Sesungguhuya Allah s.w.t telah memperlihatkan kepada Amir-u ‘l-Mu’minin yakni Muawiyah pandangan yang baik tentang Yazid, anaknya. Beliau ingin melantik orang sebagai khalifah. Jadi beliau ingin meneruskan sunnah Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar.
Abdul Rahman ibn Abu Bakar berkata, ‘Ini sunnah Heraklius dan Kaisar. Demi Allah, Abu Bakar tidak pernah melantik salah seorang anaknya atau salah seorang keluarganya untuk menjadi khalifah. Tidak lain Muawiyah hanya ingin memberikan kasih sayang dan kehormatan kepada anaknya.’
Marwan bin Hakam amat marah dan menyuruh agar Abdul Rahman ibn Abu Bakar ditangkap. Abdul Rahman ibn Abu Bakar lari ke kamar saudaranya, Aisyah Ummu ‘l-Mukminin. Marwan meneruskan khutbahnya, ‘Tentang orang inilah turun ayat yang berkata pada orang tuanya ‘cis’ bagimu berdua.’
Ucapan itu sampai kepada Aisyah. Beliau berkata, ‘Marwan berdusta! Marwan berdusta! Demi Allah, bukanlah ayat itu turun untuk dia. Bila aku mahu, aku boleh menyebutkan kepada siapa ayat ini turun. Tetapi Rasulullah s.a.w telah melaknat ayahmu ketika kamu masih berada di sulbinya. Sesungguhnya kamu adalah titisan dari laknat Allah s.w.t.’
Hadis ini diriwayatkan oleh al-Nasa’i, Ibn Mundzir, al-Hakim dan al-Hakim mensahihkannya (lihat Mustadrak al-Hakim 4:481; Tafsir al-Qurthubi 16:197; Tafsir Ibn Katsir 4:159; Tafsir Al-Fakhr al-Razi 7:491, Tafsir al-dur al-Mansur 6:41 dan kitab-kitab tafsir lainnya).
Bukhari meriwayatkan hadis ini dengan ringkas. Beliau membuang perkataan laknat Rasulullah s.a.w kepada Marwan dan menyamarkan ucapan Abdul Rahman. Inilah riwayat Bukhari:
‘Marwan di Hijaz sebagai gabenor yang dilantik oleh Muawiyah. Beliau berkhutbah dan menyebut Yazid ibn Muawiyah supaya dia dibaiatkan selepas bapanya. Maka Abdul Rahman mengatakan sesuatu. Marwan berkata, ‘Tangkaplah dia.’ Abdul Rahman masuk ke rumah Aisyah dan mereka tidak berhasil menangkapnya Kemudian Marwan berkata, ‘Sesungguhnya dia inilah yang tentangnya Allah s.w.t menurunkan ayat-ayat dan orang yang berkata kepada kedua orang tuanya ‘cis’ bagimu berdua, apakah kalian menjanjikan padaku dan seterusnya. Aisyah berkata dari sebalik hijab: Allah s.w.t tidak menurunkan ayat apa pun tentang kami kecuali Allah s.w.t menurunkan ayat untuk membersihkanku.’
Hadis ini adalah hadis No. 4826 dalam hitungan Ibnu Hajar al-Asqalani (lihat Fath al-Bari 8:576). Yang menarik perhatian kita bukanlah apa yang dibuang oleh Bukhari, tetapi ‘perang hadis’ antara dua orang sahabat yakni Marwan ibn Hakam dan ‘Aisyah. Yang pertama menyebutkan, asbab al-nuzul ayat al-Ahqaf itu berkenaan dengan Abdul Rahman ibn Abu Bakar. Yang kedua menegaskan bahawa yang pertama berdusta, kerana ayat itu turun berkenaan dengan orang lain. ‘Aisyah malah menegaskan dengan hadis yang menyatakan bahawa Marwan ibn Hakam adalah orang yang dilaknat oleh Allah s.w.t dan Rasul-Nya.

h. Kerancuan Pengertian Hadis

Riwayat di atas disebut ‘hadis’ padahal yang diceritakan adalah perilaku para sahabat. Para ahli ilmu hadis mendefinisikan hadis sebagai ‘apa saja yang disandarkan (dinisbahkan) kepada Rasulullah s.a.w berupa ucapan, perbuatan, taqrir, atau sifat-sifat atau akhlak (Lihat Dr. Nurrudin Atar, Manhaj al-Naqd fi Ulum al-Hadis, halaman 26). Riwayat di atas tidak menceritakan hal ehwal Rasulullah s.a.w, ianya hanya bercerita tentang perilaku para sahabat baginda.
Bila kita membuka kitab-kitab hadis, segera kita menemui banyak riwayat di dalamnya, tidak berkenaan dengan ucapan, berbuatan atau taqrir Rasulullah s.a.w. Sekadar memperjelaskan persoalan di sini, dikutipkan beberapa saja di antaranya.
Dalam Sahih Bukhari, hadis No. 117 menceritakan tentang tangkisan Abu Hurairah kepada orang-orang yang menyatakan bahawa beliau terlalu banyak meriwayatkan hadis. Beliau menjelaskan bahawa beliau tidak disibukkan dengan urusan ekonomi, seperti sahabat-sahabat Anshar dan Muhajirin. Beliau selalu menyertai Rasulullah s.a.w untuk mengenyangkan perut baginda, menghadiri majlis yang tidak dihadiri oleh orang yang lain, dan juga menghafal hadis yang tidak dihafal oleh orang lain.
Perhatikan Bukhari memasukkannya sebagai salah satu kitab hadisnya, padahal riwayat ini tidak berkaitan dengan ucapan, perbuatan atau taqrir Rasulullah s.a.w. Hadis yang menceritakan tentang sahabat disebut sebagai hadis mauquf (istilah yang didalamnya terdapat kontradiksi, kerana bukan hadis bila tidak berkenaan dengan Rasulullah s.a.w).
Ibnu Hajar dalam pengantarnya dalam Syarh al-Bukhari menyebutkan secara terperinci hadis-hadis mauquf dalam Sahih Bukhari. Mungkin bagi ramai orang, riwayat tentang para sahabat masih boleh dianggap hadis, sehingga definisi hadis sekarang ialah ‘apa saja yang disandarkan (dinisbahkan) kepada Rasulullah s.a.w, berupa ucapan, perbuatan, taqrir, atau sifat fizikal atau akhlak dan apa saja yang dinisbahkan kepada para sahabat.’
Namun jangan terkejut kalau ahli hadis bahkan menyebut riwayat, para ulama di luar para sahabat juga sebagai hadis. Riwayat tentang para tabi’in yakni ulama yang berguru kepada para sahabat, disebut sebagai hadis maqthu. Dalam Sahih Bukhari, misalnya, ada hadis yang berbunyi, ‘Iman itu perkataan dan perbuatan, bertambah dan berkurang.’ Ini bukan sabda Rasulullah s.a.w.
Menurut Bukhari, ini adalah ucapan para ulama di berbagai negeri (lihat Fath-u ‘l-Bari 1:47). Lantaran itu menurut Dr. Atar, definisi hadis yang paling tepat ialah ‘apa saja yang disandarkan (dinisbahkan) kepada Rasulullah s.a.w berupa ucapan, perbuatan, taqrir, atau sifat fizikal atau akhlak dan apa saja yang dinisbahkan kepada para sahabat dan tabi’in.’
Sampai di sini kita akan bertanya apakah kita sepakat dengan definisi Dr. Atar? Bila jawannya ya, kita harus mengubah anggapan kita selama ini. Ternyata hadis itu tidak semuanya berkenaan dengan Rasulullah s.a.w.
Kembali kepada Rasulullah s.a.w, yang paling menyusahkan kita ternyata tidak semua hadis walaupun sahih meriwayatkan sunnah Rasulullah s.a.w. Boleh jadi banyak amal yang kita lakukan selama ini ternyata bersumber pada ‘hadis’ yang bukan hadis (menurut definisi yang pertama).
Salah satu contohnya adalah hadis yang sering disampaikan oleh golongan modenis untuk menolak tradisi slametan (tahlilan) pada kematian. Hadis itu berbunyi, ‘Kami menganggap berkumpul pada ahli mayat dan menyediakan makanan sesudah penguburannya termasuk meratap.’
Hadis ini merupakan ucapan Abdullah al-Bajali, bukan ucapan Rasulullah s.a.w. (lihat Nayl al-Awthar 4:148). Demikian juga, kebiasaan melakukan azan awal pada sembahyang Jumaat di kalangan ulama tradisional, didasarkan kepada hadis yang menceritakan perilaku orang Islam pada zaman Utsman ibn ‘Affan. Ucapan ‘al-sembahyang-u khair-un min al-nawm’ dalam azan Subuh adalah tambahan yang dilakukan atas perintah Saidina Umar ibn Khatab.
Akhirnya, perhatikanlah hadis ini: Dari Jabir ra: Sesungguhnya Ibnu Zubair melarang muth’ah tetapi Ibn Abbas memerintahkannya. Beliau berkata: Padaku ada hadis. Kami melakukan muth’ah pada zaman Rasulullah s.a.w. Dan pada zaman Saidina Abu Bakar ra. Ketika Saidina Umar berkuasa, beliau berkhutbah kepada orang ramai: Sesungguhnya Rasulullah s.a.w  adalah Rasul ini, dan sesungguhnya Al-Quran itu adalah Al-Quran ini. Ada dua muth’ah yang ada pada zaman Rasulullah s.a.w. Tetapi aku melarangnya dan akan menghukum pelakunya. Yang pertama muth’ah perempuan. Bila ada seorang laki-laki menikahi perempuan sampai waktu tertentu, aku akan melemparinya dengan batu. Yang kedua muth’ah haji (haji tamattu’).
Hadis ini diriwayatkan dalam Sunnah Baihaqi 7:206; dikeluarkan juga oleh Muslim dalam sahihnya. Hadis ini menceritakan tentang khutbah atau ucapan sahabat Saidina Umar yang mengharamkan muth’ah yang dilakukan para sahabat sejak zaman Rasulullah s.a.w sampai ke zaman Saidina Abu Bakar ra.
Manakah yang harus kita pegang: hadis taqrir Rasulullah s.a.w yang membiarkan sahabatnya melakukan muth’ah atau hadis larangan Saidina Umar? Umumnya kita memilih yang kedua.
Walhasil, dengan memperluaskan definisi hadis sehingga juga memasukkan perilaku para sahabat dan tabi’in, kita mengamalkan juga sunnah para sahabat, yang tidak jarang bertentangan dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Kerancuan definisi hadis ini membawa kita kepada ikhtilaf mengenai apa yang disebut sunnah.

i. Kerancuan Pengertian Sunnah

Para ahli hadis, dan ramai di antara kita, menyamakan hadis dengan sunnah. Ahli ushul fiqh mendefinisikan sunnah sebagai ‘apa saja yang keluar dari Rasulullah s.a.w. Selain Al-Quran berupa ucapan, perbuatan, dan taqrir, yang tepat untuk dijadikan dalil hukum syar’i’. (Muhammad Ajjaj al Khathib, al-Sunnah Qabl al-Tadwin, h.16)
Jadi menurut ulama ushul fiqh, tidak semua hadis mengandungi sunnah. Imam Ahmad pernah diriwayatkan berkata, ‘Dalam hadis ini ada lima sunnah, fi hadza ‘l-hadis khams-u sunnah.’
Tidak semua ulama setuju dengan pernyataan Imam Ahmad. Mungkin saja buat sebahagian di antara mereka, dalam hadis hanya ada tiga sunnah. Masalahnya sekarang: Bila perkataan, perbuatan dan taqrir Rasulullah s.a.w itu tepat disebut sunnah?
Seandainya seorang sahabat berkata, ‘Aku mendengar Rasulullah s.a.w batuk tiga kali selepas takbirat-u ‘l-ihram,’ bolehkah kita menetapkan perilaku Rasulullah s.a.w dalam hadis itu sebagai sunnah? Kita tentunya akan berkata tidak, kerana perbuatan Rasulullah s.a.w itu hanya kebetulan saja dan tidak mempunyai implikasi hukum. Batuk tidak bernilai syar’i.
Tetapi bagaimana dengan pendapat anda bila Wail bin Hajar melaporkan apa yang disaksikannya ketika Rasulullah s.a.w duduk tasyahhud, ‘Aku melihat Rasulullah s.a.w menggerakkan telunjuknya sambil berdoa.’ Tidakkah anda akan menyimpulkan bahawa gerakan telunjuk itu sama dengan batuk - yang hanya secara kebetulan tidak mempunyai implikasi hukum.
Bukankah Ibnu Zubair melihat ‘Rasulullah s.a.w memberi isyarat dengan telunjuknya tetapi tidak mengerakkannya?’ (Nayl al-Awthar 2:318).
Ramai orang, termasuk para ulama yang menyamakan hadis dengan sunnah, menyebut sunnah pada semua perilaku Rasulullah s.a.w yang dllaporkan dalam hadis. Abdullah bin Zaid bercerita tentang istisqa Rasulullah s.a.w. Pada waktu khutbah istisqa Rasulullah s.a.w membalikkan serban baginda, sehingga bahagian dalam serban itu di luar dan sebaliknya.
Dalam riwayat lain, Rasulullah s.a.w telah memindahkan serba baginda, sehingga hujung serban sebelah kanan disimpan pada bahu sebelah kiri dan hujung serban sebelah kiri disimpan pada bahu sebelah kanan.
Jumhur ulama termasuk Imam Syafi’e dan Imam Malik menetapkan pembalikan atau pemindahan serban itu sebagai sunnah. Kata Imam Syafi’e, ‘Rasulullah s.a.w tidak pernah memindahkan serban kecuali kalau berat.’
Jadi pemindahan dalam khutbah istisqa itu tentu mempunyai implikasi syar’i. Imam Hanafi dan sebahagian pengikut Maliki menetapkannya sebagai bukan sunnah. Pemindahan itu hanya kebetulan saja.
Para ulama juga ikhtilaf untuk menetapkan apakah pemindahan serban itu berlaku bagi imam atau berlaku bagi jemaah juga apakah yang sunnah itu pemindahan atau pembalikkan? Kita melihat dengan jelas bagaimana para ulama berbeza dalam mengambil sunnah hanya dari satu hadis saja.
Lantaran itu, Fazlur Rahman dalam buku yang berjudul Membuka Pintu Ijtihad menegaskan adanya unsur pentafsiran manusia dalam sunnah. Sunnah adalah perumusan para ulama mengenai kandungan hadis. Ketika terjadi perbezaan kefahaman, maka yang disebut sunnah adalah pendapat umum; sehingga pada awalnya sunnah sama dengan ijma’. Kerana sunnah adalah hasil pentafsiran, nilai sunnah tentu saja tidak bersifat mutlak seperti Al-Quran.
Pernyataan Fazlur Rahman ini bagi kebanyakan orang sangat mengejutkan. Bukanlah selama ini yang kita anggap benar secara mutlak adalah Al-Quran dan sunnah? Perlu dicatatkan bahawa kesimpulan Fazlur Rahman itu didasarkan kepada sunnah dalam pengertian sunnah Rasulullah s.a.w.
Dengan latar belakang huraian tentang hadis sebelumnya, kita menemui juga adanya sunnah para sahabat, bahkan sunnah para tabi’in. Definisi sunnah seperti yang disebutkan di atas tadi, pada kenyataannya tidak lagi dipakai. Bila sunnah sudah mencakupi juga perilaku sahabat, kemusykilan tentang sunnah semakin bertambah.

j. Konklusi

Ketika kita sedang giat melakukan Islamisasi ilmu, budaya, ekonomi, hukum, dan masyarakat, (selaras dengan matlamat gagasan Islam Hadhari cetusan Perdana Menteri Datuk Seri Haji Abdullah Ahmad Badawi) kita tidak boleh tidak harus merujuk kepada hadis dan sunnah (tentu saja selepas Al-Quran).
Bahkan ketika merujuk kepada Al-Quran pun, kita harus melihat hadis. Pembaharuan pemikiran Islam atau reaktualisasi ajaran Islam, harus mengacu pada teks-teks yang menjadi landasan ajaran Islam. Semua orang sepakat pentingnya hadis dan sunnah dalam merealisasikan ajaran Islam.
Yang sering kita lupakan adalah bersikap kritis terhadap keduanya. Sikap kritis ini seringkali dicurigai akan menghilangkan hadis atau sunnah. Kita lupa bahawa kritikan terhadap keduanya telah diteladankan kepada kita oleh para ulama terdahulu.
Bila para pembaharu Islam terdahulu memulai kiprahnya dari kritikan terhadap hadis dan sunnah, mengapa kita tidak mahu meneruskannya. Konon Imam Bukhari bermimpi, beliau duduk di hadapan Rasulullah s.a.w, dan di tangannya ada kipas untuk mengusir lalat agar tidak mengenai tubuh Rasulullah s.a.w. Ketika beliau bertanya kepada orang-orang pandai apa maknanya mimpi tersebut, mereka berkata, ‘Kamu akan membersihkan hadis Rasulullah s.a.w dari pembohongan dan pendustaan.’
Inilah yang mendorong Imam al-Bukhari mengumpulkan hadis-hadis yang sahih sahaja, dengan membuang ribuan hadis yang dianggap dha’if (lemah). Satu persoalan cagun, siapakan di antara kita orang Islam Malaysia yang ingin meneruskan tradisi Imam al-Bukhari di zaman globalisasi ini?

Catatan:

[1] Dr. Mushthafa al-Siba’i, ‘Al-A’ashir fi wajh al-Sunnah Hadis-an’ dalam majalah Al-Muslimin, Damaskus, No. 3 (Syawal 1374 H/Ayyar [Mei 1955]), hal. 24-26.
Meskipun Al-Siba’i tidak menyebutkan nama tokoh ‘Ingkar Hadis’ ini, namun dari bukunya yang berjudul Al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri’ al-Islami, nama itu boleh dijangkakan sebagai Dr. Ahmad Amin, seorang penganut modenisme Islam yang terkenal. (Al-Siba’i, Al-Sunnah, Nurcholish Madjid (terj & ed) (Jakarta: Pustaka Firdaus, tt).
[2] Ibid, hal. 27.
[3] Marshall G.S. Hodgson, The Venture of Islam, 3 jilid (Chicago: The University of Chicago Press, 1974), jilid 33, hal.437.
Menurut Hodgson, sesungguhnya yang dikembangkan oleh Imam al-Syafi’e adalah prinsip-prinsip yang tendensinya sudah terlihat pada zaman Rasulullah s.a.w sendiri, jadi memiliki tingkat otentisiti yang tinggi, dan Hodgson melihat kepada metodologi itu sebagai salah satu sumber ketentuan dan kemampuan Islam menjawab cabaran zaman, khususnya zaman moden sekarang ini. Maka berkenaan dengan ini menarik sekali keputusan para ulama yang menetapkan bahawa penganutan kepada madzhab Syafi’e sayugianya tidak terbatas hanya kepada pendapat-pendapat spesifik (qawl) saja, tetapi lebih penting lagi ialah kepada metodologi (manhaj, minhaj) yang dirintis dan dikembangkannya.
[4] Mushthafa Ahmad al-Zarqa, ‘Taghayyur al-Ahkam bi Taghayyur al-Azman,’ dalam majalah Al-Muslimun, Damaskus, No. 8 (Syawal 1373 Hijrah/Jun 1954 Masehi), hal. 34.
[5] ‘Tarikh al-Qawa’id al-Kulliyyah fi al-Syari’at al-Islamiyyah,’ dalam majalah Al-Muslimun Damaskus, No. 12 (Syawal 1373 Hijrah/Mei 1955 Masehi), hal. 17.

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ASMAUL HUSNA