Syed Mahadzir Syed Ibrahim
Dalam masyarakat Islam di beberapa negara terdapat
kelompok-kelompok yang meragukan autoriti hadis sebagai sumber kedua penetapan
hukum Islam. Di negara kita suatu ketika dulu, cagun satu polemik di mana ada
satu golongan yang menamakan diri mereka kaum ‘Ingkar al-Sunnah’. Kerana sikap
mereka menolak perlunya orang-orang Islam berpegang pada sunnah, maka golongan
ini menjadi sasaran kritikan para ulama dan tokoh Islam.
Dalam banyak kes mungkin terjadi semacam
kekacauan akibat kecenderungan masyarakat untuk menyamakan begitu saja antara
sunnah dan hadis. Sudah jelas, di antara keduanya terdapat jalinan yang erat,
namun sesungguhnya tidaklah identik.
Yang pertama (sunnah) mengandungi pengertian
yang lebih luas daripada yang kedua (hadis). Bahkan boleh dikatakan bahawa
sunnah mengandungi makna yang lebih prinsipal daripada hadis.
Sebab yang disebutkan sebagai sumber kedua
selepas Kitab Suci Al-Quran ialah sunnah, bukan hadis, sebagaimana sering
dituturkan tentang adanya sabda Rasulullah s.a.w. ‘Aku tinggalkan di antara
kalian dua perkara, yang kamu tidak akan sesat selama berpegang kepada keduanya
iaitu Kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya.’
Tetapi sekarang ini sunnah memang tidak dapat
dibezakan dari hadis, demikian juga sebaliknya. Jika seseorang menyebut
‘sunnah’ maka dengan sendirinya akan terbayang padanya sejumlah kitab koleksi
sabda Rasulullah s.a.w. Yang paling terkenal di antaranya ialah dua kitab
koleksi oleh al-Bukhari dan Muslim (disebut al-Shahihayn, ‘Dua Yang
Sahih’), dan yang lengkapnya meliputi pula kitab-kitab koleksi oleh Ibn Majah,
Abu Daud, al-Tarmidzi dan al-Nasa’i.
Tetapi sebelum mereka sudah ada seorang
pengumpul hadis yang amat tersohor dan berpengaruh besar iaitu sarjana dan
pemikir dari Madinah, Malik Ibn Anas (pendiri madzhab Maliki, meninggal dunia
pada tahun 179 Hijrah) yang menghasilkan kitab hadis al-Muwaththa’.
Berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w tentang
kitab dan sunnah di atas, pada prinsipnya sikap ingkar pada sunnah tidak boleh
dibenarkan. Tetapi ingkar kepada hadis, sekalipun jelas tidak boleh dilakukan
secara umum tanpa penelitian tentang hadis tertentu mana yang dimaksudkan,
telah terjadi dalam kurun waktu yang panjang pada golongan-golongan tertentu
Islam seperti kaum Mu’tazilah.
kerana
kesan masalah ini dalam usaha penetapan hukum (tasyri’) sangat besar dan
penting, maka kajian kesejarahan tentang evolusi pengertian sunnah - yang
diungkapkan oleh Rasulullah s.a.w meski secara tersirat - diharapkan akan dapat
membantu memperjelaskan persoalan.
Perjalanan sejarah perkembangan dan perubahan
itu sendiri cukup panjang dan rumit. Tetapi jika kita berhasil melepaskan diri
dari dogmatisme yang menerima begitu saja pengertian-pengertian mapan tentang
apa yang terjadi pada masa lampau, maka dari celah-celah sejarah itu kita akan
dapat menarik ‘benang merah’ yang memberikan penjelasan tentang perkembangan
dan perubahan tersebut.
a. Pengertian Sunnah
Sunnah lebih luas daripada hadis, termasuk yang sahih.
Bermakna, sunnah tidak terbatas hanya kepada hadis. Kendatipun pengertian ini
cukup jelas, namun masih juga sering mengundang kekaburan. Memang, antara
sunnah dan hadis terbentang garis sambung yang tidak terputus, namun
mencampuradukkan antara keduanya tidak boleh dibenarkan.
Jika disebutkan oleh Rasulullah s.a.w bahawa
sunnah merupakan pedoman kedua setelah Kitab Suci bagi kaum Muslimin dalam
memahami agama, maka sesungguhnya Rasulullah s.a.w hanya menyatakan sesuatu
yang amat logik. Iaitu, dalam memahami agama dan melaksanakannya, orang Islam
tentu pertama sekali harus melihat apa yang ada dalam Kitab Suci, kemudian,
kedua, harus mencari contoh bagaimana Rasulullah s.a.w sendiri memahami dan
melaksanakannya.
Sebab, Rasulullah s.a.w-lah sebagai utusan
Tuhan, yang secara logik paling faham akan apa yang dipesankan oleh Allah s.w.t
kepada manusia melalui baginda, juga yang paling tahu bagaimana
melaksanakannya. Pengertian lain yang menyalahi hal itu mustahil boleh
diterima.
Pemahaman Rasulullah s.a.w terhadap pesanan
atau wahyu Allah s.w.t itu teladan baginda dalam melaksanakannya membentuk
‘tradisi’ atau ‘sunnah’ kenabian (al-sunnah al-Nabawiyyah). Sedangkan
hadis merupakan bentuk reportase atau penuturan tentang apa yang
disebabkan Rasulullah s.a.w atau yang dijalankan dalam praktek tindakan orang
lain yang ‘didiamkan’ baginda (yang dapat dapat diertikan sebagai
‘pembenaran’).
Itulah makna asal kata hadis, yang sekarang
ini definisinya semakin luas batasannya dan komprehensif. Namun demikian, tidak
bermakna bahawa hadis dengan sendirinya mencakupi seluruh sunnah.
Jika sunnah merupakan keseluruhan perilaku
Rasulullah s.a.w, maka kita dapat mengetahui dari sumber-sumber yang selama ini
tidak dimasukkan sebagai hadis, seperti kitab-kitab sirah atau biografi
Rasulullah s.a.w. Sebab, dalam lingkup sunnah sebagai keseluruhan tingkah laku
Rasulullah s.a.w, harus dimasukkan pula corak dan ragam tindakan baginda, baik
sebagai peribadi mahupun pemimpin. Dalam kedudukan baginda sebagai pemimpin
itulah Kitab-kitab sirah banyak memberi gambaran.
Di antara kitab-kitab sirah, termasuk yang
sangat awal ditulis ialah Sirah Ibn Ishaq yang kemudian disunting oleh
Ibn Hisyam (berturut-turut meninggal dunia pada tahun 151 dan 219 Hijrah).
Meskipun meninggal dunia di Baghdad, Ibn Ishaq lahir di Madinah (pada tahun 85
Hijrah), dan tumbuh sebagai sarjana terkemuka di kota Madinah. Dan beliau telah
mengumpulkan bahan untuk kitab sirahnya beberapa lama sebelum usaha-usaha
pengumpulkan hadis.
Sebelum Ishaq, telah muncul berbagai karya
tulisan tentang riwayat peperangan Rasulullah s.a.w yang lazim disebut
kitab-kitab al-Maghazi. Kitab-kitab itu, bersama dengan kitab-kitab
biografi Rasulullah s.a.w yang lain amat penting, kerana memuatkan gambaran
tentang perjalanan hidup Rasulullah s.a.w khususnya dalam kapasiti baginda
sebagai pemimpin.
Maka, kitab-kitab itu juga merupakan sumber
yang baik untuk memahami sunnah, khususnya, jika yang dimaksudkan selain
tindakan-tindakan Rasulullah s.a.w atau sabda baginda yang bersifat terpisah
dan ad hoc seperti umumnya tema catatan hadis.
Dalam sejarah terbukti bahawa pembacaan
biografi Rasulullah s.a.w, khususnya yang berkaitan dengan riwayat peperangan
baginda yang dikenali sebagai al-Maghazi tersebut, berhasil
membangkitkan semangat perjuangan Islam, kerana ilham teladan baik dari
baginda.
Inilah eksperiment Sultan Shalahuddin
al-Ayyubi dalam menghadapi tentera Salib, yang ternyata berhasil gemilang. Dan
dengan eksperiment itu pemimpin Islam dari Mesir yang kemudian terkenal
dengan sebutan ‘Sultan Saladin’ itu mewariskan kepada umat Islam seluruh dunia
tradisi maulid, iaitu upacara memperingati kelahiran Rasulullah s.a.w dengan
membaca riwayat hidup baginda.
Sunnah Rasulullah s.a.w harus juga difahami
sebagai keseluruhan keperibadian Rasulullah s.a.w dan akhlak baginda, yang
dalam keperibadian dan akhlak baginda disebutkan dalam Kitab Suci sebagai
teladan yang baik (uswah hasanah) bagi kita semua ‘yang benar-benar
berharap pada Allah s.w.t pada Hari Kemudian, serta banyak ingat kepada Allah s.w.t.’
(Al-Quran, surah al-Ahzab 33:32).
Dan baginda juga dilukiskan dalam Kitab Suci
sebagai seorang yang berakhlak amat mulia (Al-Quran, surah al-Qalam 68:4).
Dengan demikian Rasulullah s.a.w, dalam hal ini tingkah laku dan keperibadian
baginda sebagai seorang yang berakhlak mulia, menjadi pedoman hidup kedua
setelah Kitab Suci bagi seluruh kaum beriman.
Tetapi justeru kerana itu maka memahami
sunnah Rasulullah s.a.w tidak boleh lepas dari memahami Kitab Suci sendiri.
Sebab sesungguhnya akhlak Rasulullah s.a.w yang mulia itu tidak lain adalah
semangat Kitab Suci Al-Quran itu sendiri, sebagaimana dilukiskan oleh A’isyah,
isteri baginda.
Dari Kitab Suci kita mengetahui lebih banyak
perkembangan keperibadian Rasulullah s.a.w yang menggambarkan pengalaman
baginda, baik yang menyenangkan atau tidak, yang keseluruhannya menampilkan
sosok baginda yang berkeperibadian mulia.
Dari pengamatan terhadap gambaran itu kita
mampu memperolehi ilham tentang peneladanan pada baginda, dan keseluruhan
sasaran peneladanan itu tidak lain ialah sunnah nabi. Sebagai contoh, dua surah
yang termasuk paling banyak dibaca dalam sembahyang boleh kita renungkan
maknanya di sini:
1. ‘Demi pagi yang cerah dan demi malam ketika
telah kelam. Tidaklah Tuhanmu meninggalkan engkau (Muhammad), dan tidak pula
murka. Dan pastilah kemudian hari lebih baik bagimu daripada yang sekarang ada.
Dan juga pastilah Tuhanmu akan menganugerahimu, maka kamu akan lega. Bukankah
Dia mendapatimu yatim, kemudian Dia melindungimu?! Dan Dia mendapatimu bingung,
kemudian Dia membimbingmu?! Dan Dia mendapatimu miskin, kemudian Dia
memperkayamu?! Maka kepada anak yatim, janganlah engkau mengherdik! Dan kepada
peminta-minta, janganlah kamu membentak! Sedangkan berkenaan dengan nikmat
anugerah Tuhanmu, engkau harus nyatakan!’ (Al-Quran, surah al-Dluha 93:1-11)
2. ‘Bukankah Kamu telah lapangkan dadamu?! Dan
Kami bebaskan bebanmu, yang memberati belakangmu?! Serta Kami muliakan namamu?!
Sebab sesungguhnya bersama kesukaran tentu ada kemudahan! Maka jika engkau
bebas, kerja keraslah! Dan kepada Tuhanmu, senantiasa berharaplah!’ (Al-Quran,
surah al-Syarh 94:1-8)
Para ahli fikir Islam hampir semuanya sepakat
bahawa surah al-Dluha turun kepada Rasulullah s.a.w berkenaan dengan peristiwa
terputusnya wahyu yang relatif panjang, sehingga menimbulkan ejekan dan sinis
kaum musyrikin Mekah bahawa Tuhan telah meninggalkan Rasulullah s.a.w dan murka
kepadanya.
Dari latar belakang turunnya, surah ini juga
menggambarkan tentang suatu dinamika pengalaman Rasulullah s.a.w dalam
perjuangan baginda, sehingga seperti dikatakan oleh Sayyid Quthub, ‘Allah s.w.t
menghibur baginda dan memberinya dorongan moral, bahawa Allah s.w.t sama sekali
tidak meninggalkan baginda dan tidak pula murka.’
b. Implikasi Sunnah Sebagai Pembetulan Hadis Dalam
Pengembangan Syari’ah
Allah s.w.t juga mengingatkan Rasulullah s.a.w bahawa
masa mendatang lebih penting daripada masa sekarang. Dalam terjemahan kontemporarinya,
Allah s.w.t mengingatkan Rasulullah s.a.w bahawa perjuangan jangka panjang,
yang strategik lebih penting daripada pengalaman jangka pendek, yang
taktik. kerana itu hendaknya Rasulullah s.a.w
tidak putus asa atau kecil hati oleh pengalaman kekecewaan jangka pendek.
Sebab, perjuangan besar selalu memerlukan
waktu untuk mencapai hasil dan semakin besar nilai suatu perjuangan maka
semakin panjang pula dimensi waktu yang diperlukannya. Dan dalam jangka panjang
itulah, selagi perjuangan diteruskan dengan penuh kesabaran dan harapan, Allah s.w.t
menjanjikan untuk memberi kemenangan yang bakal membuatkan baginda puas dan
lega. (Janji Tuhan ini kelak ternyata terbukti dan terlaksana, berupa
kemenangan demi kemenangan yang diraih oleh Rasulullah s.a.w setelah berhijrah
ke Madinah, dan baginda pun wafat memenuhi panggilan menghadap Allah s.w.t
dalam keadaan menang dan kejayaan luar biasa).
Serentak dengan itu semua Allah s.w.t juga
mengingatkan akan masa lampau Rasulullah s.a.w yang penuh kesusahan seperti
keadaan baginda yang yatim piatu, bingung tentang apa yang hendak dilakukan,
dan miskin, dan bagaimana Allah s.w.t telah menunjukkan kasih-Nya kepada
baginda dengan memberi kemampuan mengatasi kesusahan itu semua.
Dan berdasarkan latar belakang itu maka Allah
s.w.t berpesan agar Rasulullah s.a.w janganlah sampai mengherdik anak yatim,
atau membentak peminta-minta, dan selalu ingat dengan penuh syukur akan nikmat
anugerah Tuhan.
Berkenaan dengan surah al-Syarh, para ahli
fikir Islam mengatakan bahawa wahyu itu turun kepada Rasulullah s.a.w masih
dalam kaitannya dengan surah al-Dluha, bahkan merupakan kelanjutannya. Dalam
surah ini Allah s.w.t menegaskan bagaimana Dia telah membuatkan Rasulullah s.a.w
sebagai seorang yang lapang dada (munsyarih al-shadr), dan membuat semua
beban terasa ringan bagi baginda.
Juga diingatkan bahawa Allah s.w.t telah
membuat terhormat nama Rasulullah s.a.w dan dijunjung tinggi, berkat perjuangan
baginda dan kebajikan yang ditegakkannya. Lalu Allah s.w.t menegaskan bahawa
setiap kesukaran tentu akan membawa kemudahan; bahawa amal usaha tentu
mengandungi kesukaran, namun hasil perjuangan itu pada kemudian hari tentu akan
membawa kebahagiaan. Maka dari itu setiap kesempatan harus digunakan untuk
kerja keras, sambil senantiasa mengarahkan diri kepada Allah s.w.t, dengan
penuh harapan kepada-Nya.
Jadi, seperti yang telah diutarakan, dari
kedua surah pendek yang banyak dibaca dalam sembahyang itu boleh disimpulkan
gambaran dinamika keperibadian Rasulullah s.a.w berhubung dengan pengalaman
hidup perjuangan baginda. Jika kita renungkan lebih mendalam gambaran itu, maka
sesungguhnya dinamika pengalaman hidup Rasulullah s.a.w tersebut adalah
universal, dalam erti boleh terjadi dan dialami oleh sesiapa saja dari kalangan
manusia yang mempunyai tekad atau komitmen pada cita-cita luhur.
kerana
itu sikap-sikap yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w sebagaimana
tersimpul dari kedua surah pendek itu akan melengkapi kaum beriman dengan
contoh nyata dalam menghadapi masalah kehidupan. Dari situ kita faham sesebuah
sunnah Rasulullah s.a.w, dan dari situ juga kita mengerti sesuatu aspek makna
firman Allah s.w.t bahawa pada diri Rasulullah s.a.w terdapat teladan yang baik
bagi kaum beriman.
Akhlak serta keperibadian yang menjadi sunnah
Rasulullah s.a.w, yang boleh disimpulkan dari kedua surah itu adalah lebih
kurang begini:
1. Sikap senantiasa berpengharapan kepada Allah s.w.t.
2. Sedar akan perjuangan jangka panjang.
3. Yakin akan kemenangan akhir.
4. Ingat akan latar belakang diri pada masa lalu
dan bagaimana semua kesukaran teratasi.
5. Rasa kasih sayang kepada sesama manusia yang
kurang beruntung.
6. Senantiasa bersyukur pada Allah s.w.t atas
segala nikmat anugerah-Nya.
7. Bersikap lapang dada.
8. Memikul beban tanggungjawab dengan penuh
keredhaan.
9. Tidak kecil hati kerana kesukaran, sebab
yakin akan masa datang yang lebih baik.
10. Menggunakan setiap waktu luang untuk
kerja-kerja produktif.
11. Tetap berorientasi kepada Allah s.w.t, walau
dalam apa keadaan sekalipun.
Firman Allah s.w.t yang memberi gambaran
dinamika keperibadian Rasulullah s.a.w sebagai uswah hasanah dalam
Al-Quran cukup banyak. Pengkajian terhadap firman-firman itu akan memberi
gambaran yang utuh tentang siapa Rasulullah s.a.w dan bagaimana garis besar
sepak terjang baginda dalam hidup baginda baik sebagai individu mahupun sebagai
Utusan Ilahi.
Kita dapat mengesan dinamika keperibadian
Rasulullah s.a.w itu dari firman-frman yang ditunjukkan khusus kepada baginda,
seperti diindikasikan oleh penggunaan kata pengganti nama ‘engkau’ dalam suatu
format dialog antara Tuhan dan Utusan-Nya.
Jadi, sunnah Rasulullah s.a.w, khususnya
aspek-aspek yang dinamik dan mendasar, dapat lebih banyak diketahui dari Kitab
Suci daripada kumpulan kitab hadis. Meskipun banyak laporan dalam kitab-kitab
hadis yang juga memberi gambaran tentang tingkah laku atau keperibadian
Rasulullah s.a.w, namun umumnya bersifat ad hoc terkait erat dengan
tuntutan khusus ruang dan waktu.
Sedangkan yang ada dalam Al-Quran, kendatipun
dituturkan dalam kaitan dengan ruang dan waktu atau pengalaman khusus
Rasulullah s.a.w, namun ajaran moral di sebalik cerita selalu bersifat dinamik
sehingga dapat dengan mudah diangkat pada tingkat generaliti yang tinggi,
dengan demikian bernilai universal. Lantaran itu sunnah Rasulullah s.a.w
sebenarnya tidak terbatas hanya pada hadis, meskipun hadis (yang sahih) memang
termasuk sunnah.
c. Pergeseran Pengertian Sunnah Ke Hadis
Di atas tadi telah dikemukakan adanya kelompok-kelompok
kaum Muslimin yang sangat meragukan otentisiti dan autoriti kumpulan hadis.
Mereka sebenarnya tidak mengingkari sunnah, kerana ingkar kepada sunnah
Rasulullah s.a.w adalah mustahil bagi seorang Muslim.
Tetapi mereka ini boleh disebut sebagai
golongan ‘Ingkar Hadis’ (sebutlah ‘Ingkar al-Hadis’). Menurut Dr. Mushthafa
al-Siba’i, seorang pembela fahaman Sunni yang bersemangat dan mantan dekan
Fakulti Syari’ah Universiti Syria, serta seorang tokoh pembina gerakan
al-Ikhwan al-Muslimun di Syria, golongan Ingkar Hadis itu terdapat di mana-mana
dalam dunia Islam, dari dahulu sehingga sekarang.
Sangat menarik jalan fikiran seorang tokoh
yang ingkar hadis itu pada zaman moden, yang disebutkan oleh al-Siba’i sebagai
contoh, dan yang dinilainya banyak membuka pintu bagi orang lain sesudahnya
untuk juga bersikap ingkar pada hadis. Tanpa menyebut namanya secara jelas,
al-Siba’i mengutip tokoh itu yang pandangannya pernah dimuatkan oleh majalah al-Manar
pimpinan Sayyid Muhammad Rashyid Ridha.
Tokoh itu sendiri, menurut Mushthafa
al-Siba’i, adalah seorang Muslim yang berghairah, yang telah tampil membela Islam
dengan cara yang mengagumkan. Tetapi pandangannya yang menolak autoriti hadis
telah menimbulkan polemik dan kontroversi di kalangan para ulama al-Azhar.
Secara ringkas, menurut al-Siba’i, pandangan
mereka yang menolak hadis ialah bahawa Islam hanyalah Al-Quran saja, dan bahawa
Kitab Suci merupakan satu-satunya sumber penetapan syari’ah disebabkan
kepastian otentisitinya. Sedangkan sunnah (yang dimaksudkan tentunya hadis)
mengandungi keraguan dalam keabsahannya sebagai sumber argumen (hujjah) kerana
terjadi penambahan-penambahan padanya, dan kerana adanya banyak kontradiksi
dalam sebahagian cukup besar nas-nas-nya. Mereka mendasarkan pandangan itu pada
hal-hal berikut:
1. Allah s.w.t telah menegaskan: ‘Tidak ada satu
perkara pun yang Kami abaikan dalam Kitab Suci.’ (Al-Quran, surah Al-An’am
6:38). Ini menjelaskan bahawa Kitab Suci telah mencakupi seluruh prinsip
penetapan syari’ah, sehingga tidak lagi ada peranan bagi sunnah (hadis) untuk
menatapkan hukum dan membuat syari’ah.
2. Allah s.w.t menjamin pemeliharaan Al-Quran
dari kesalahan, sebagaimana difirmankan-Nya, ‘Sesungguhnya Kami benar-benar
telah menurunkan pelajaran, dan sesungguhnyalah Kami yang memelihara-Nya.’
(Al-Quran, surah al-Hijr 15:9). Tuhan tidak menjamin pemeliharaan sunnah
(hadis), sehingga masuk ke dalamnya penambahan dan pemalsuan. Kalau seandainya
hadis termasuk sumber penetapan syari’ah, tentulah Tuhan memeliharanya untuk
kepentingan para hamba-Nya dari kemungkinan penyelewengan dan perubahan
sebagaimana Dia telah memelihara Kitab Suci-Nya.
3. Sunnah (hadis) belum dibukukan pada zaman
Rasulullah s.a.w, bahkan secara otentik diceritakan bahawa baginda melarang
membukukannya. Hadis juga belum dibukukan pada zaman al-Khulafa al-Rasyidun,
dan kebanyakan tokoh besar para sahabat Rasulullah s.a.w serta para tabi’un
seperti Saidina Umar, Abu Bakr, ‘Alqamah, ‘Ubaydah, al-Qasim Ibn Muhammad,
al-Sya’bi, al-Nakha’i, dan lain-lain lagi, menunjukkan sikap tidak suka kepada
usaha membukukannya. Pembukuan hadis hanya dimulai pada akhir abad pertama, dan
selesai pengumpulan dan pembetulannya pada pertengahan abad ketiga. Ini adalah
jangka waktu yang cukup panjang untuk menimbulkan keraguan tentang keabsahan
teks-teks hadis, dan hal itu dengan sendirinya menempatkan sunnah pada tingkat
dugaan (martabat al-dhann) belaka, sedangkan dugaan tidak dapat
menghasilkan hukum syar’i, kerana Allah s.w.t berfirman, ‘Sesungguhnya
dugaan tidak sedikit pun menghasilkan kebenaran.’ (Al-Quran, surah al-Najm
52:28).
4. Terdapat penuturan dari Rasulullah s.a.w
bahawa baginda bersabda, ‘Sesungguhnya hadis akan memancarkan dari diriku. Apa
pun yang sampai kepadamu sekalian dan bersesuaian dengan Al-Quran, ia berasal
dari diriku; dan apa pun yang sampai kepadamu dan menyalahi Al-Quran, ia tidak
berasal dariku.’ [1]
Dalam kutipan al-Siba’i tentang argumen atau
hujah orang yang ingkar kepada hadis itu disebutkan bahawa pembukaan hadis
dimulai pada akhir abad pertama Hijrah, dan rampung pada pertengahan abad
ketiga. Mungkin yang dimaksudkan ialah adanya dorongan pembukuan hadis oleh
Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz (meninggal dunia pada tahun 102 Hijrah) dari
Bani Umayyah.
Khalifah ini terkenal dengan sebutan
kehormatan, Umar II, yang mengisyaratkan pengakuan bahawa beliau adalah
pelanjut kekhalifahan Saidina Umar Ibn al-Khaththab yang bijak bestari. Maka
banyak kalangan kaum Muslimin yang memandang Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz
sebagai anggota kelima dari al-Khulafa, al-Rasyidun, selepas Ali Ibn Abi
Thalib.
Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz memerintahkan
seorang sarjana terkenal, Syihab al-Din al-Zuhri (meninggal dunia pada tahun
124 Hijrah) untuk meneliti dan membuktikan tradisi yang hidup di kalangan
penduduk Madinah, Kota Rasulullah s.a.w, kerana keyakinan beliau bahawa tradisi
itu merupakan kelanjutan langsung pola kehidupan masyarakat Madinah pada zaman
Rasulullah s.a.w, jika bukannya malah merupakan wujud sejarah yang konkrit dari
‘tradisi’ atau ‘sunnah’ Rasulullah s.a.w sendiri.
Dari sudut analisa politik, tindakan Khalifah
Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz ini adalah untuk menemukan dan mengukuhkan landasan
pembenaran bagi ideologi Jama’ah-nya, yang dengan ideologi itu beliau ingin
merangkul seluruh kaum Muslimin tanpa memandang aliran politik atau pemahaman
keagamaan mereka, termasuk kaum Syi’ah dan Khawarij yang merupakan kaum
penentang terhadap rejim Umayyah.
Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz melihat
bahawa sikap yang serba akomodatif pada semua kaum Muslimin tanpa memandang
aliran politik atau fahaman keagamaan khasnya itu telah diberikan contohnya
oleh penduduk Madinah, di bawah pelopor tokoh-tokohnya seperti Abdullah ibn
Umar (Ibn al-Khaththab), ‘Abdullah Ibn ‘Abbas dan ‘Abdullah Ibn Mas’ud.
Jadi, dalam pandangan Khalifah Umar Ibn ‘Abd
al-’Aziz, sikap yang serba inklusifistik sesama kaum Muslimin itu merupakan
‘tradisi’ atau ‘sunnah’ historis penduduk Madinah, dan dengan begitu, juga
merupakan kelanjutan yang sah dari ‘tradisi’ atau ‘sunnah’ Rasulullah s.a.w.
Maka penelitian dan pembukaan tentang tradisi
penduduk Madinah akan dengan sendirinya menghasilkan pembukaan ‘tradisi’ atau
‘sunnah’ Rasulullah s.a.w. Selanjutnya, ‘sunnah’ itu akan memberi landasan
legitimasi bagi ideanya tentang persatuan seluruh umat Islam dalam ‘Jama’ah’
yang serba mencakup.
Berdasarkan latar belakang inilah maka
ideologi Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz kelak disebut sebagai fahaman ‘sunnah
dan jama’ah’ dan para pendukungnya disebut ahl al-sunnah wa al-Jama’ah
(golongan sunnah dan jama’ah).
Mushthafa al-Siba’i amat menghargai tindakan
Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz berkenaan dengan pembukaan sunnah itu,
sekalipun beliau menyesali sikap Khalifah yang baginya terlalu banyak memberi
angin pada kaum Syi’ah dan Khawarij (kerana, dalam pandangan al-Siba’i,
golongan penentang itu kemudian mampu memobilisasi diri sehingga, dalam
kolaborasinya dengan golongan Abbasiyah, mereka akhirnya mampu meruntuhkan
Dinasti Umayyah dan melaksanakan pembalasan dendam yang sangat kejam). Dan,
menurut al-Siba’i, sebelum masa Khalifah Umar Ibn ‘Abd al-’Aziz pun sebetulnya
sudah ada usaha-usaha peribadi untuk mencatat hadis, sebagaimana yang dilakukan
oleh ‘Abdullah Ibn ‘Amr Ibn al-’Ash. [2]
Tetapi, sesungguhnya, pembukuan hadis secara
sistematik dan kritis dan dalam skala besar serta pada tingkat kesungguhan yang
tinggi hanya dimulai pada awal abad ketiga dengan tampilnya Iman al-Syafi’e
(meninggal dunia pada tahun 204 Hijrah), dan baru benar-benar rampung pada awal
abad keempat Hijrah, dengan tampilnya al-Nasa’i (meninggal dunia pada tahun 303
Hijrah).
Imam al-Syafi’e adalah tokoh pemikir peletak
sebenarnya teori ilmiah pengumpulan dan klasifikasi hadis. Teori dan metodnya
kemudian diterapkan dengan setia oleh al-Bukhari (meninggal dunia pada tahun
256 Hijrah), lalu diteruskan berturut-turut oleh Muslim (meninggal dunia pada
tahun 261 Hijrah), Ibn Majah (meninggal dunia pada tahun 273 Hijrah), Abu Daud
(meninggal dunia pada tahun 275 Hijrah), al-Tarmidzi (meninggal dunia pada
tahun 279 Hijrah) dan terakhir, al-Nasa’i (meninggal dunia pada tahun 303
Hijrah).
Koleksi mereka berenam itulah yang kelak
disebut ‘Kitab Yang Enam’ (al-Kutub al-Sittah). Akibatnya, pengertian
‘sunnah’ pun kemudian menjadi hampir identik dengan koleksi hadis dalam ‘Kitab
Yang Enam’ tersebut.
Fakta sejarah tersebut di atas menunjukkan
bahawa proses pengumpulan hadis berlangsung selama satu abad atau lebih,
dimulai sejak sekitar dua abad selepas kewafatan Rasulullah s.a.w dan rampung
sekitar tiga abad selepas itu. Sesudah masa itu memang masih terdapat usaha
pengumpulan sisa-sisa hadis oleh beberapa peribadi, namun sudah tidak lagi
banyak bermakna.
Selain dasar-dasar pertimbangan yang berasal
dari Al-Quran dan pesan Rasulullah s.a.w sendiri - menurut pengertian yang
dipegang oleh mereka yang ingkar hadis - masa kodifikasi dan pilihan hadis yang
demikian lama sesudah masa Rasulullah s.a.w dan yang memakan waktu demikian
panjang merupakan dasar sikap mereka yang meragukan autoriti hadis. Sebagaimana
yang telah dikutip kembali dari keterangan (kutipan) Mushthafa al-Siba’i,
dasar-dasar hujah atau argumen menolak autoriti hadis secara ringkasnya adalah
seperti berikut:
1. Keseluruhan ajaran Islam cukup berdasarkan
pada Al-Quran saja, kerana telah menegaskan bahawa Kitab Suci itu telah
memuatkan segala sesuatu.
2. Allah s.w.t menjamin terpeliharanya Al-Quran,
tetapi tidak menjamin hal serupa untuk hadis.
3. Rasulullah s.a.w melarang, sekurang-kurangnya
menghalangi, penulisan hadis pada masa baginda, demikian juga para sahabat dan
para tabi’un terkenal.
4. Rasulullah s.a.w menegaskan agar orang
menerima hadis hanya yang benar-benar bersesuaian dengan Al-Quran, dan menolak
yang lain.
Dr. Musthafa al-Siba’i, seorang pembela
fahaman Sunni yang tegar, dengan tegas menolak hujah-hujah atau argumen-argumen
tersebut. Beliau menyatakan:
1. Memang benar Kitab Suci memuatkan segala
sesuatu, tetapi hanya dalam garis besar saja.
2. Yang disebut bakal dijamin terpelihara dari
usaha pengubahan tidak hanya pada Al-Quran tetapi juga meliputi sunnah, dalam
hal ini hadis. Sunnah dan hadis tetap terpelihara, melalui sistem hafalan kaum
Muslimin Arab yang memang terkenal memiliki kemampuan menghafal yang amat kuat
(sebagai akibat pengembangan bahasa Arab yang amat tinggi namun tidak banyak
bersandar pada penggunaan tulisan).
3. Pencegahan Rasulullah s.a.w dan para pembesar
sahabat dan tabi’un dari usaha membukukan hadis terjadi kerana
kebimbangan akan tercampur dengan teks-teks Al-Quran yang ketika itu kodifikasi
resminya belum mapan di kalangan umat, disebabkan sedikitnya mereka yang pakar
dalam membaca dan menulis. Pencegahan itu hanya berkaitan dengan usaha
pembukuan resmi. Sedangkan yang tidak resmi dan sebagai catatan peribadi, beberapa
orang sahabat telah pun melakukannya.
4. Keabsahan atau kesahihan hadis yang menjadi
landasan argumen keempat di atas diragukan oleh para ahli. Dan jika benar pun,
maknanya adalah sangat wajar, iaitu bahawa kita harus menerima hadis hanya yang
sejalan dengan Al-Quran. Justeru para ulama semuanya sepakat bahawa hadis yang
sahih, meskipun menetapkan ajaran secara tersendiri, tidak ada yang
bertentangan dengan Al-Quran.
Pembelaan al-Siba’i terhadap sunnah sebagai
hadis itu mewakili pandangan yang sangat umum di kalangan para ulama. Namun ia
tidak memberi kejelasan tentang bagaimana efek kenyataan sejarah bahawa untuk
sampai pada koleksi dan kodifikasi hadis seperti sekarang ini proses-proses
yang amat sukar harus dilewati, khususnya proses pemisahan mana dari
laporan-laporan hadis itu otentik dan yang palsu.
Masih tetap diperlukan adanya argumen yang
kukuh dan mendasar untuk pandangan bahawa klasifikasi yang ada sekarang adalah
terpercaya, atau sudah tidak lagi memerlukan peninjauan kembali. Batu penarung
bagi pandangan ini ialah kenyataan bahawa zaman sekarang ditandai dengan
mudahnya diperolehi bahan bacaan di semua bidang, termasuk bidang-bidang yang
dapat dijadikan landasan kajian perbandingan ilmu kritikan hadis, baik dari
aspek metodologinya mahupun dari aspek hasil-hasil yang telah dicapai.
Lantaran itu pada zaman sekarang akan lebih
mudah bagi mereka yang berminat secara khusus untuk meneliti kembali
hadis-hadis dan membuat klasifikasi baru tentang sahih tidaknya matan-matan dan
riwayat-riwayat yang ada. Sebenarnya hal ini sekadar merupakan pengulangan atau
penerapan kembali metodologi Imam al-Bukhari, tetapi dengan dibantu oleh
penggunaan kemudahan-kemudahan yang ditawarkan oleh zaman moden, baik dari
aspek perangkat kerasnya (material dan bahan bacaan yang tersedia) mahupun
perangkat lunaknya (metodologi kritikannya).
Imam al-Bukhari sendiri sekadar meneruskan
dan menerapkan dengan setia teori dan prinsip-prinsip kajian hadis yang
diletakkan oleh Imam al-Syafi’e. Dorongan untuk meletakkan teori dan
metodologinya itu ialah keprihatinan al-Syafi’e oleh adanya kekacauan dan
berkecamuknya usaha pemalsuan laporan-laporan hadis pada zamannya, yang
laporan-laporan itu sendiri pada mulanya dan kebanyakan bergaya anekdot tentang
generasi Islam yang telah lewat, mencakup tentang Rasulullah s.a.w sendiri dan
para sahabat.
Lantaran itu hadis juga disebut Khabar,
Akhbar, Riwayah, Atsar, dan lain-lain, yang kesemuanya menunjukkan sisa
pengertiannya yang mula-mula, iaitu khabar, berita, penuturan, peninggalan, dan
lain-lain. Maka yang dilakukan oleh Imam al-Syafi’e mempunyai nilai yang
sungguh besar, dengan pengaruh yang sehingga sekarang dirasakan oleh seluruh
umat Islam.
Tetapi yang telah dilakukan oleh Imam
al-Syafi’e jauh lebih banyak daripada sekadar meletakkan dasar-dasar metodologi
penelitian hadis. Tokoh pendiri madzhab yang penganutnya ramai di negara kita
dan daerah Nusantara ini juga diakui jasanya sebagai yang meletakkan
dasar-dasar metodologi penetapan syari’ah, yang justeru terasa semakin relevan
dengan keadaan zaman sekarang ini.
Menurut Marshall Hodgson (yang boleh kita
anggap sebagai seorang peninjau bebas dan cukup jujur), Imam al-Syafi’e berjasa
sebagai seorang sarjana yang dengan penuh kesedaran meletakkan prinsip adanya
pertimbangan sejarah bagi penetapan syari’ah.
Hal itu tercermin dalam konsepnya tentang nasikh-mansukh,
iaitu konsep yang memandang kemungkinan suatu hukum dihapuskan oleh hukum yang
lain dalam Islam, disebabkan adanya pertimbangan baru berkenaan dengan
lingkungan (dharf), baik lingkungan ruang (dharf al-makan)
mahupun lingkungan waktu (dharf al-zaman). [3]
Berdasarkan metodologid al-Syafi’e itu maka
terkenal sekali rumusan hukum Islam yang mengatakan bahawa hukum berubah oleh
perubahan zaman dan tempat. Terutama perubahan zaman, semua ulama sepakat
bahawa hal itu tidak dapat dielakkan akan membawa perubahan hukum. Prinsip ini
tercermin dalam dua kalimat rumusannya dalam bahasa Arab, maksudnya: ‘Perubahan
hukum oleh perubahan zaman. Tidak dapat diingkari perubahan hukum oleh perubahan
zaman.’ [4]
Untuk dapat melaksanakan prinsip yang amat
penting itu tidaklah mudah. Salah satu yang mesti diperlukan ialah kemampuan
menangkap ‘pesan zaman’, sehingga suatu hukum dapat diterapkan secara efektif
kerana relevan dengan pesan zaman tersebut. Ini bermakna juga menuntut
kemampuan membuat generalisasi atau abstraksi dari hukum-hukum yang ada menjadi
prinsip-prinsip umum yang berlaku untuk setiap zaman dan tempat.
Dan berlakunya suatu prinsip untuk segala
zaman dan tempat adalah bermakna kemestian memberi peluang kepada prinsip itu
untuk dilaksanakan secara teknik dan konkrit menurut tuntutan ruang dan waktu.
Kerana ruang dan waktu berubah, maka tuntutan spesifiknya pun tentu berubah,
dan ini membawa kepada perubahan hukum. Maka yang berubah bukanlah prinsipnya,
melainkan pelaksanaan teknik dan konkrit hukum itu dalam masyarakat tertentu
dan masa tertentu.
Imam al-Syafi’e khususnya, dan madzhab
Syafi’e umumnya meletakkan dasar metodologi generalisasi dan abstraksi (ta’mim,
istiqra, tajrid) tersebut dalam lima cara pendekatan pada setiap ketentuan
hukum, iaitu:
1. semua perkara harus diperhatikan maksud dan
tujuannya;
2. bahaya harus dihilangkan atau dihindari;
3. adat kebiasaan adalah sumber penetapan hukum;
4. hal mantap tidak boleh dihapuskan oleh hal yang
meragukan;
5. kesukaran pelaksanaan harus menghasilkan
kemudahan hukum.
Jika diperhatikan benar-benar metodologi Imam
al-Syafi’e itu maka sesungguhnya terdapat dorongan yang cukup kuat untuk
mendekati suatu ketentuan tekstual, baik dalam Kitab Suci mahupun dalam hadis
tidak secara harfiah, melainkan dengan penarikan idea prinsipal atau fikrah
mabda iyyah atau fikrah ushuliyyah yang dikandungnya, dan yang
menjadi inti hikmah tasyri’ dari ketentuan yang ada.
kerana
tema-tema hadis umumnya bersifat ad hoc dan lepas dari keseluruhan
keperibadian Rasulullah s.a.w, maka abstraksi dan generalisasi dari hadis
menghasilkan masalah dan kesukaran yang tidak kecil. Padahal hanya dari
abstraksi dan generalisasi itu kita dapat memahami sunnah Rasulullah s.a.w, dan
bukannya sekadar menyamakan begitu saja makna dan semangat sunnah dengan
teks-teks laporan hadis.
d. Dari Sunnah Ke Hadis Atau Sebaliknya
Menurut catatan sejarah, pada waktu Rasulullah s.a.w
sakit tenat, baginda bersabda, ‘Bawa kepadaku kitab agar kalian tidak akan
sesat sesudahku.’
Saidina Umar berkata. ‘Sakit tenat menguasai
diri. Pada kita ada Kitab Allah itu cukup buat kita.’
Orang ramai yang ada pun mulai bertikaian dan
banyaklah pembicaraan. Rasulullah s.a.w berkata, ‘Enyahlah kalian dari sini. Tidak
wajar bertikai di hadapanku.’
Menurut periwayat, peristiwa ini terjadi pada
hari Khamis, sehingga Ibnu Abbas yang meriwayatkan hadis di atas menyebutkannya
sebagai tragedi hari Khamis. ‘Alangkah tragisnya kejadian yang menghalangi
Rasulullah s.a.w untuk menuliskan wasiatnya,’ kata Ibnu Abbas.
Kita tidak tahu mengapa Ibnu Abbas
menyebutkannya sebagai tragedi. Apakah beliau menyesali pertikaian sahabat di
hadapan Rasulullah s.a.w yang sedang uzur, sehingga Rasulullah s.a.w murka
kepada mereka? Ataukah beliau menyesali ucapan Saidina Umar yang menuduh bahawa
perintah Rasulullah s.a.w itu dilakukan dalam keadaan yang tidak sedar. (Dalam
riwayat lain, Saidina Umar mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w mengigau!),
sehingga tidak perlu dipatuhi? Ataukah beliau menyesali ucapan Saidina Umar
bahawa Al-Quran saja sudah cukup, tidak perlu lagi ada petunjuk Rasulullah s.a.w
di luar itu?
Ibnu Abbas sebagai ulama salaf boleh
menyesali peristiwa tersebut, tetapi para ulama salaf tidak. Bahkan mereka
memuji tindakan Saidina Umar, yang mempunyai pandangan jauh ke depan. Kata
al-Qurthubi, ‘Memang yang diperintah harus segera menjalankan perintah. Tetapi
Saidina Umar beserta kelompok sahabat lainnya melihat perintah itu bukan wajib;
hanya pengarahan pada cara yang terbaik. Mereka tidak ingin membebani
Rasulullah s.a.w dengan sesuatu yang memberatkannya dalam keadaan (sakit)
seperti itu. Lebih-lebih lagi ada firman Allah s.w.t, ‘Tidak ada yang Kami
lewatkan dalam Kitab ini sedikit pun,’ dan ‘Al-Quran itu menjelaskan segala
sesuatu.’
Lantaran itu Saidina Umar berkata, ‘Cukuplah
Kitab Allah bagi kita.’
Kata al-Khithabi, ‘Sesungguhnya Saidina Umar
berpendapat seperti itu, kerana sekiranya Rasulullah s.a.w menetapkan sesuatu
yang menghilangkan ikhtilaf (di kalangan kaum Muslimin), tentu tidak ada
gunanya lagi ulama dan ijtihad pun tidak perlu lagi.’
Kata Ibn al-Jawzi. ‘Saidina Umar bimbang
sekiranya Rasulullah s.a.w menuliskan dalam keadaan sakit, kelak orang-orang
munafik akan mencari jalan untuk mengecam apa yang dituliskan baginda itu.’
Apa pun komentar para ulama, perkataan
Saidina Umar, ‘Kitab Allah...,’ telah memulai permasalahan sunnah atau hadis
yang berada di luar Al-Quran. Betulkah Al-Quran saja sudah cukup? Atau mampukah
kita menyimpulkan bahawa hanya Al-Quran sajalah karya Ilahi, sedangkan sunnah
atau hadis adalah produk pemikiran manusia; dan lantaran itu tidak mengikat?
Sikap Saidina Umar terhadap hadis adalah
sikap Saidina Abu Bakar juga. Al-Dzahabi, ketika menulis biografi Saidina Abu
Bakar, mengisahkan satu peristiwa ketika Saidina Abu Bakar mengumpulkan orang
ramai selepas Rasulullah s.a.w wafat. Beliau berkata: ‘Kamu sekalian
meriwayatkan hadis-hadis dari Rasulullah s.a.w sehingga kalian bertengkar.
Nanti orang-orang sesudah kalian akan lebih keras lagi bertikaian. Janganlah
kalian meriwayatkan hadis sedikit pun dari Rasulullah s.a.w. Bila ada orang
yang meminta kalian (meriwayatkan hadis), katakan di antara kita dan anda ada
Kitab Allah, halalkan apa yang telah dihalalkannya dan haramkan apa telah yang
diharamkannya.’
Baik Saidina Abu Bakar mahupun Saidina Umar,
menegaskan sikap mereka dengan tindakan. Mereka melarang periwayatan hadis
dengan keras.
Aisyah bercerita, ‘Ayahku telah menghimpun
500 buah hadis dari Rasulullah s.a.w. Suatu pagi beliau datang kepadaku dan berkata,
‘Bawa hadis-hadis itu kepadaku.’ Saya pun membawakan untuknya. Beliau lalu
membakarnya dan berkata: ‘Aku takut setelah aku mati, meninggalkan hadis-hadis
itu kepadamu.’
Anak saudara Aisyah, Qasim ibn Muhammad ibn
Abu Bakar, berkata, ‘Hadis-hadis makin bertambah banyak pada zaman Saidina
Umar.’
Kemudian beliau memerintahkannya untuk
dikumpulkan. Setelah hadis-hadis itu terkumpul, Saidina Umar meletakkannya di
atas bara api, sembari berkata: ‘Tidak boleh ada matsnat seperti matsnat
Ahli Kitab.’
Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar adalah dua
khalifah pertama yang termasuk al-Khulafa’ al-Rasyidun. Tidak hairanlah bila
sebahagian besar sahabat, juga sebahagian besar tokoh tabi’un seperti
Sa’id ibn Jubair, al-Nakha’i, al-Hasan bin Abu al-Hasan, Sa’id bin Musayyab
tidak mahu menulis hadis.
Situasi seperti ini berlangsung hingga
separuh terakhir abad kedua Hijrah, ketika beberapa orang mulai merintis
pengumpulan dan penulisan hadis. Mereka adalah Ibnu Jurayj di Mekah, Malik di
Madinah, Al-Awza’i di Syria, Sa’id bin Abu ‘Urwah di Basrah, Mu’ammar di Yaman,
dan Sofyan al-Tsawry di Kufah.
Selama rentang waktu yang cukup panjang itu,
kepada apakah Saidina Umar merujuk selain dari Al-Quran? Ketika mereka ingin
mengetahui cara-cara sembahyang yang tidak dihuraikan oleh Al-Quran atau
menghadapi masalah-masalah baru yang timbul dalam perkembangan Islam, apakah
yang mereka jadikan acuan?
Dalam persoalan ini Fazlur Rahman menjawab,
‘Mula-mula umat Islam merujuk kepada sunnah, tetapi selepas itu mereka melihat
hadis.’ Sekarang, dalam rangka membuka pintu ijtihad, kita harus kembali
lagi kepada sunnah. Saya melihat perkembangan sebaliknya: dari hadis ke sunnah.
Untuk membuka pintu ijtihad, kita harus mulai dari peninjauan ulang
kepada kedua konsep itu.
e. Dari Sunnah Ke Hadis
Beberapa orang orientalis berpendapat, sunnah adalah
amalan kaum Muslimin pada zaman awal. Sebahagian kandungan sunnah berasal dari
kebiasaan Jahiliyah (pra-Islam) yang dilestarikan dalam Islam. Sebahagian lagi
hanyalah interpretasi para ahli hukum Islam terhadap sunnah yang ada, ditambah
unsur-unsur yang berasal dari kebudayaan Yahudi, Romawi, dan Persia. Ketika
gerakan hadis muncul pada abad ke 3 Hijrah, seluruh sunnah yang ada,
dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w, dan disebut ‘Sunnah Rasulullah s.a.w.’
Fazlur Rahman membetulkan pandangan
orientalis ini dengan menegaskan: ‘Sekarang kami akan menunjukkan:
1. Bahawa sementara kisah perkembangan sunnah di
atas hanya benar sehubungan dengan kandungannya, tetapi tidak benar sehubungan
dengan konsepnya yang menyatakan sunnah Rasulullah s.a.w tetap merupakan konsep
yang memiliki nilai dan operatif, sejak awal sejarah Islam hingga masa kini.
2. Bahawa kandungan sunnah yang bersumber dari
Rasulullah s.a.w tidak banyak jumlahnya dan tidak dimaksudkan bersifat spesifik
secara mutlak.
3. Bahawa konsep sunnah sesudah kewafatan
Rasulullah s.a.w tidak hanya mencakupi sunnah Rasulullah s.a.w tetapi juga
pentafsiran-pentafsiran terhadap sunnah Rasulullah s.a.w tersebut.
4. Bahawa sunnah dalam pengertian terakhir ini,
sama luasnya dengan ijma’ yang pada dasarnya merupakan sebuah proses
yang semakin meluas secara terus-menerus;
5. Bahawa setelah gerakan pemurnian hadis secara
besar-besaran, hubungan organis di antara sunnah, ijtihad, dan ijma’
menjadi rosak.
Jadi, para sahabat memperhatikan perilaku
Rasulullah s.a.w sebagai teladan. Mereka berusaha mempraktekkannya dalam
kehidupan sehari-hari. Setelah kewafatan Rasulullah s.a.w, berkembanglah
pentafsiran individual terhadap teladan Rasulullah s.a.w tersebut. Boleh jadi
sebahagian sahabat memandang perilaku tertentu sebagai sunnah, tetapi sahabat
yang lain, tidak menganggapnya sebagai sunnah.
Dalam free market of ideas, di daerah
tertentu seperti Madinah dan Kuffah, berkembang sunnah yang umumnya disepakati
para ulama di daerah tersebut. Ada sunnah Madinah, ada sunnah Kuffah.
Secara beransur-ansur, di daerah kekuasaan
kaum Muslimin, berkembang secara demokratis sunnah yang disepakati (amr
al-majtama’ ‘alaih). Lantaran itu, sunnah tidak lain daripada opinio
publica. Ketika timbul gerakan hadis pada separuh kedua abad 2 Hijrah.
sunnah yang sudah disepakati kebanyakan orang ini, diekspresikan dalam hadis.
Hadis adalah verbalisasi sunnah. Sayangnya,
menurut Fazlur Rahman, formalisasi sunnah ke dalam hadis ini, telah memasung
proses kreatif sunnah dan menjerat para ulama Islam pada rumusan-rumusan yang
kaku.
Mungkin ramai ulama akan tercengang membaca
pandangan Fazlur Rahman tentang hadis, seperti saya kutip di bawah ini:
‘Berulang kali telah saya katakan - mungkin
sampai membosankan sebahagian pembaca - bahawa walaupun landasannya yang utama
adalah teladan Rasulullah s.a.w, hadis merupakan hasil karya dari
generasi-generasi Muslim. Hadis adalah keseluruhan aphorisme yang
diformulasikan dan dikemukakan seolah-olah dari Rasulullah s.a.w, oleh kaum
Muslimin sendiri; walaupun secara historis tidak terlepas dari Rasulullah s.a.w.
Sifatnya yang aphoristik menunjukkan bahawa hadis tersebut tidak bersifat
historis. Secara lebih tepat hadis adalah komentar yang monumental mengenai
Rasulullah s.a.w oleh umat Islam pada masa lampau.’
‘Walhasil, setelah kaum Muslimin awal secara
beransur-ansur sepakat menerima sunnah, mereka menisbatkan sunnah itu kepada
Rasulullah s.a.w. Kemudian, mereka merumuskan sunnah itu dalam bentuk verbal.
Inilah yang disebut hadis. Bila sunnah adalah proses kreatif yang terus
menerus, hadis adalah pembakuan yang kaku. Ketika gerakan hadis unggul, ijma’
(yang merupakan opinio publica) dan ijtihad (yang merupakan proses
interpretasi umat terhadap ajaran Islam) menjadi tersisihkan.’
f. Dari Hadis Ke Sunnah
Sepakat dengan Fazlur Rahman, saya juga berpendapat
bahawa perilaku Rasulullah s.a.w, selama hidupnya terus-menerus menjadi
perhatian para sahabat. Mereka dengan kadar yang bermacam-macam berusaha
membentuk tingkah laku masing-masing sesuai dengan Rasulullah s.a.w.
Rasulullah s.a.w berulangkali menyuruh
sahabat meniru baginda. Dalam hal sembahyang, Rasulullah s.a.w berkata,
‘Sembahyanglah kalian seperti kalian melihat aku sembahyang.’ Dalam hal haji,
baginda berkata ‘Ambillah dari aku manasik kalian.’ Sesekali Rasulullah s.a.w
menegaskan, perilakunya itu sunnah yang harus diikuti, ‘Nikah itu sunnahku.
Siapa yang berpaling dari sunnahku ia tidak termasuk golonganku.’
Namun, bertentangan dengan tesis Fazlur
Rahman, saya berpendapat bahawa yang pertama kali beredar di kalangan kaum
Muslimin adalah hadis. Banyak riwayat menunjukkan perhatian para sahabat untuk
menghafal ucapan-ucapan Rasulullah s.a.w atau menyampaikan apa yang dilakukan
Rasulullah s.a.w. Ada di antara mereka yang menuliskannya.
Misalnya Ali, seperti diriwayatkan oleh
al-Bukhari, mempunyai mushaf di luar Al-Quran, yang menghimpun
keputusan-keputusan hukum yang pernah dibuat oleh Rasulullah s.a.w. Abdullah
bin Amr bin Ash juga dilaporkan rajin mencatat apa yang didengarnya dari
Rasulullah s.a.w.
Dalam peristiwa-peristiwa yang disebutkan di
atas tadi, kita melihat ‘Aisyah juga menyimpan catatan-catatan hadis (mungkin
ditulis oleh Saidina Abu Bakar). Saidina Umar sendiri pernah mengumpulkan
catatan-catatan hadis yang berserakan dan membakarnya.
Saya tidak akan mengupas mengapa dua khalifah
pertama mengadakan gerakan ‘penghilangan’ hadis. Yang jelas, pengaruh kedua
sahabat besar ini terasa sampai lebih dari satu abad. Keengganan mencatat
hadis, menurut Rasm Ja’farian, telah mengakibatkan hal-hal yang merugikan umat
Islam.
Pertama:
Hilangnya sejumlah besar hadis. Urwah bin Zubayr pernah
berkata, ‘Dulu aku menulis sejumlah besar hadis, kemudian aku hapuskan
semuanya. Sekarang aku berfikir, alangkah baiknya kalau aku tidak menghancurkan
hadis-hadis itu. Aku bersedia memberikan seluruh anakku dan hartaku untuk
memperolehnya kembali.’
Kedua:
Terbukanya peluang kepada pemalsuan hadis. Abu al-Abbas
al-Hanbaly menulis, ‘Salah satu penyebab timbulnya perbezaan pendapat di antara
para ulama adalah hadis-hadis dan teks-teks yang kontradiktif. Sebahagian orang
menuding Saidina Umarlah yang bertanggungjawab atas kejadian ini, kerana para
sahabat meminta izin untuk menulis hadis tetapi Saidina Umar mencegahnya.
Seandainya para sahabat menuliskan apa-apa yang pernah didengarnya dari
Rasulullah s.a.w, sunnah akan tercatat tidak lebih dari satu rantai saja (dalam
penyampaian) antara Rasulullah s.a.w dan umat sesudahnya.’
Ketiga:
Periwayatan dengan makna. Kerana orang hanya menerima
hadis secara lisan, ketika menyampaian hadis itu mereka hanya menyampaikan
maknanya. Dalam rangkaian periwayatan, redaksinya boleh berubah-ubah. Kerana
makna adalah masalah persepsi, masalah pentafsiran, maka redaksi hadis
berkembang sesuai dengan pentafsiran orang yang meriwayatkannya.
Keempat:
Terjadilah perbezaan pendapat. Bersamaan dengan perbezaan
pendapat ini, lahirlah akibat yang kelima, yang mengandalkan ra’yu.
Kelima:
Kerana sejumlah hadis hilang, masyarakat mencari petunjuk
dari ra’yu-nya. Dalam pasaran ra’yu yang ‘bebas’ (dalam
kenyataannya, pasaran gagasan umumnya tidak bebas) sebahagian ra’yu
menjadi dominan. Ra’yu dominan inilah, menurut Fazlur Rahman, kemudian
menjadi sunnah. Sebuah ra’yu menjadi dominan boleh jadi kerana proses
kreatif dan adanya demokrasi; boleh jadi juga kerana dipaksakan penguasa. Tidak
mungkin kita memberi contoh-contohnya secara terperinci di sini.
Dalam semua kejadian ini, dominasi ra’yu
sangat ditopang oleh hilangnya catatan-catatan bertulis. Lebih menyulitkan
keadaan, tidak adanya rujukan bertulis menyebabkan ramai orang secara bebas
membuat hadis untuk kepentingan politik, ekonomi, atau sosiologi.
Abu Rayyah menulis, ‘Ketika hadis-hadis
Rasulullah s.a.w tidak dituliskan dan para sahabat tidak berupaya
mengumpulkannya, pintu periwayatan hadis palsu terbuka luas untuk orang taat
mahupun orang sesat, yang meriwayatkan apa saja yang mereka inginkan tanpa
takut kepada sesiapa pun.’
Ringkasnya, hilangnya catatan-catatan hadis
telah menimbulkan dominasi ra’yu, yang kemudian disebut sunnah.
Panjangnya rangkaian periwayatan hadis telah memungkinkan orang menambahkan
kesimpulan dan pendapatnya pada hadis-hadis tersebut.
Tidak menghairankan, bila Fazlur Rahman
sampai kepada kesimpulan, hadis adalah produk pemikiran kaum Muslimin awal untuk
memformulasikan sunnah. Sunnah pada gilirannya kelihatan sebagai produk para
ahli hukum Islam: yang kemudian dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w. Jadi,
mula-mula muncul hadis.
Kemudian, orang berusaha menghalang
periwayatan hadis, terutama, dalam bentuk bertulis. Timbullah sunnah, yang
lebih merujuk kepada tema perilaku yang hidup di tengah-tengah masyarakat,
daripada teks. Ketika hadis-hadis dihidupkan kembali, melalui kegiatan para
pengumpul hadis, kesukaran menguji hadis menjadi sangat besar.
Ulum al-Hadis mungkin membantu kita mengatasi
kesukaran ini dengan menambah kesukaran baru. Kesukaran bahkan muncul ketika
kita mendefinisikan hadis dan sunnah. Bila saya mendaftar kesukaran yang
disebut terakhir, saya hanya ingin mengajak pembaca merakam kembali
pandangannya tentang hadis dan sunnah.
g. Mencari Definisi Hadis Dan Sunnah
Riwayat telah menceritakan bahawa pada suatu hari Marwan
bin Hakam berkhutbah di Masjid Madinah. Waktu itu beliau menjadi Gabenor
Madinah yang dilantik oleh Mu’awiyah. Beliau berkata. ‘Sesungguhuya Allah s.w.t
telah memperlihatkan kepada Amir-u ‘l-Mu’minin yakni Muawiyah pandangan yang
baik tentang Yazid, anaknya. Beliau ingin melantik orang sebagai khalifah. Jadi
beliau ingin meneruskan sunnah Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar.
Abdul Rahman ibn Abu Bakar berkata, ‘Ini
sunnah Heraklius dan Kaisar. Demi Allah, Abu Bakar tidak pernah melantik salah
seorang anaknya atau salah seorang keluarganya untuk menjadi khalifah. Tidak
lain Muawiyah hanya ingin memberikan kasih sayang dan kehormatan kepada
anaknya.’
Marwan bin Hakam amat marah dan menyuruh agar
Abdul Rahman ibn Abu Bakar ditangkap. Abdul Rahman ibn Abu Bakar lari ke kamar
saudaranya, Aisyah Ummu ‘l-Mukminin. Marwan meneruskan khutbahnya, ‘Tentang
orang inilah turun ayat yang berkata pada orang tuanya ‘cis’ bagimu berdua.’
Ucapan itu sampai kepada Aisyah. Beliau
berkata, ‘Marwan berdusta! Marwan berdusta! Demi Allah, bukanlah ayat itu turun
untuk dia. Bila aku mahu, aku boleh menyebutkan kepada siapa ayat ini turun.
Tetapi Rasulullah s.a.w telah melaknat ayahmu ketika kamu masih berada di
sulbinya. Sesungguhnya kamu adalah titisan dari laknat Allah s.w.t.’
Hadis ini diriwayatkan oleh al-Nasa’i, Ibn
Mundzir, al-Hakim dan al-Hakim mensahihkannya (lihat Mustadrak al-Hakim
4:481; Tafsir al-Qurthubi 16:197; Tafsir Ibn Katsir 4:159; Tafsir
Al-Fakhr al-Razi 7:491, Tafsir al-dur al-Mansur 6:41 dan kitab-kitab
tafsir lainnya).
Bukhari meriwayatkan hadis ini dengan
ringkas. Beliau membuang perkataan laknat Rasulullah s.a.w kepada Marwan dan
menyamarkan ucapan Abdul Rahman. Inilah riwayat Bukhari:
‘Marwan di Hijaz sebagai gabenor yang
dilantik oleh Muawiyah. Beliau berkhutbah dan menyebut Yazid ibn Muawiyah
supaya dia dibaiatkan selepas bapanya. Maka Abdul Rahman mengatakan sesuatu.
Marwan berkata, ‘Tangkaplah dia.’ Abdul Rahman masuk ke rumah Aisyah dan mereka
tidak berhasil menangkapnya Kemudian Marwan berkata, ‘Sesungguhnya dia inilah
yang tentangnya Allah s.w.t menurunkan ayat-ayat dan orang yang berkata kepada
kedua orang tuanya ‘cis’ bagimu berdua, apakah kalian menjanjikan padaku dan
seterusnya. Aisyah berkata dari sebalik hijab: Allah s.w.t tidak menurunkan
ayat apa pun tentang kami kecuali Allah s.w.t menurunkan ayat untuk
membersihkanku.’
Hadis ini adalah hadis No. 4826 dalam hitungan
Ibnu Hajar al-Asqalani (lihat Fath al-Bari 8:576). Yang menarik
perhatian kita bukanlah apa yang dibuang oleh Bukhari, tetapi ‘perang hadis’
antara dua orang sahabat yakni Marwan ibn Hakam dan ‘Aisyah. Yang pertama
menyebutkan, asbab al-nuzul ayat al-Ahqaf itu berkenaan dengan
Abdul Rahman ibn Abu Bakar. Yang kedua menegaskan bahawa yang pertama berdusta,
kerana ayat itu turun berkenaan dengan orang lain. ‘Aisyah malah menegaskan
dengan hadis yang menyatakan bahawa Marwan ibn Hakam adalah orang yang dilaknat
oleh Allah s.w.t dan Rasul-Nya.
h. Kerancuan Pengertian Hadis
Riwayat di atas disebut ‘hadis’ padahal yang diceritakan
adalah perilaku para sahabat. Para ahli ilmu hadis mendefinisikan hadis sebagai
‘apa saja yang disandarkan (dinisbahkan) kepada Rasulullah s.a.w berupa ucapan,
perbuatan, taqrir, atau sifat-sifat atau akhlak (Lihat Dr. Nurrudin
Atar, Manhaj al-Naqd fi Ulum al-Hadis, halaman 26). Riwayat di atas
tidak menceritakan hal ehwal Rasulullah s.a.w, ianya hanya bercerita tentang
perilaku para sahabat baginda.
Bila kita membuka kitab-kitab hadis, segera
kita menemui banyak riwayat di dalamnya, tidak berkenaan dengan ucapan,
berbuatan atau taqrir Rasulullah s.a.w. Sekadar memperjelaskan persoalan
di sini, dikutipkan beberapa saja di antaranya.
Dalam Sahih Bukhari, hadis No. 117
menceritakan tentang tangkisan Abu Hurairah kepada orang-orang yang menyatakan
bahawa beliau terlalu banyak meriwayatkan hadis. Beliau menjelaskan bahawa
beliau tidak disibukkan dengan urusan ekonomi, seperti sahabat-sahabat Anshar
dan Muhajirin. Beliau selalu menyertai Rasulullah s.a.w untuk mengenyangkan
perut baginda, menghadiri majlis yang tidak dihadiri oleh orang yang lain, dan
juga menghafal hadis yang tidak dihafal oleh orang lain.
Perhatikan Bukhari memasukkannya sebagai
salah satu kitab hadisnya, padahal riwayat ini tidak berkaitan dengan ucapan,
perbuatan atau taqrir Rasulullah s.a.w. Hadis yang menceritakan tentang
sahabat disebut sebagai hadis mauquf (istilah yang didalamnya terdapat
kontradiksi, kerana bukan hadis bila tidak berkenaan dengan Rasulullah s.a.w).
Ibnu Hajar dalam pengantarnya dalam Syarh
al-Bukhari menyebutkan secara terperinci hadis-hadis mauquf dalam Sahih
Bukhari. Mungkin bagi ramai orang, riwayat tentang para sahabat masih boleh
dianggap hadis, sehingga definisi hadis sekarang ialah ‘apa saja yang
disandarkan (dinisbahkan) kepada Rasulullah s.a.w, berupa ucapan, perbuatan, taqrir,
atau sifat fizikal atau akhlak dan apa saja yang dinisbahkan kepada para
sahabat.’
Namun jangan terkejut kalau ahli hadis bahkan
menyebut riwayat, para ulama di luar para sahabat juga sebagai hadis. Riwayat
tentang para tabi’in yakni ulama yang berguru kepada para sahabat,
disebut sebagai hadis maqthu. Dalam Sahih Bukhari, misalnya, ada
hadis yang berbunyi, ‘Iman itu perkataan dan perbuatan, bertambah dan
berkurang.’ Ini bukan sabda Rasulullah s.a.w.
Menurut Bukhari, ini adalah ucapan para ulama
di berbagai negeri (lihat Fath-u ‘l-Bari 1:47). Lantaran itu menurut Dr.
Atar, definisi hadis yang paling tepat ialah ‘apa saja yang disandarkan
(dinisbahkan) kepada Rasulullah s.a.w berupa ucapan, perbuatan, taqrir,
atau sifat fizikal atau akhlak dan apa saja yang dinisbahkan kepada para
sahabat dan tabi’in.’
Sampai di sini kita akan bertanya apakah kita
sepakat dengan definisi Dr. Atar? Bila jawannya ya, kita harus mengubah
anggapan kita selama ini. Ternyata hadis itu tidak semuanya berkenaan dengan
Rasulullah s.a.w.
Kembali kepada Rasulullah s.a.w, yang paling
menyusahkan kita ternyata tidak semua hadis walaupun sahih meriwayatkan sunnah
Rasulullah s.a.w. Boleh jadi banyak amal yang kita lakukan selama ini ternyata
bersumber pada ‘hadis’ yang bukan hadis (menurut definisi yang pertama).
Salah satu contohnya adalah hadis yang sering
disampaikan oleh golongan modenis untuk menolak tradisi slametan (tahlilan)
pada kematian. Hadis itu berbunyi, ‘Kami menganggap berkumpul pada ahli mayat
dan menyediakan makanan sesudah penguburannya termasuk meratap.’
Hadis ini merupakan ucapan Abdullah
al-Bajali, bukan ucapan Rasulullah s.a.w. (lihat Nayl al-Awthar 4:148).
Demikian juga, kebiasaan melakukan azan awal pada sembahyang Jumaat di kalangan
ulama tradisional, didasarkan kepada hadis yang menceritakan perilaku orang
Islam pada zaman Utsman ibn ‘Affan. Ucapan ‘al-sembahyang-u khair-un min
al-nawm’ dalam azan Subuh adalah tambahan yang dilakukan atas perintah
Saidina Umar ibn Khatab.
Akhirnya, perhatikanlah hadis ini: Dari Jabir
ra: Sesungguhnya Ibnu Zubair melarang muth’ah tetapi Ibn Abbas
memerintahkannya. Beliau berkata: Padaku ada hadis. Kami melakukan muth’ah
pada zaman Rasulullah s.a.w. Dan pada zaman Saidina Abu Bakar ra. Ketika
Saidina Umar berkuasa, beliau berkhutbah kepada orang ramai: Sesungguhnya
Rasulullah s.a.w adalah Rasul ini, dan
sesungguhnya Al-Quran itu adalah Al-Quran ini. Ada dua muth’ah yang ada
pada zaman Rasulullah s.a.w. Tetapi aku melarangnya dan akan menghukum
pelakunya. Yang pertama muth’ah perempuan. Bila ada seorang laki-laki
menikahi perempuan sampai waktu tertentu, aku akan melemparinya dengan batu.
Yang kedua muth’ah haji (haji tamattu’).
Hadis ini diriwayatkan dalam Sunnah
Baihaqi 7:206; dikeluarkan juga oleh Muslim dalam sahihnya. Hadis ini
menceritakan tentang khutbah atau ucapan sahabat Saidina Umar yang mengharamkan
muth’ah yang dilakukan para sahabat sejak zaman Rasulullah s.a.w sampai
ke zaman Saidina Abu Bakar ra.
Manakah yang harus kita pegang: hadis taqrir
Rasulullah s.a.w yang membiarkan sahabatnya melakukan muth’ah atau hadis
larangan Saidina Umar? Umumnya kita memilih yang kedua.
Walhasil, dengan memperluaskan definisi hadis
sehingga juga memasukkan perilaku para sahabat dan tabi’in, kita
mengamalkan juga sunnah para sahabat, yang tidak jarang bertentangan dengan
sunnah Rasulullah s.a.w. Kerancuan definisi hadis ini membawa kita kepada ikhtilaf
mengenai apa yang disebut sunnah.
i. Kerancuan Pengertian Sunnah
Para ahli hadis, dan ramai di antara kita, menyamakan
hadis dengan sunnah. Ahli ushul fiqh mendefinisikan sunnah sebagai ‘apa saja
yang keluar dari Rasulullah s.a.w. Selain Al-Quran berupa ucapan, perbuatan,
dan taqrir, yang tepat untuk dijadikan dalil hukum syar’i’.
(Muhammad Ajjaj al Khathib, al-Sunnah Qabl al-Tadwin, h.16)
Jadi menurut ulama ushul fiqh, tidak semua
hadis mengandungi sunnah. Imam Ahmad pernah diriwayatkan berkata, ‘Dalam hadis
ini ada lima sunnah, fi hadza ‘l-hadis khams-u sunnah.’
Tidak semua ulama setuju dengan pernyataan
Imam Ahmad. Mungkin saja buat sebahagian di antara mereka, dalam hadis hanya
ada tiga sunnah. Masalahnya sekarang: Bila perkataan, perbuatan dan taqrir
Rasulullah s.a.w itu tepat disebut sunnah?
Seandainya seorang sahabat berkata, ‘Aku
mendengar Rasulullah s.a.w batuk tiga kali selepas takbirat-u ‘l-ihram,’
bolehkah kita menetapkan perilaku Rasulullah s.a.w dalam hadis itu sebagai
sunnah? Kita tentunya akan berkata tidak, kerana perbuatan Rasulullah s.a.w itu
hanya kebetulan saja dan tidak mempunyai implikasi hukum. Batuk tidak bernilai syar’i.
Tetapi bagaimana dengan pendapat anda bila
Wail bin Hajar melaporkan apa yang disaksikannya ketika Rasulullah s.a.w duduk tasyahhud,
‘Aku melihat Rasulullah s.a.w menggerakkan telunjuknya sambil berdoa.’ Tidakkah
anda akan menyimpulkan bahawa gerakan telunjuk itu sama dengan batuk - yang
hanya secara kebetulan tidak mempunyai implikasi hukum.
Bukankah Ibnu Zubair melihat ‘Rasulullah s.a.w
memberi isyarat dengan telunjuknya tetapi tidak mengerakkannya?’ (Nayl
al-Awthar 2:318).
Ramai orang, termasuk para ulama yang
menyamakan hadis dengan sunnah, menyebut sunnah pada semua perilaku Rasulullah s.a.w
yang dllaporkan dalam hadis. Abdullah bin Zaid bercerita tentang istisqa
Rasulullah s.a.w. Pada waktu khutbah istisqa Rasulullah s.a.w
membalikkan serban baginda, sehingga bahagian dalam serban itu di luar dan
sebaliknya.
Dalam riwayat lain, Rasulullah s.a.w telah
memindahkan serba baginda, sehingga hujung serban sebelah kanan disimpan pada
bahu sebelah kiri dan hujung serban sebelah kiri disimpan pada bahu sebelah
kanan.
Jumhur ulama termasuk Imam Syafi’e dan Imam
Malik menetapkan pembalikan atau pemindahan serban itu sebagai sunnah. Kata
Imam Syafi’e, ‘Rasulullah s.a.w tidak pernah memindahkan serban kecuali kalau
berat.’
Jadi pemindahan dalam khutbah istisqa
itu tentu mempunyai implikasi syar’i. Imam Hanafi dan sebahagian
pengikut Maliki menetapkannya sebagai bukan sunnah. Pemindahan itu hanya
kebetulan saja.
Para ulama juga ikhtilaf untuk
menetapkan apakah pemindahan serban itu berlaku bagi imam atau berlaku bagi
jemaah juga apakah yang sunnah itu pemindahan atau pembalikkan? Kita melihat
dengan jelas bagaimana para ulama berbeza dalam mengambil sunnah hanya dari
satu hadis saja.
Lantaran itu, Fazlur Rahman dalam buku yang
berjudul Membuka Pintu Ijtihad menegaskan adanya unsur pentafsiran
manusia dalam sunnah. Sunnah adalah perumusan para ulama mengenai kandungan
hadis. Ketika terjadi perbezaan kefahaman, maka yang disebut sunnah adalah
pendapat umum; sehingga pada awalnya sunnah sama dengan ijma’. Kerana
sunnah adalah hasil pentafsiran, nilai sunnah tentu saja tidak bersifat mutlak
seperti Al-Quran.
Pernyataan Fazlur Rahman ini bagi kebanyakan
orang sangat mengejutkan. Bukanlah selama ini yang kita anggap benar secara
mutlak adalah Al-Quran dan sunnah? Perlu dicatatkan bahawa kesimpulan Fazlur
Rahman itu didasarkan kepada sunnah dalam pengertian sunnah Rasulullah s.a.w.
Dengan latar belakang huraian tentang hadis
sebelumnya, kita menemui juga adanya sunnah para sahabat, bahkan sunnah para tabi’in.
Definisi sunnah seperti yang disebutkan di atas tadi, pada kenyataannya tidak
lagi dipakai. Bila sunnah sudah mencakupi juga perilaku sahabat, kemusykilan
tentang sunnah semakin bertambah.
j. Konklusi
Ketika kita sedang giat melakukan Islamisasi ilmu,
budaya, ekonomi, hukum, dan masyarakat, (selaras dengan matlamat gagasan Islam
Hadhari cetusan Perdana Menteri Datuk Seri Haji Abdullah Ahmad Badawi) kita
tidak boleh tidak harus merujuk kepada hadis dan sunnah (tentu saja selepas
Al-Quran).
Bahkan ketika merujuk kepada Al-Quran pun,
kita harus melihat hadis. Pembaharuan pemikiran Islam atau reaktualisasi ajaran
Islam, harus mengacu pada teks-teks yang menjadi landasan ajaran Islam. Semua
orang sepakat pentingnya hadis dan sunnah dalam merealisasikan ajaran Islam.
Yang sering kita lupakan adalah bersikap
kritis terhadap keduanya. Sikap kritis ini seringkali dicurigai akan menghilangkan
hadis atau sunnah. Kita lupa bahawa kritikan terhadap keduanya telah
diteladankan kepada kita oleh para ulama terdahulu.
Bila para pembaharu Islam terdahulu memulai
kiprahnya dari kritikan terhadap hadis dan sunnah, mengapa kita tidak mahu
meneruskannya. Konon Imam Bukhari bermimpi, beliau duduk di hadapan Rasulullah s.a.w,
dan di tangannya ada kipas untuk mengusir lalat agar tidak mengenai tubuh
Rasulullah s.a.w. Ketika beliau bertanya kepada orang-orang pandai apa maknanya
mimpi tersebut, mereka berkata, ‘Kamu akan membersihkan hadis Rasulullah s.a.w
dari pembohongan dan pendustaan.’
Inilah yang mendorong Imam al-Bukhari
mengumpulkan hadis-hadis yang sahih sahaja, dengan membuang ribuan hadis yang
dianggap dha’if (lemah). Satu persoalan cagun, siapakan di antara kita
orang Islam Malaysia yang ingin meneruskan tradisi Imam al-Bukhari di zaman
globalisasi ini?
Catatan:
[1] Dr. Mushthafa al-Siba’i, ‘Al-A’ashir fi wajh
al-Sunnah Hadis-an’ dalam majalah Al-Muslimin, Damaskus, No. 3
(Syawal 1374 H/Ayyar [Mei 1955]), hal. 24-26.
Meskipun Al-Siba’i tidak menyebutkan nama tokoh ‘Ingkar
Hadis’ ini, namun dari bukunya yang berjudul Al-Sunnah wa Makanatuha fi
al-Tasyri’ al-Islami, nama itu boleh dijangkakan sebagai Dr. Ahmad Amin,
seorang penganut modenisme Islam yang terkenal. (Al-Siba’i, Al-Sunnah,
Nurcholish Madjid (terj & ed) (Jakarta: Pustaka Firdaus, tt).
[2] Ibid, hal. 27.
[3] Marshall G.S. Hodgson, The Venture of Islam, 3
jilid (Chicago: The University of Chicago Press, 1974), jilid 33, hal.437.
Menurut Hodgson, sesungguhnya yang dikembangkan oleh Imam
al-Syafi’e adalah prinsip-prinsip yang tendensinya sudah terlihat pada zaman
Rasulullah s.a.w sendiri, jadi memiliki tingkat otentisiti yang tinggi, dan
Hodgson melihat kepada metodologi itu sebagai salah satu sumber ketentuan dan
kemampuan Islam menjawab cabaran zaman, khususnya zaman moden sekarang ini.
Maka berkenaan dengan ini menarik sekali keputusan para ulama yang menetapkan
bahawa penganutan kepada madzhab Syafi’e sayugianya tidak terbatas hanya kepada
pendapat-pendapat spesifik (qawl) saja, tetapi lebih penting lagi ialah
kepada metodologi (manhaj, minhaj) yang dirintis dan dikembangkannya.
[4] Mushthafa Ahmad al-Zarqa, ‘Taghayyur al-Ahkam bi
Taghayyur al-Azman,’ dalam majalah Al-Muslimun, Damaskus, No. 8
(Syawal 1373 Hijrah/Jun 1954 Masehi), hal. 34.
[5] ‘Tarikh al-Qawa’id al-Kulliyyah fi al-Syari’at al-Islamiyyah,’
dalam majalah Al-Muslimun Damaskus, No. 12 (Syawal 1373 Hijrah/Mei 1955
Masehi), hal. 17.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan