Syed Mahadzir Syed Ibrahim
Secara tegas Allah s.w.t menyatakan bahawa manusia
merupakan puncak ciptaan-Nya dengan tingkat kesempurnaan dan keunikan-Nya yang
prima dibanding makhluk lainnya (surah 95:4). Namun begitu Allah s.w.t juga
memperingatkan bahawa kualiti kemanusiaannya, masih belum selesai atau setengah
jadi, sehingga masih harus berjuang untuk menyempurnakan dirinya (surah 91:
7-10). Proses penyempurnaan ini amat dimungkinkan kerana pada zahirnya manusia
itu fithri, hanif dan berakal. Lebih dari itu bagi seorang mukmin
petunjuk primordial ini masih ditambah lagi dengan datangnya Rasul Tuhan
pembawa kitab suci sebagai petunjuk hidupnya (surah 4: 174).
Di dalam tradisi kaum sufi terdapat postulat
yang berbunyi: Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa rabbabu – ‘Siapa yang
telah mengenal dirinya maka ia (akan mudah) mengenal Tuhannya.’ Jadi,
pengenalan diri adalah tangga yang harus dilalui seseorang untuk mendaki ke
peringkat yang lebih tinggi dalam rangka mengenal Tuhan.
Persoalan serius yang menghadang adalah,
sebagaimana diakui kalangan pakar psikologi, ahli falsafah, dan ahli fikir pada
umumnya, kini manusia semakin mendapat kesukaran untuk mengenali jati diri dan
hakikat kemanusiaannya
Dengan majunya keistimewaan dalam dunia ilmu
pengetahuan dan berkembangnya perbezaan dalam profesion kehidupan maka potret
atau konsep tentang realiti manusia semakin terpecah menjadi kepingan-kepingan
kecil sehingga keutuhan tubuh manusia semakin sukar dihadirkan secara utuh.
Sederet disiplin ilmu seperti psikologi,
sosiologi, biologi, kedoktoran, politik, ekonomi, antropologi, teologi dan
lainnya semuanya menjadikan manusia sebagai objek kajian materialnya, tetapi
masing-masing memiliki kaedah dan tujuan yang berbeza. Perbezaan metodologi
setiap ilmu, meskipun objek materialnya sama-sama manusia, akan melahirkan
kesimpulan yang berbeza pula mengenai siapa dan apa hakikat manusia itu.
Demikianlah manusia senantiasa memiliki
sebuah misteri yang melekat pada dirinya dan misteri ini telah mengundang
kegelisahan intelektual para ahli fikir untuk cuba berlumba menjawabnya.
Semakin seseorang ahli fikir mendalami satu sudut kajian tentang manusia,
semakin jauh pula ia terkurung dalam bilik lorong yang ia masuki, yang bererti
semakin terputus dari pemahaman komprehensif tentang manusia.
Krisis pengenalan jati diri manusia ini
secara eksplisit dikemukakan, misalnya, oleh Ernst Cassirer, katanya: Nietzsche
proclaims the will to power, Freud signalizes the sexual instinct, Marx
enthrones the economic instinct. Each theory becomes a Procrustean bed in which
the empirical facts are stretched to fit a preconceived pattern. Owing to this
development our modern theory of man lost its intellectual center. We acquired
instead a complete anarchy of thought. (Ernst Cassier, 1978, p.21)
Krisis pengenalan diri sesungguhnya tidak
hanya dirasakan kalangan ahli fikir Barat moden, tetapi juga di kalangan Islam.
Terjadinya ideologisasi terhadap ilmu-ilmu agama, secara sedar atau tidak,
telah menghantarkan pada persepsi yang terpecah dalam melihat manusia dan
hubungannya dengan Tuhan.
Dalam tradisi ilmu fiqih misalnya, secara
tidak langsung ilmu ini cenderung menghadirkan wajah Tuhan sebagai Yang Maha
Hakim, sementara manusia adalah subjek-subjek yang cenderung membangkang dan
harus siap menerima vonis-vonis dari kemurkaan Tuhan Sang Maha Hakim atau,
sebaliknya, manusia pada akhirnya akan menuntut imbalan pahala atas ketaatannya
melaksanakan dekrit-Nya.
Demikianlah, bila ilmu fiqih cenderung
mengenalkan Tuhan sebagai Maha Hakim, maka ilmu kalam lebih menegaskan gambaran
Tuhan sebagai Maha Akal, sementara ilmu tasawuf menjadikan Tuhan sebagai Sang
Kekasih.
Perbezaan-perbezaan ini cagun dalam benak
manusia kerana pada dasarnya yang bertuhan adalah manusia, di mana manusia itu
lahir, tumbuh dan berkembang dibentuk dan dipengaruhi oleh berbagai faktor yang
ditemui dalam realiti sejarah hidupnya.
Jadi, bila langkah pertama untuk mengenali
Tuhan adalah mengenali diri sendiri terlebih dahulu secara benar, maka langkah
pertama yang harus kita tempuh ialah bagaimana mengenali diri kita secara
benar.
Meskipun Cassirer secara mudah menunjukkan
krisis pengenalan diri, secara sederhana kita dapat membezakan dua paradigma
pemahaman terhadap manusia, iaitu paradigma materialisme-atheistik dan
spiritualisme-theistik. Yang pertama berkeyakinan pada teori bahawa semua
realiti material (downward causation), sebaliknya yang kedua
berkeyakinan bahawa dunia material ini hakikatnya berasal dari realiti yang
bersifat imateri (upward causation).
Bagi mereka yang berpandangan atau terbiasa
dengan kaedah berfikiran empirisme-materialistik akan sukar diajak untuk
menghayati makna penyempurnaan kualiti insani sebagaimana yang lazim diyakini
di kalangan para sufi.
Kritikan terhadap aliran materialisme
akhir-akhir ini semakin gencar, dan akan mudah ditemui dalam berbagai bidang
kajian keilmuan Barat kontemporari dengan dalih, antara lain, fahaman ini telah
mengurangkan keagungan manusia yang dinyatakan Tuhan sebagai moral and
religious being.
Ralph Ross, misalnya, memberikan contoh yang
amat sederhana tetapi perlu difikirkan betapa miskinnya penganut materialisme
dalam memahami kehidupan yang penuh nuansa ini. Progressive reductionism
works as follows. An art object is only mass and light waves; an act of love
only chemiphysical, only electrical charges; therefore, the art object or act
of love is only a flow of electricity. (Ralph ross, 1962, hal. 8).
Pandangan yang begitu dangkal tentang manusia
secara tegas dikritik oleh Al-Quran. Menurut doktrin Al-Quran, manusia adalah
wakil Tuhan di muka bumi untuk melaksanakan blueprint-Nya membangunkan
bayang-bayang syurga di bumi ini (surah 2:3).
Lebih dari itu dalam tradisi sufi terdapat
keyakinan yang begitu populer bahawa manusia sengaja diciptakan Tuhan kerana
dengan penciptaan itu Tuhan akan melihat dan memperlihatkan kebesaran diri-Nya.
‘Kuntu kanzan makhfiyyan fa ahbabtu an u’rafa fa khalaqtu al-khalqa fabi
‘arafu-ni.’ - ‘Aku pada mulanya
adalah harta yang tersembunyi, kemudian Aku ingin dikenal, Kuciptakanlah
makhluk maka melalui Aku mereka kenal Aku.’
Sama ada riwayatnya sahih atau lemah, pada
umumnya orang sufi menerima hadis tersebut, namun dengan beberapa pentafsiran
yang berbeza. Meski demikian, mereka cenderung sepakat bahawa manusia adalah microcosmos
yang memiliki sifat-sifat yang menyerupai Tuhan dan paling berpotensi mendekati
Tuhan. (Bandingkan surah 41:53). Dalam surah 15:29, misalnya, Allah s.w.t
menyatakan bahawa dalam diri manusia memang terdapat unsur Ilahi yang dalam
Al-Quran beristilah min ruhi. Pendek kata, realiti manusia memiliki
peringkat-peringkat dan mata rantai eksistensi. Bila diurut dari bawah unsurnya
ialah minerality, vegetality, animality, dan humanity.
Dari peringkat pertama sampai ke tiga
aktiviti dan daya jangkau manusia masih berada dalam lingkup dunia material dan
dunia material selalu menghadirkan polariti atau fragmentasi yang saling
bertentangan (the primordial pair). Dalam konteks inilah yang
dimaksudkan bahawa realiti yang kita tangkap tentang dunia material adalah
realiti yang terpecah berkeping-keping.
Makin berkembang ilmu pengetahuan, makin
bertambah kepingan gambaran realiti dunia, dan makin jauh pula manusia untuk
mampu mengenali dirinya secara utuh. Seperti yang dikemukakan oleh Carel Alexis
bahawa man has gained the mistery of the material world before knowing
himself.
Dalam kaitan definisi, tradisi tasawuf belum
mempunyai definisi tunggal, namun para sarjana muslim sepakat bahawa inti
tasawuf adalah ajaran yang menyatakan bahawa hakikat keluhuran nilai seseorang
bukanlah terletak pada wujud fizikalnya melainkan pada kesucian dan kemuliaan
hatinya, sehingga ia mampu sedekat mungkin dengan Tuhan yang Maha Suci.
Ajaran spiritual seperti ini tidak hanya
terdapat pada Islam melainkan pada agama lain, bahkan dalam tradisi pemikiran
falsafah akan mudah juga ditemui. Dari kenyataan ini maka tidak terlalu salah
bila ada yang berpendapat bahawa sesungguhnya potensi dan kecenderungan
kehidupan batin manusia ke arah kehidupan mistik bersifat natural dan
universal.
Ringkasnya, pada nurani manusia yang terdapat
dalam cahaya suci yang senantiasa ingin menatap Yang Maha Cahaya (Tuhan) kerana
dalam hubungan dan kedekatan antara nurani dan Tuhan itulah muncul kedamaian
dan kebahagiaan yang paling prima. Kalangan sufi yakin, dahaga dan kerinduan
mendekati Tuhan ini bukanlah hasil rekayasa pendidikan (kultur) melainkan
merupakan naluri manusia yang paling dalam, yang pertumbuhannya sering
terhalang oleh pertumbuhan dan naluri jiwa nabati dan jiwa haiwani
yang melekat pada manusia.
Dengan kiasan lain, roh Ilahi yang bersifat
imateri dan berperanan sebagai ‘pemandu’ bagi kenderaan ‘jasad’ kita ini
seringkali lupa diri sehingga ia kehilangan autonominya sebagai master.
Bila hal ini terjadi maka terjadilah kerancuan standard nilai. ‘Keakuan’
orang bukan lagi difokuskan pada kesucian jiwa tetapi pada prestasi akumulasi
dan konsumsi material.
Maknanya, jiwa yang tadinya duduk dan
memerintah dari atas singgahsana ‘imateri’ dengan sifat-sifatnya yang mulia
seperti cinta kasih, penuh damai, senang kesucian, selalu ingin dekat kepada
Yang Maha Suci dan abstrak, lalu turunlah takhtanya ke level yang lebih
rendah, iaitu dataran minerality, vegetality, dan animality.
Jadi, tujuan utama ajaran tasawuf adalah membantu
seseorang bagaimana caranya seseorang itu boleh memelihara dan meningkatkan
kesucian jiwanya sehingga dengan begitu ia merasa damai dan juga kembali ke
tempat asal muasalnya dengan damai juga (surah 89:27).
Secara ringkasnya tahapan seorang mukmin untuk
meningkatkan kualiti jiwanya terdiri dari tiga maqam. Pertama, zikir
atau ta’alluq kepada Tuhan. Iaitu, berusaha mengingat dan mengikatkan
kesedaran hati dan fikiran kita kepada Allah s.w.t. Di mana pun seseorang
mukmin berada, dia tidak boleh lepas dari berfikir dan berzikir untuk Tuhannya
(surah 3:191).
Dari zikir ini meningkat sampai maqam
kedua - takhalluq. Iaitu, secara sedar meniru sifat-sifat Tuhan sehingga
seseorang mukmin itu memiliki sifat-sifat mulia sebagaimana sifat-Nya. Proses
ini boleh juga disebut sebagai proses internalisasi sifat Tuhan ke dalam diri
manusia. Dalam konteks ini kalangan sufi biasanya menyandarkan hadis Rasulullah
s.a.w yang berbunyi, ‘Takhallaqu bi akhlaq-i Allah s.w.t.’
Maqam ketiga ialah tahaqquq. Iaitu, suatu kemampuan
untuk mengaktualisasikan kesedaran dan kapasiti dirinya sebagai seorang mukmin
yang dirinya sudah ‘didominasi’ sifat-sifat Tuhan sehingga tercermin dalam
perilakunya yang serba suci dan mulia. Maqam tahaqquq ini sejajar dengan
hadis Qudsi yang digemari kalangan sufi yang menyatakan bahawa bagi seseorang
mukmin yang telah mencapai martabat yang sedemikian dekat dan intimnya dengan
Tuhan maka Tuhan akan melihat kedekatan hamba-Nya.
Dalam tradisi tasawuf yang menjadi fokus
kajiannya ialah apa yang disebut ghaib atau hati dalam pengertiannya
yang metafizik. Beberapa ayat Al-Quran dan hadis menegaskan bahawa hati
seseorang bagaikan raja, sementara badan dan anggotanya bagai istana dan para
abdi dan inang pengasuhnya. Kebaikan dan kejahatan kerajaan itu akan bergantung
kepada bagaimana perilaku sang raja.
Dalam sebuah hadis Qudsi disebutkan bahawa
meskipun secara fizikal hati itu kecil dan mengambil tempat dalam jasad
manusia, namun luasnya hati Insan Kamil (qalb al-’arif) melebihi luasnya
langit dan bumi kerana ia sanggup menerima ‘arsy Tuhan, sementara bumi
langit tidak sanggup.
Menurut Ibn ‘Arabi, kata qalb
senantiasa berasosiasi dengan kata taqallub yang bergerak atau berubah
secara seimbang. Taqallub-nya hati sang sufi, kata ‘Arabi, adalah
seiring dengan tajalli-nya Tuhan. Tajalli bermakna penampakan
diri Tuhan ke dalam makhluk-Nya dalam pengertian metafizik. Dan dari sekian
makhluk Tuhan, hanya hati seorang Insan Kamil-lah yang paling mampu menangkap
lalu memancarkan tajalli-Nya dalam perilaku kemanusiaan (Fushushul
Hikam, XII; Hossein Nasr, 1977, p.138).
Dalam konteks inilah, menurut Ibn ‘Arabi,
yang dimaksudkan dengan ungkapan siapa yang mengetahui jiwanya, ia akan
mengetahui Tuhannya kerana manusia adalah microcosmos atau jagat kecil
di mana ‘arsy Tuhan berada di situ, tetapi Tuhan bukan pengertian huwiyah-Nya
atau ‘ke-Dia-annya’ yang Maha Lengkap dan Maha Esa, melainkan Tuhan dalam
sifat-Nya yang zahir, bukannya yang batin.
Khalifah Allah: Manusia Suci Nan Perkasa
Bila usaha penyucian jiwa merupakan inti tasawuf, dan itu
dilakukan dalam usaha mendekati dan menggapai kasih Tuhan, maka tasawuf boeh
dikatakan sebagai inti keberagaman dan kerananya setiap muslim semestinya
berusaha untuk menjadi sufi.
Pandangan seperti itu tentu saja kurang
populer dan sukar diterima oleh kalangan msayarakat umum. Namun begitu,
bukankah cukup tegas isyarat Al-Quran mahupun hadis yang menyatakan bahawa
kewajipan setiap muslim adalah mensucikan jiwanya sehingga kesuciannya
termanifestasikan dalam perilaku insaniyahnya?
Melalui tahapan ta’alluq, takhalluq, dan
tahaqquq, maka seorang mukmin akan mencapai darjat khalifah Allah s.w.t
dengan kapasitinya yang perkasa tetapi sekaligus penuh kasih dan damai. Seorang
hamba Allah yang soleh adalah sekaligus juga wakil-Nya untuk membangun bayang-bayang
syurga di muka bumi ini.
Bukankah Allah s.w.t mempunyai blue-print
dan projek untuk memakmurkan bumi, dan bukankah hamba-hamba-Nya yang soleh
telah dinyatakan sebagai mandataris-Nya? Jadi, secara karikatural, seorang sufi
kontemporari adalah mereka yang tidak asing berzikir dan berfikir tentang Tuhan
meskipun di hotel mewah dan datang dengan kenderaan yang mewah juga.
Wallahualam.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan