Syed Mahadzir Syed
Ibrahim
Menurut para sufi,
manusia adalah mahluk Allah s.w.t yang paling sempurna di dunia ini. Hal ini,
seperti yang dikatakan oleh Ibnu ‘Arabi baawa manusia bukan saja merupakan
khalifah Allah s.w.t di bumi yang dijadikan sesuai dengan citra-Nya, tetapi
juga kerana ia merupakan mazhaz (penampakan atau tempat kenyataan) asma
dan sifat Allah s.w.t yang paling lengkap dan menyeluruh.
Allah s.w.t
menjadikan Adam (manusia) sesuai dengan citra-Nya. Setelah jasad Adam dijadikan
dari alam jisim, kemudian Allah s.w.t meniupkan roh-Nya ke dalam jasad Adam.
Allah s.w.t berfirman: ‘Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan
Aku tiupkan kepadanya roh-Ku.’ (surah 15: 29)
Jadi jasad manusia,
menurut para sufi, hanyalah alat, perkakas atau kenderaan bagi rohani dalam
melakukan aktivitinya. Manusia pada hakikatnya bukanlah jasad lahir yang
diciptakan dari unsur-unsur material, akan tetapi rohani yang berada dalam
dirinya yang selalu mempergunakan tugasnya.
Lantaran itu,
pembahasan tentang jasad tidak banyak dilakukan oleh para sufi dibandingkan
pembahasan mereka tentang roh (al-roh), jiwa (al-nafs), akal (al-’aql)
dan hati nurani atau jantung (al-qalb).
Roh Dan Jiwa (Al-Roh
Dan Al-Nafs)
Ramai ulama yang
menyamakan pengertian antara roh dan jasad. Roh berasal dari alam arwah dan
memerintah dan menggunakan jasad sebagai alatnya. Sedangkan jasad berasal dari
alam ciptaan, yang dijadikan dari unsur material. Tetapi para ahli sufi
membezakan roh dan jiwa. Roh berasal dari tabiat Ilahi dan cenderung kembali ke
asal semula. Ia selalu dinisbahkan kepada Allah s.w.t dan tetap berada dalam
keadaan suci.
Kerana roh bersifat
kerohanian dan selalu suci, maka setelah ditiup Allah s.w.t dan berada dalam
jasad, ia tetap suci. Roh di dalam diri manusia berfungsi sebagai sumber moral
yang baik dan mulia. Jika roh merupakan sumber akhlak yang mulia dan terpuji,
maka lain halnya dengan jiwa. Jiwa adalah sumber akhlak tercela. Al-Farabi, Ibn
Sina dan al-Ghazali membahagikan jiwa pada: jiwa nabati
(tumbuh-tumbuhan), jiwa haiwani (binatang) dan jiwa insani.
Jiwa nabati adalah kesempurnaan
awal bagi benda semula jadi yang organik dari segi makan, tumbuh dan
melahirkan. Adapun jiwa haiwani, di samping memiliki daya makan untuk
tumbuh dan melahirkan, juga memiliki daya untuk mengetahui hal-hal yang kecil
dan daya merasa, sedangkan jiwa insani mempunyai kelebihan dari segi
daya berfikir (al-nafs-al-nathiqah).
Daya jiwa yang
berfikir (al-nafs-al-nathiqah atau al-nafs-al-insaniyah) inilah,
menurut para filsuf dan sufi, yang merupakan hakikat atau peribadi manusia.
Sehingga dengan hakikat, ia dapat mengetahui hal-hal yang umum dan yang khusus,
Zatnya dan Penciptaannya.
Kerana pada diri
manusia tidak hanya memiliki jiwa insani (berfikir), tetapi juga jiwa
nabati dan jiwa haiwani, maka jiwa (nafs) manusia menjadi
pusat tempat tertumpuknya sifat-sifat yang tercela pada manusia. Itulah
sebabnya jiwa manusia mempunyai sifat yang beraneka ragam dan corak sesuai
dengan keadaannya.
Apabila jiwa menyerah
dan patuh pada kemahuan syahwat dan memperturutkan ajakan syaitan, yang memang
pada jiwa itu sendiri ada sifat kebinatangan, maka ia disebut jiwa yang
menyuruh berbuat jahat. Firman Allah s.w.t, ‘Sesungguhnya jiwa yang demikian
itu selalu menyuruh berbuat jahat.’ (surah 12: 53)
Apabila jiwa selalu
dapat menentang dan melawan sifat-sifat tercela, maka ia disebut jiwa pencela,
sebab ia selalu mencela manusia yang melakukan keburukan dan yang leka dan
lalai berbakti kepada Allah s.w.t. Hal ini ditegaskan oleh-Nya, ‘Dan Aku
bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela.’ (surah 75:2).
Tetapi apabila jiwa
dapat terhindar dari semua sifat-sifat yang tercela, maka ia berubah menjadi
jiwa yang tenang (al-nafs al-muthmainnah). Dalam hal ini Allah s.w.t
menegaskan, ‘Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa puas
lagi diredhai, dan masuklah kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam
syurga-Ku.’ (surah 89:27-30)
Jadi, jiwa mempunyai
tiga buah sifat iaitu jiwa yang telah menjadi tumpukan sifat-sifat yang
tercela, jiwa yang telah melakukan penentangan pada sifat-sifat tercela, dan
jiwa yang telah mencapai tingkat kesucian, ketenangan dan ketenteraman, iaitu
jiwa muthmainnah. Dan jiwa muthmainnah inilah yang telah dijamin
Allah s.w.t terus masuk syurga.
Jiwa muthmainnah
adalah jiwa yang selalu berhubungan dengan roh. Roh bersifat Ketuhanan sebagai
sumber moral mulia dan terpuji, dan ia hanya mempunyai satu sifat, iaitu suci.
Sedangkan jiwa mempunyai beberapa sifat yang ambivalen.
Allah s.w.t
berfirman, ‘Demi jiwa serta kesempurnaannya, Allah mengilhamkan jiwa pada
keburukan dan ketakwaan.’ (surah91:7-8). Ertinya, dalam jiwa terdapat potensi
buruk dan baik, lantaran itu jiwa terletak pada perjuangan baik dan buruk.
Akal
Akal yang dalam
bahasa Yunani disebut nous atau logos atau intelek (intellect)
dalam bahasa Inggeris adalah daya berfikir yang terdapat dalam otak, sedangkan
‘hati’ adalah daya jiwa (nafs nathiqah). Daya jiwa berfikir yang ada
pada otak di kepala disebut akal. Sedangkan yang ada pada hati (jantung) di
dada disebut rasa (dzauq).
Lantaran itu ada dua
sumber pengetahuan, iaitu pengetahuan akal (ma’rifat aqliyah) dan
pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Kalau para filsuf mengunggulkan
pengetahuan akal sementara para sufi lebih mengunggulkan pengetahuan hati
(rasa).
Menurut para filsuf
Islam, akal yang telah mencapai tingkatan tertinggi - akal perolehan (akal
mustafad) - ia dapat mengetahui kebahagiaan dan berusaha memperolehinya.
Akal yang demikian akan menjadikan jiwanya kekal dalam kebahagiaan (syurga).
Namun, jika akal yang telah mengenali kebahagiaan itu berpaling, bererti ia
tidak berusaha memperolehinya. Jiwa yang demikian akan kekal dalam kesengsaraan
(neraka).
Adapun akal yang
tidak sempurna dan tidak mengenali kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa
yang demikian akan hancur. Sedangkan menurut para filsuf tidak hancur. Kerana
kesempurnaan manusia menurut para filsuf terletak pada kesempurnaan pengetahuan
akal dalam mengetahui dan memperolehi kebahagiaan yang tertinggi, iaitu ketika
akan sampai ke tingkat akal perolehan.
Hati Sukma (Qalb)
Hati atau sukma
merupakan terjemahan dari kata bahasa Arab qalb. Sebenarnya terjemahan
yang tepat dari qalb adalah jantung, bukan hati atau sukma. Tetapi,
dalam pembahasan ini kita memakai kata hati sebagaimana yang sudah biasa.
Hati adalah segumpal
daging yang berbentuk bulat panjang dan terletak di dada sebelah kiri. Hati
dalam pengertian ini bukanlah objek kajian kita di sini, kerana hal itu
termasuk bidang kedoktoran yang cakupannya boleh lebih luas, misalnya hati
binatang, bahkan bangkainya.
Adapun yang
dimaksudkan dengan hati di sini adalah hati dalam makna atau definisi yang
halus, hati-nurani - daya fikir jiwa (daya nafs nathiqah) yang ada pada
hati, di rongga dada. Dan daya berfikir itulah yang disebut dengan rasa (dzauq),
yang memperolehi sumber pengetahuan hati (ma’rifat qalbiyah). Dalam
kaitan ini Allah s.w.t telah berfirman, ‘Mereka mempunyai hati, tetapi tidak
dipergunakan memahaminya.’ (surah 7:1-79).
Dari huraian di atas,
dapat kita ambil kesimpulan sementara, bahawa menurut para filsuf dan sufi
Islam, hakikat manusia itu jiwa yang berfikir (nafs insaniyah), tetapi
mereka berbeza pendapat pada cara mencapai kesempurnaan manusia. Bagi para
filsuf, kesempurnaan manusia diperolehi melalui pengetahuan akal (ma’rifat
aqliyah), sedangkan para sufi melalui pengetahuan hati (ma’rifat
qalbiyah). Akal dan hati sama-sama merupakan daya berfikir.
Menurut para sufi,
hati yang bersifat nurani itulah sebagai wadah atau sumber ma’rifat -
suatu alat untuk mengetahui hal-hal yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika
hati telah bersih dari pencemaran hawa nafsu dengan menempuh fasa-fasa moral
dengan latihan jiwa, serta menggantikan moral yang tercela dengan moral yang
terpuji, melalui hidup zuhud yang penuh takwa, warak serta zikir yang berterusan
atau istiqamah, ilmu ladunni (ilmu Allah) yang memancarkan sinarnya
dalam hati, sehingga ia mampu menjadi sumber atau wadah ma’rifat, dan
akan mencapai pengenalan Allah s.w.t. Dengan demikian, poros jalan sufi ialah
moral.
Latihan-latihan
rohaniah yang sesuai dengan tabiat terpuji adalah sebagai kesihatan hati dan
hal ini yang lebih bererti berbanding dengan kesihatan jasmani sebab penyakit
anggota tubuh luar hanya akan membuatkan hilangnya kehidupan di dunia ini saja,
sementara penyakit hati nurani akan membuatkan hilangnya kehidupan yang abadi.
Hati nurani ini tidak terlepas dari penyakit, yang kalau dibiarkan akan
membuatnya berkembang banyak dan akan berubah menjadi hati dhulmani -
hati yang kotor.
Kesempurnaan hakikat
manusia (nafs insaniyah) ditentukan oleh hasil perjuangan antara hati
nurani dan hati dhulmani. Inilah yang dimaksudkan dengan firman Allah s.w.t
yang ertinya, ‘Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang mensucikan jiwanya,
dan rugilah orang yang mengotorinya.’ (surah 91:8-9).
Hati nurani bagaikan
cermin, sementara pengetahuan adalah pantulan gambar realiti yang terdapat di
dalamnya. Jika cermin hati nurani tidak bening, hawa nafsunya yang tumbuh.
Sementara ketaatan kepada Allah s.w.t serta keterpalingan dari tuntutan hawa
nafsu itulah yang membuatkan hati-nurani bersih dan cemerlang serta mendapatkan
limpahan cahaya dari Allah s.w.t.
Bagi para sufi, kata
al-Ghazali, Allah s.w.t melimpahkan cahaya pada dada seseorang, tidaklah kerana
mempelajarinya, mengkajinya, ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap
asketik terhadap dunia, menghindarkan diri dari hal-hal yang berkaitan
dengannya, membebaskan hati nurani dari berbagai pesonanya, dan menerima Allah s.w.t
segenap hati. Dan barangsiapa memiliki Allah s.w.t nescaya Allah s.w.t adalah
miliknya. Setiap hikmah muncul dari hati nurani, dengan keteguhan beribadat,
tanpa belajar, tetapi melalui pancaran cahaya dari ilham Ilahi.
Hati atau sukma dhulmani
selalu mempunyai keterkaitan dengan nafs atau jiwa nabati dan jiwa
haiwani. Itulah sebabnya ia selalu menggoda manusia untuk mengikuti hawa
nafsunya. Kesempurnaan manusia (nafs nathiqah), bergantung kepada
kemampuan hati-nurani dalam pengendalian dan pengawasan hati dhulmani.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan