Penyempurnaan Diri

Syed Mahadzir Syed Ibrahim

Secara tegas Allah s.w.t menyatakan bahawa manusia merupakan puncak ciptaan-Nya dengan tingkat kesempurnaan dan keunikan-Nya yang prima dibanding makhluk lainnya (surah 95:4). Namun begitu Allah s.w.t juga memperingatkan bahawa kualiti kemanusiaannya, masih belum selesai atau setengah jadi, sehingga masih harus berjuang untuk menyempurnakan dirinya (surah 91: 7-10). Proses penyempurnaan ini amat dimungkinkan kerana pada zahirnya manusia itu fithri, hanif dan berakal. Lebih dari itu bagi seorang mukmin petunjuk primordial ini masih ditambah lagi dengan datangnya Rasul Tuhan pembawa kitab suci sebagai petunjuk hidupnya (surah 4: 174).

Di dalam tradisi kaum sufi terdapat postulat yang berbunyi: Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa rabbabu – ‘Siapa yang telah mengenal dirinya maka ia (akan mudah) mengenal Tuhannya.’ Jadi, pengenalan diri adalah tangga yang harus dilalui seseorang untuk mendaki ke peringkat yang lebih tinggi dalam rangka mengenal Tuhan.

Misteri Yang Melekat

Persoalan serius yang menghadang adalah, sebagaimana diakui kalangan pakar psikologi, ahli falsafah, dan ahli fikir pada umumnya, kini manusia semakin mendapat kesukaran untuk mengenali jati diri dan hakikat kemanusiaannya

Dengan majunya keistimewaan dalam dunia ilmu pengetahuan dan berkembangnya perbezaan dalam profesion kehidupan maka potret atau konsep tentang realiti manusia semakin terpecah menjadi kepingan-kepingan kecil sehingga keutuhan tubuh manusia semakin sukar dihadirkan secara utuh.

Sederet disiplin ilmu seperti psikologi, sosiologi, biologi, kedoktoran, politik, ekonomi, antropologi, teologi dan lainnya semuanya menjadikan manusia sebagai objek kajian materialnya, tetapi masing-masing memiliki kaedah dan tujuan yang berbeza. Perbezaan metodologi setiap ilmu, meskipun objek materialnya sama-sama manusia, akan melahirkan kesimpulan yang berbeza pula mengenai siapa dan apa hakikat manusia itu.

Demikianlah manusia senantiasa memiliki sebuah misteri yang melekat pada dirinya dan misteri ini telah mengundang kegelisahan intelektual para ahli fikir untuk cuba berlumba menjawabnya. Semakin seseorang ahli fikir mendalami satu sudut kajian tentang manusia, semakin jauh pula ia terkurung dalam bilik lorong yang ia masuki, yang bererti semakin terputus dari pemahaman komprehensif tentang manusia.

Krisis pengenalan jati diri manusia ini secara eksplisit dikemukakan, misalnya, oleh Ernst Cassirer, katanya: Nietzsche proclaims the will to power, Freud signalizes the sexual instinct, Marx enthrones the economic instinct. Each theory becomes a Procrustean bed in which the empirical facts are stretched to fit a preconceived pattern. Owing to this development our modern theory of man lost its intellectual center. We acquired instead a complete anarchy of thought. (Ernst Cassier, 1978, p.21)

Krisis pengenalan diri sesungguhnya tidak hanya dirasakan kalangan ahli fikir Barat moden, tetapi juga di kalangan Islam. Terjadinya ideologisasi terhadap ilmu-ilmu agama, secara sedar atau tidak, telah menghantarkan pada persepsi yang terpecah dalam melihat manusia dan hubungannya dengan Tuhan.

Dalam tradisi ilmu fiqih misalnya, secara tidak langsung ilmu ini cenderung menghadirkan wajah Tuhan sebagai Yang Maha Hakim, sementara manusia adalah subjek-subjek yang cenderung membangkang dan harus siap menerima vonis-vonis dari kemurkaan Tuhan Sang Maha Hakim atau, sebaliknya, manusia pada akhirnya akan menuntut imbalan pahala atas ketaatannya melaksanakan dekrit-Nya.

Demikianlah, bila ilmu fiqih cenderung mengenalkan Tuhan sebagai Maha Hakim, maka ilmu kalam lebih menegaskan gambaran Tuhan sebagai Maha Akal, sementara ilmu tasawuf menjadikan Tuhan sebagai Sang Kekasih.

Perbezaan-perbezaan ini cagun dalam benak manusia kerana pada dasarnya yang bertuhan adalah manusia, di mana manusia itu lahir, tumbuh dan berkembang dibentuk dan dipengaruhi oleh berbagai faktor yang ditemui dalam realiti sejarah hidupnya.

Jadi, bila langkah pertama untuk mengenali Tuhan adalah mengenali diri sendiri terlebih dahulu secara benar, maka langkah pertama yang harus kita tempuh ialah bagaimana mengenali diri kita secara benar.

Meskipun Cassirer secara mudah menunjukkan krisis pengenalan diri, secara sederhana kita dapat membezakan dua paradigma pemahaman terhadap manusia, iaitu paradigma materialisme-atheistik dan spiritualisme-theistik. Yang pertama berkeyakinan pada teori bahawa semua realiti material (downward causation), sebaliknya yang kedua berkeyakinan bahawa dunia material ini hakikatnya berasal dari realiti yang bersifat imateri (upward causation).

Bagi mereka yang berpandangan atau terbiasa dengan kaedah berfikiran empirisme-materialistik akan sukar diajak untuk menghayati makna penyempurnaan kualiti insani sebagaimana yang lazim diyakini di kalangan para sufi.

Kritikan

Kritikan terhadap aliran materialisme akhir-akhir ini semakin gencar, dan akan mudah ditemui dalam berbagai bidang kajian keilmuan Barat kontemporari dengan dalih, antara lain, fahaman ini telah mengurangkan keagungan manusia yang dinyatakan Tuhan sebagai moral and religious being.

Ralph Ross, misalnya, memberikan contoh yang amat sederhana tetapi perlu difikirkan betapa miskinnya penganut materialisme dalam memahami kehidupan yang penuh nuansa ini. Progressive reductionism works as follows. An art object is only mass and light waves; an act of love only chemiphysical, only electrical charges; therefore, the art object or act of love is only a flow of electricity. (Ralph ross, 1962, hal. 8).

Pandangan yang begitu dangkal tentang manusia secara tegas dikritik oleh Al-Quran. Menurut doktrin Al-Quran, manusia adalah wakil Tuhan di muka bumi untuk melaksanakan blueprint-Nya membangunkan bayang-bayang syurga di bumi ini (surah 2:3).

Lebih dari itu dalam tradisi sufi terdapat keyakinan yang begitu populer bahawa manusia sengaja diciptakan Tuhan kerana dengan penciptaan itu Tuhan akan melihat dan memperlihatkan kebesaran diri-Nya. ‘Kuntu kanzan makhfiyyan fa ahbabtu an u’rafa fa khalaqtu al-khalqa fabi ‘arafu-ni.’ -  ‘Aku pada mulanya adalah harta yang tersembunyi, kemudian Aku ingin dikenal, Kuciptakanlah makhluk maka melalui Aku mereka kenal Aku.’

Sama ada riwayatnya sahih atau lemah, pada umumnya orang sufi menerima hadis tersebut, namun dengan beberapa pentafsiran yang berbeza. Meski demikian, mereka cenderung sepakat bahawa manusia adalah microcosmos yang memiliki sifat-sifat yang menyerupai Tuhan dan paling berpotensi mendekati Tuhan. (Bandingkan surah 41:53). Dalam surah 15:29, misalnya, Allah s.w.t menyatakan bahawa dalam diri manusia memang terdapat unsur Ilahi yang dalam Al-Quran beristilah min ruhi. Pendek kata, realiti manusia memiliki peringkat-peringkat dan mata rantai eksistensi. Bila diurut dari bawah unsurnya ialah minerality, vegetality, animality, dan humanity.

Dari peringkat pertama sampai ke tiga aktiviti dan daya jangkau manusia masih berada dalam lingkup dunia material dan dunia material selalu menghadirkan polariti atau fragmentasi yang saling bertentangan (the primordial pair). Dalam konteks inilah yang dimaksudkan bahawa realiti yang kita tangkap tentang dunia material adalah realiti yang terpecah berkeping-keping.

Bertambah Gambaran Realiti Dunia

Makin berkembang ilmu pengetahuan, makin bertambah kepingan gambaran realiti dunia, dan makin jauh pula manusia untuk mampu mengenali dirinya secara utuh. Seperti yang dikemukakan oleh Carel Alexis bahawa man has gained the mistery of the material world before knowing himself.

Dalam kaitan definisi, tradisi tasawuf belum mempunyai definisi tunggal, namun para sarjana muslim sepakat bahawa inti tasawuf adalah ajaran yang menyatakan bahawa hakikat keluhuran nilai seseorang bukanlah terletak pada wujud fizikalnya melainkan pada kesucian dan kemuliaan hatinya, sehingga ia mampu sedekat mungkin dengan Tuhan yang Maha Suci.

Ajaran spiritual seperti ini tidak hanya terdapat pada Islam melainkan pada agama lain, bahkan dalam tradisi pemikiran falsafah akan mudah juga ditemui. Dari kenyataan ini maka tidak terlalu salah bila ada yang berpendapat bahawa sesungguhnya potensi dan kecenderungan kehidupan batin manusia ke arah kehidupan mistik bersifat natural dan universal.

Ringkasnya, pada nurani manusia yang terdapat dalam cahaya suci yang senantiasa ingin menatap Yang Maha Cahaya (Tuhan) kerana dalam hubungan dan kedekatan antara nurani dan Tuhan itulah muncul kedamaian dan kebahagiaan yang paling prima. Kalangan sufi yakin, dahaga dan kerinduan mendekati Tuhan ini bukanlah hasil rekayasa pendidikan (kultur) melainkan merupakan naluri manusia yang paling dalam, yang pertumbuhannya sering terhalang oleh pertumbuhan dan naluri jiwa nabati dan jiwa haiwani yang melekat pada manusia.

Dengan kiasan lain, roh Ilahi yang bersifat imateri dan berperanan sebagai ‘pemandu’ bagi kenderaan ‘jasad’ kita ini seringkali lupa diri sehingga ia kehilangan autonominya sebagai master. Bila hal ini terjadi maka terjadilah kerancuan standard nilai. ‘Keakuan’ orang bukan lagi difokuskan pada kesucian jiwa tetapi pada prestasi akumulasi dan konsumsi material.

Maknanya, jiwa yang tadinya duduk dan memerintah dari atas singgahsana ‘imateri’ dengan sifat-sifatnya yang mulia seperti cinta kasih, penuh damai, senang kesucian, selalu ingin dekat kepada Yang Maha Suci dan abstrak, lalu turunlah takhtanya ke level yang lebih rendah, iaitu dataran minerality, vegetality, dan animality.

Jadi, tujuan utama ajaran tasawuf adalah membantu seseorang bagaimana caranya seseorang itu boleh memelihara dan meningkatkan kesucian jiwanya sehingga dengan begitu ia merasa damai dan juga kembali ke tempat asal muasalnya dengan damai juga (surah 89:27).

Secara ringkasnya tahapan seorang mukmin untuk meningkatkan kualiti jiwanya terdiri dari tiga maqam. Pertama, zikir atau ta’alluq kepada Tuhan. Iaitu, berusaha mengingat dan mengikatkan kesedaran hati dan fikiran kita kepada Allah s.w.t. Di mana pun seseorang mukmin berada, dia tidak boleh lepas dari berfikir dan berzikir untuk Tuhannya (surah 3:191).

Dari zikir ini meningkat sampai maqam kedua - takhalluq. Iaitu, secara sedar meniru sifat-sifat Tuhan sehingga seseorang mukmin itu memiliki sifat-sifat mulia sebagaimana sifat-Nya. Proses ini boleh juga disebut sebagai proses internalisasi sifat Tuhan ke dalam diri manusia. Dalam konteks ini kalangan sufi biasanya menyandarkan hadis Rasulullah s.a.w yang berbunyi, ‘Takhallaqu bi akhlaq-i Allah s.w.t.’

Maqam ketiga ialah tahaqquq. Iaitu, suatu kemampuan untuk mengaktualisasikan kesedaran dan kapasiti dirinya sebagai seorang mukmin yang dirinya sudah ‘didominasi’ sifat-sifat Tuhan sehingga tercermin dalam perilakunya yang serba suci dan mulia. Maqam tahaqquq ini sejajar dengan hadis Qudsi yang digemari kalangan sufi yang menyatakan bahawa bagi seseorang mukmin yang telah mencapai martabat yang sedemikian dekat dan intimnya dengan Tuhan maka Tuhan akan melihat kedekatan hamba-Nya.

Dalam tradisi tasawuf yang menjadi fokus kajiannya ialah apa yang disebut ghaib atau hati dalam pengertiannya yang metafizik. Beberapa ayat Al-Quran dan hadis menegaskan bahawa hati seseorang bagaikan raja, sementara badan dan anggotanya bagai istana dan para abdi dan inang pengasuhnya. Kebaikan dan kejahatan kerajaan itu akan bergantung kepada bagaimana perilaku sang raja.

Dalam sebuah hadis Qudsi disebutkan bahawa meskipun secara fizikal hati itu kecil dan mengambil tempat dalam jasad manusia, namun luasnya hati Insan Kamil (qalb al-’arif) melebihi luasnya langit dan bumi kerana ia sanggup menerima ‘arsy Tuhan, sementara bumi langit tidak sanggup.

Menurut Ibn ‘Arabi, kata qalb senantiasa berasosiasi dengan kata taqallub yang bergerak atau berubah secara seimbang. Taqallub-nya hati sang sufi, kata ‘Arabi, adalah seiring dengan tajalli-nya Tuhan. Tajalli bermakna penampakan diri Tuhan ke dalam makhluk-Nya dalam pengertian metafizik. Dan dari sekian makhluk Tuhan, hanya hati seorang Insan Kamil-lah yang paling mampu menangkap lalu memancarkan tajalli-Nya dalam perilaku kemanusiaan (Fushushul Hikam, XII; Hossein Nasr, 1977, p.138).

Dalam konteks inilah, menurut Ibn ‘Arabi, yang dimaksudkan dengan ungkapan siapa yang mengetahui jiwanya, ia akan mengetahui Tuhannya kerana manusia adalah microcosmos atau jagat kecil di mana ‘arsy Tuhan berada di situ, tetapi Tuhan bukan pengertian huwiyah-Nya atau ‘ke-Dia-annya’ yang Maha Lengkap dan Maha Esa, melainkan Tuhan dalam sifat-Nya yang zahir, bukannya yang batin.

Khalifah Allah: Manusia Suci Nan Perkasa

Bila usaha penyucian jiwa merupakan inti tasawuf, dan itu dilakukan dalam usaha mendekati dan menggapai kasih Tuhan, maka tasawuf boeh dikatakan sebagai inti keberagaman dan kerananya setiap muslim semestinya berusaha untuk menjadi sufi.

Pandangan seperti itu tentu saja kurang populer dan sukar diterima oleh kalangan msayarakat umum. Namun begitu, bukankah cukup tegas isyarat Al-Quran mahupun hadis yang menyatakan bahawa kewajipan setiap muslim adalah mensucikan jiwanya sehingga kesuciannya termanifestasikan dalam perilaku insaniyahnya?

Melalui tahapan ta’alluq, takhalluq, dan tahaqquq, maka seorang mukmin akan mencapai darjat khalifah Allah s.w.t dengan kapasitinya yang perkasa tetapi sekaligus penuh kasih dan damai. Seorang hamba Allah yang soleh adalah sekaligus juga wakil-Nya untuk membangun bayang-bayang syurga di muka bumi ini.

Bukankah Allah s.w.t mempunyai blue-print dan projek untuk memakmurkan bumi, dan bukankah hamba-hamba-Nya yang soleh telah dinyatakan sebagai mandataris-Nya? Jadi, secara karikatural, seorang sufi kontemporari adalah mereka yang tidak asing berzikir dan berfikir tentang Tuhan meskipun di hotel mewah dan datang dengan kenderaan yang mewah juga.

Wallahualam.