Islam Politik Dan Terorisme Global

Syed Mahadzir Syed Ibrahim

APAKAH kesan tragedi Bali terhadap masa depan Islam politik di Indonesia? Persoalan ini kerap dicagunkan banyak kalangan kerana Indonesia dianggap negara paling produktif melahirkan parti-parti politik berasaskan Islam. Barangkali, Pakistan merupakan satu-satunya negara yang mampu menyaingi Indonesia dalam hal jumlah parti Islam. Meski demikian, berbeza dengan Pakistan, Islam politik di Indonesia telah dipastikan akan menghadapi zaman sukar akibat kesan letupan dahsyat yang menelan ramai korban tersebut.

Dalam suatu pertemuan bersama pihak akhbar pasca letupan di Bali, Nurcholish Madjid menyebutkan bahawa peristiwa itu secara moral setara dengan serangan teroris 11 September 2001 yang menghancurkan menara kembar World Trade Center dan Pentagon. Beliau menegaskan bahawa hendaknya pemerintah dan masyarakat umumnya bersikap tegas dan decisive, tidak sekadar larut dalam retorik basa-basi politik.

Jika benar semua senario pada akhirnya bermuara pada pembasmian segala bentuk radikalisme, terutamanya radikalisme keagamaan, maka dipastikan akan terjadi perubahan dalam menyingkapi Islam politik yang sejak 1998 mendapat lahan subur. Mark R Woodward, warga Indonesian yang berasal dari Arizona State University, dalam tulisannya berjudul Indonesia, Islam, and the Prospect for Democracy menyebutkan bahawa salah satu fenomena setelah jatuhnya Soeharto adalah antusiasme terhadap kehadiran Islam politik (SAIS Review, No 2, 2001).

Namun, Woodward menambah, munculnya retorika Islamisme ini justeru merupakan sandungan terbesar (the most troubling development) bagi perkembangan Indonesia baru. Sebagaimana di tempat lain, Islam politik di Indonesia juga memiliki pandangan konspirasional mengenai politik global. Diskusi-diskusi tentang rancangan Barat untuk menghancurkan Islam dapat ditemui di berbagai masjid dan pamplet. Wacana ini menuding Barat Kristian dan Yahudi sebagai sumber konflik dan stagnasi ekonomi. Lantaran itu, terbentuknya khilafah yang didasarkan kepada syari’ah diyakini sebagai satu-satunya solusi terhadap masalah masyarakat Islam.

Di kalangan sarjana dan akademik Barat, terdapat dua bentuk kebimbangan dari menjamurnya Islam politik ini. Pertama, Islam politik menggerogoti demokrasi. Mungkin juga Islam politik mengikuti jalur prosedur untuk mencapai kekuasaan, seperti mendirikan parti dan mengikuti pilihan raya umum, manakala bila mereka telah berada di tampuk kekuasaan mereka akan menghancurkan institusi demokrasi itu sendiri.

Kes Aljazair sering dijadikan contoh untuk menjelaskan kecenderungan ini. FIS memang memenangi pilihan raya umum, namun kerana sikapnya yang antipluralisme telah anggap sebagai ancaman terhadap demokrasi.

Kedua, politik ideologi dan simbol Islam ke dalam kehidupan umum masyarakat Islam. Hal ini jelas kelihatan di dalam politik di Indonesia setelah runtuhnya rejim Soeharto. Agama didorong sedemikian rupa sebagai vote getter (peraih suara), sehingga konflik dan ketegangan yang sesungguhnya bersifat politik kemudiannya beraroma agamis. Kenyataan ini tentu sangat berbahaya kerana telah menyebabkan agama sebagai variable pembeza, bukannya variable perekat bagi keluhuran hidup umat manusia.

Dalam konteks itu, penggunaan kekerasan (the use of force) menjadi istilah yang begitu lekat dengan Islam politik. Perhatikan keterangan Najib Ghadbian, pensyarah pengajian politik dari University of Arkansas, dalam tulisannya yang berjudul Political Islam and Violence. Katanya, ‘Pandangan yang dominan di Barat mengasumsikan secara tegas antara nilai-nilai Islam dan penggunaan kekerasan di dalam dunia Islam, terutama kekerasan yang bersifat politik.’ (New Political Science, vol 22, no 1, 2000).

Lantaran itu, persoalannya, dapatkah Islam politik di Indonesia membuktikan dirinya sebagai kekuatan anti kekerasan? Ini yang harus dibuktikan dalam sejarah. Kekerasan politik di Indonesia, sebagaimana di tempat lain, dimotivasi oleh pertimbangan politik. Ini memang kelihatan sederhana, namun perlu ditegaskan bahawa yang kita kaji di sini adalah Islam politik, bukan Islam atau kaum muslimin secara umum. Kaum muslimin yang mengikuti Islam politik disebut ‘Islamis’. Dalam banyak kes, Islamis adalah orang yang menyerukan implementasi syari’ah ke dalam seluruh aspek kehidupan, termasuk domain umum.

Kendati mereka yang menganut Islam politik sepakat tentang relevan prinsip-prinsip Islam untuk menyelesaikan masalah kontemporari, namun mereka berbeza dalam kaedah, gaya, dan isu substantif. Salah satu ketidaksepakatan di kalangan golongan Islamis adalah tentang penggunaan instrument kekerasan. Ada dua fakta penting mengenai distingsi antara gerakan moderat dan radikal atau ekstremis iaitu:

1.     Distingsi yang didasarkan pada bagaimana gerakan tersebut menyingkapi tatanan politik yang sudah ada. Gerakan moderat memilih untuk melakukan perubahan melalui cara-cara gradual dan damai, sementara golongan ekstremis siap menggunakan segala cara yang diperlukan untuk mengimplementasikan visi Islam mereka.

2.     Kalangan moderat dan ekstremis tidaklah monolitik, melainkan sangat beragam baik dalam hal jumlah anggota, agenda, ataupun aktiviti. Ada kelompok-kelompok Islam yang aktif dalam kerja-kerja sosial untuk menyantuni golongan fakir-miskin, tetapi ada juga yang hanya boleh menyediakan amunisi untuk perang. Dan, kelompok yang melakukan kekerasan itu pun sebenarnya minoriti di dalam lingkup Islam politik yang jauh lebih luas.

Meski demikian, ulah segelintir minoriti ini bukan saja merosakkan nama baik seluruh negeri atau kaum muslimin, tapi juga merosakkan citra majoriti Islam politik itu sendiri. Di tengah desakan untuk menyucikan diri dari segala tuduhan yang diskriminatif pasca tragedi Bali, Islam politik Indonesia dituntut melakukan penentangan terhadap segala bentuk aktiviti yang boleh menjurus kepada penggunaan kekerasan untuk mewujudkan cita-cita politik. Tentu saja dalam hal ini juga termasuk tidak memberi ruang gerak bagi berkembangnya segelintir minoriti itu.

Cabaran lain adalah apa yang disebut oleh Olivier Roy dalam bukunya The Failure of Political Islam (1996) sebagai ‘kemandulan artikulasi politik Islam’. Disedari atau tidak, Islam politik memang belum mampu menjelaskan bagaimana ia boleh tampil di atas panggung politik mutakhir. Sebab, selama ini kewujudannya selalu dirujukkan kepada rumusan politik ulama zaman pertengahan, seperti Al-Mawardi atau Al-Ghazali.

Tidak berkembangnya artikulasi diskerusif tentang cita-cita Islam politik  menyebabkan dirinya bersikap apologetik dan defensif. Yang paling mudah dilakukan adalah menuding kelompok di luar dirinya sebagai biang keladi kemunduran, untuk sesuatu yang tidak boleh dilakukannya sendiri.

Islam Politik Di Asia Tenggara

Asia Tenggara adalah tempat tinggal bagi sepertiga penduduk Islam terbesar di dunia. Islam merupakan agama majoriti di Indonesia, Malaysia dan Brunei, dan komuniti yang lebih kecil boleh ditemui di Burma (Myanmar), Singapura, Filipina, dan Thailand. Lokasi strategik Asia Tenggara yang berada di antara lahan minyak kritis Timur Tengah dan Asia Timur yang hauskan tenaga, bersamaan dengan lahirnya kelompok-kelompok Islam radikal di Timur Tengah dan Asia Selatan selama kurun 1990-an dan fokus mereka yang nampaknya semakin menguat di negara-negara seperti Indonesia dan Filipina, telah menjadikan Islam di Asia Tenggara sebagai salah satu isu antarabangsa.

Meskipun demikian, ada bahaya dalam menghubungkan begitu saja tradisi Islam di Asia Tenggara dengan radikalisme Timur Tengah. Ada perbezaan signifikan antara gerakan revivalis Islam yang melihat pada pembaharuan kultural dan spiritual yang telah menyapu Asia Tenggara kebelakangan ini dengan jaringan teroris transnasional.

Kelompok yang tidak memihak kepada kedua gerakan ekstrem ini adalah parti politik dan kelompok yang berusaha mendapatkan autonomi yang lebih besar bagi atau pemisahan dari wilayah-wilayah Islam yang dominan; beberapa di antaranya menggunakan perangkat bersenjata, sementara yang lain bersifat damai dan ingin beroperasi dalam proses politik formal. Dengan perbezaan-perbezaan yang ada di antara organisasi-organisasi ini dan tujuan mereka, maka meletakkan mereka dalam kategori geopolitik yang sama boleh sangat berbahaya.

Bagi mereka yang percaya bahawa Islam di Asia Tenggara adalah kekuatan destruktif yang berpotensi menunjuk kepada beragam kelompok Islam radikal, baik yang memiliki hubungan dengan al-Qaeda mahupun para pelancong, yang telah muncul di Indonesia, Malaysia, Singapura, dan Filipina. Abu Sayyaf, Jamaah Islamiyah (JI), Laskar Jihad, Majlis Mujahidin Indonesia (MMI), dan Kumpulan Militan Malaysia (KMM) merupakan bahaya yang nyata dan ada bagi kedamaian dan stabiliti di Asia Tenggara dan juga bagi kepentingan nasional Amerika Syarikat.

Tanpa tindakan yang tegas dan efektif di pihak Amerika Syarikat dan sekutu-sekutunya, kelompok-kelompok radikal ini boleh menggugat ketenteraman wilayah ini, menciptakan mata rantai rejim Islam dari Filipina hingga ke Indonesia. Bertentangan dengan perspektif ini adalah pandangan bahawa sebahagian besar Muslim di Asia Tenggara tidak akan menyokong Islam radikal, dan lebih menyukai jalan yang lebih moderat.

Meskipun Islam adalah faktor politik di seluruh wilayah ini, parti-parti Islam tidak mendominasi kehidupan politik di Indonesia mahupun Malaysia - dua negara Asia Tenggara dengan majoriti Muslim dan pemerintahan terpilih. Eksistensi kelompok politik Islam radikal di Asia Tenggara tidak bermakna bahawa wilayah ini ditakdirkan untuk mengalami tingkat kekerasan yang bersumber dari Islam yang secara periodik telah mendera Timur Tengah dan Pakistan.

Meskipun demikian, perhatian dan campur tangan Barat yang terlalu banyak justeru semakin memperdalamkan sentimen anti-Barat (terutama anti-Amerika) dan memberikan asas yang kukuh dari mana kelompok radikal Islam boleh memperolehi kekuasaan.

Kedua perspektif ini berasal dari realiti mendasar: Islam sedang mengalami kebangkitan regional yang secara luas bersifat sosial dan kultural. Kebangkitan ini diiringi dengan lahirnya kelompok-kelompok radikal yang sangat fundamentalis dalam orientasi keagamaan, anti-Amerika dalam pandangan politik dan menganut Islam sebagai ideologi.

Kelompok ini memiliki rujukan hitam putih bagi penciptaan sebuah negara yang diatur oleh hukum Islam  (syari’ah). Meskipun mereka berada di wilayah pinggiran dalam hal politik, sebahagian dari kelompok-kelompok ini secara agresif berusaha untuk memperluaskan jangkauan mereka, dan memiliki hubungan antarabangsa. (Ramzi Yousef, seorang tokoh penting dalam pengeboman WTC 1993, memelihara asas operasi di Filipina, di mana beliau ditugaskan untuk membunuh Paus dan Presiden Bill Clinton, dan juga melakukan pengeboman sebuah jet milik Philippines Airlines). Kelompok Islam radikal ini telah menjadikan Asia Tenggara sebagai sebahagian perjuangan yang lebih luas dalam perang terhadap terorisme.

Islamisme Di Indonesia

Landskap politik di Asia Tenggara telah berubah secara signfikan sejak akhir 1990-an, yang secara nyata memiliki kesan kepada Islam dan tempatnya di negara. Krisis ekonomi yang mengganyang Thailand, Indonesia, Malaysia, dan Filipina pada akhir 1990-an menggelincirkan  ‘keajaiban’ Asia, dengan fokusnya kepada pembangunan ekonomi. ‘Abad Asia’, membentuk pertumbuhan ekonomi yang cepat, peningkatan standard hidup, dan bobot politik dan ekonomi yang lebih berat dalam urusan-urusan antarabangsa, tiba-tiba berhenti. Di seantero wilayah ini, kemiskinan meningkat, demikian juga arus ketidakpuasan sosial terhadap pemerintah tempatan.

Hal ini paling akut terjadi di Indonesia, di mana rejim penguasa, Soeharto dipaksa turun dari kekuasaannya pada Mei 1998 setelah demonstrasi politik dan rusuhan yang meluas. Koalisi yang menjatuhkan Soeharto difragmentasi menjadi sejumlah aliansi Islamis dan kelompok nasionalis sekular. Di samping itu, hanya sebahagian dari mantan elit - mereka yang secara dekat berhubungan dengan Soeharto dan keluarganya - juga dijatuhkan.

Banyak di antara pialang kekuasaan pada masa lampau, seperti ketenteraan, mempertahankan peranan politik yang tetap penting. Dengan melemahnya autoriti politik pusat, ketegangan etnik-agama yang demikian panjang, diparahkan lagi dengan meredumnya ekonomi, semakin meningkat. Di sebahagian wilayah negara Indonesia, seperti di Sulawesi dan Maluku, terjadi pertempuran antara kelompok-kelompok Islam, Kristian dan nasionalis yang saling berperang.

Ada tuduhan bahawa kelompok Islam radikal memiliki hubungan erat dengan elemen konservatif di kalangan elit politik, sebahagian dari mereka mahu menyediakan senjata dan wang untuk menggugat ketenteraman eksperimen demokrasi baru ini.

Kelompok Islam Indonesia menjangkau spektrum organisasi yang terbentang dari kelompok sosial dan kultural, seperti Muhammadiyah dan Nahdhatul Ulama’, hingga kelompok-kelompok militan, yang sangat mungkin memiliki hubungan transnasional, seperti Laskar Jihad.

Adalah penting untuk menegaskan bahawa majoriti komuniti Muslim Indonesia belum termobilisasi oleh Islam politik. Selama pemilihan umum 1999, hanya 16 peratus pemilih yang memilih parti-parti yang menyeru kepada Islam konservatif. Lebih dari itu, kelompok Islam yang lebih radikal di Indonesia adalah kelompok pinggiran dalam mainstream Islam di Indonesia, yang masih selalu berkomitmen pada toleransi.

Sejumlah parti Islam di Indonesia agak bertentangan dengan kelompok-kelompok militan. Di antara lima parti Islam (pada pilihan raya tahun 1999) menduduki seperempat kerusi di parlimen dan memainkan peranan penting dalam politik nasional. Semuanya berkomitmen untuk mengakui kekuatan-kekuatan masyarakat yang beroperasi di negara -beberapa di antaranya Islam, dan yang lain lagi tidak - dan perwakilan dari semua kepentingan yang sah.

Tentu saja, di luar lima parti ini ada parti Islam lainnya, sebahagian besar tidak memiliki wakil di parlimen, yang memiliki platform menyeru kepada negara Islam dan tindakan-tindakan yang antagonistik pada komuniti agama lain dan kepada Barat.

Kalangan Islamis di Indonesia umumnya adalah sekumpulan kelompok-kelompok kecil. Mereka sama-sama menggunakan interpretasi literal terhadap Islam dan mendakwa bahawa kaum Muslimin seharusnya hanya mempraktikkan Islam ‘murni’ seperti yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda.

Pandangan ini diperkuatkan lagi dengan penganutan konsep jihad sebagai ‘perang suci’ menentang musuh Islam yang dipersepsikan dan bukan persepsi yang lebih mainstream tentang jihad yang bererti ‘berusaha dengan sekuat tenaga’ dalam aktiviti-aktiviti kaum Muslimin.

Sementara sejumlah kelompok yang terjebak dalam kumpulan radikal telah ada sebelum rejim Soeharto tumbang, banyak kelompok baru yang kemudian muncul - beberapa di antaranya dibentuk kerana adanya kharisma individu, sementara yang lain memiliki hubungan dengan elemen-elemen angkatan bersenjata (penduduk Yaman Indonesia yang kecil tetapi secara historis sangat berpengaruh juga diyakini terlibat dalam mengobarkan sikap Islam radikal).

Dua kelompok radikal utama di Indonesia adalah Laskar Jihad dan Majlis Mujahidin Indonesia  (MMI). Dua organisasi ini merupakan lanjutan dari tradisi politik dan keagamaan radikal yang dulunya sudah pernah beroperasi di kalangan masyarakat Indonesia pinggiran; jatuhnya pemerintahan Soeharto dan melemahnya autoriti pusat membantu mereka mendapatkan pengikut yang lebih luas dan perhatian lebih dari media Barat yang memang mencari cerita tentang ekstremisme Islam.

MMI didirikan pada tahun 2000 oleh Abu Bakar Ba’asyir, yang selama tahun 1970-an dipenjarakan akibat penentangannya terhadap Soeharto. Beliau akhirnya mengungsi ke Malaysia, di mana beliau diperkirakan mengembangkan hubungan dengan Kumpulan Militan Malaysia (KMM), yang juga menentang pemerintahan bekas Perdana Menteri Tun Dr Mahathir Mohammad dan berkeinginan mendirikan rejim Islam fundamentalis di negara ini.

Abu Bakar Ba’asyir kembali semula ke Indonesia setelah Soeharto tumbang dan diduga menjadi salah satu kekuatan kunci di belakang Jama’ah Islamiyah, sebuah kelompok Islamik yang berasas regional. Laskar Jihad berfungsi sebagai organisasi sosial-keagamaan dan sebagai kelompok militan.

Pada awalnya adalah sebuah organisasi keagamaan konservatif yang didirikan oleh Ja’far Umar Thalib, ia menjadi kekuatan militan yang berusaha mendirikan sebuah negara Islam melalui sarana kekerasan. Dikenali dengan ceramah-ceramahnya yang berapi-api, Thalib memberikan kencenderungan anti-Amerika kepada organisasi ini, sambil tetap menekankan keperluan untuk membersihkan Islam dan Indonesia dari pengaruh-pengaruh yang tidak Islamik.

Sejajar dengan hal terakhir ini, Laskar Jihad menjadi kekuatan aktif dalam menyulut peperangan dengan komuniti Kristian Indonesia, khususnya di Maluku. Thalib dicurigai memiliki hubungan dengan kelompok Islam radikal yang berasas di Malaysia dan diyakini menerima dana dari Libya dan Saudi Arabia. Ada juga diskusi menarik tentang kemungkinan hubungannya dengan al-Qaeda.

Laskar Jihad menolak semua tohmahan ini. Abu Sayyaf, kelompok Islam revivalis di Filipina mengambil jalan lain. Tidak pernah mendapatkan keuntungan dari keajaiban ekonomi Asia, kelompok ini mengalami friksi yang sangat lama antara majoriti Kristian dan minoriti Muslim. Kelompok Islam Filipina yang telah meraih populariti paling besar kerana tokoh militannya adalah Abu Sayyaf (Pembawa Pedang), yang berakar pada perjuangan panjang negara itu antara Kristian dan Muslim.

Abu Sayyaf didirikan pada tahun 1991, di bawah kepemimpinan Abdurajak Abubakar Janjalani, yang belajar di Saudi Arabia dan Libya. Beliau juga dilatih sebagai mujahidin di Pakistan dan berperang menentang Soviet di Afghanistan selama kurun waktu 1980-an. Di suatu tempat dalam perjalanannya, Janjalani diduga telah bertemu dengan Osama Bin Laden.

Pada tahun 1990 beliau kembali ke Filipina dan mendirikan Abu Sayyaf dari jajaran anggota Moro National Liberation Front (MNLF) yang mengalami kekecewaan, sebuah kelompok gerila Muslim yang telah menyulut perang terhadap pemerintahan Filipina di bahagian tenggara negara ini pada tahun 1970-an dan 1980-an.

Seperti MNLF awal, tujuan utama kelompok Abu Sayyaf adalah mendirikan sebuah negara Islam merdeka di luar kepulauan Filipina tenggara. Abu Sayyaf diduga dibiayai oleh al-Qaeda pada awal 1990-an, dan saudara ipar Bin Laden iaitu Jamal Khalifa, diduga telah bertemu dengan kelompok ini. Di samping itu, Abu Sayyaf juga berkemungkinan memiliki hubungan dengan Ramzi Yousef.

Meskipun Abu Sayyaf aktif selama era 1990-an, menjalankan aktiviti pengeboman skala kecil dan operasi penculikan, ia tidak mendapat perhatian antarabangsa hingga Mac 2000, ketika kelompok ini menculik 58 pelajar sekolah di kepulauan Basilan. Menjelang Janjalani meninggal dunia (dia terbunuh dalam sebuah kejadian tembak-menembak dengan tentera pemerintah pada tahun 1998), saudaranya, Khadafi Janjalani menjadi komandan kelompok ini. Pada tahun yang sama, episod penculikan di Basilan diikuti dengan penculikan 21 orang, termasuk 10 pelancong asing.

Tawanan ini dibebaskan ketika Libya membayar $ 20 juta sebagai tebusan. Meskipun hal ini mengakhiri situasi penculikan, wang tebusan itu justeru menarik ratusan penyokong baru Abu Sayyaf dan memungkinkan mereka untuk membeli senjata baru. Abu Sayyaf bertindak lagi pada Mei 2001, ketika itu menculik 17 warga Filipina dan 3 orang Amerika, kepala salah seorang di antaranya kemudiannya telah dipenggal.

Selepas tragedi 11 September 2001, Abu Sayyaf menjadi sasaran Amerika Syarikat, yang mengirim 600 tentera ke Filipina untuk membantu melatih tentera tempatan dalam menangani keadaan darurat.  (Amerika Syarikat memberikan bantuan ketenteraan kepada Presiden Arroyo sebanyak $ 100 juta - bantuan kewangan pertama sejak rakyat Filipina meminta untuk menutup markas tentera Amerika pada awal 1990-an). Pemerintahan Arroyo menjadikan pemberantasan Abu Sayyaf sebagai prakarsa utama. Gabungan tentera Filipina dan sokongan logistik Amerika Syarikat menjadikan Abu Sayyaf berada di bawah tekanan serius.

Serangkaian pertempuran kecil mengurangi jumlah anggota kelompok ini, dan pada bulan Jun 2002, Abu Sabaya, seorang pemimpin senior dan juru bicara Abu Sayyaf, terbunuh. Menjelang akhir 2002, barisan Abu Sayyaf telah dihabiskan dan asas sokongannya juga sepenuhnya dihancurkan.

Islamis Transnasional Asia Tenggara

Dengan jaringan yang melintasi Malaysia, Singapura, dan Indonesia, Jamaah Islamiyah telah lahir sebagai kelompok radikal Islam transnasional paling luas di Asia Tenggara. Tujuannya adalah untuk mencipta sebuah negara Islam yang menyatukan kaum Muslimin di Thailand, Malaysia, Indonesia, dan Filipina Selatan.

Sementara keanggotaan Abu Sayyaf dan Laskar Jihad cenderung untuk memasukkan mereka yang berasal dari sektor ekonomi tingkat bawah, JI merekrut anggotanya dari kelompok terdidik kelas menengah Indonesia, Malaysia dan Singapura. Didirikan oleh dua orang warga Indonesia pada era 1990-an, Abdullah Ahmad Sungkar dan Abu Bakar Ba’syir (pemimpin MMI), JI merambah menjadi lahan pertemuan bagi Islamis radikal di wilayah ini.

Agen-agen Jamaah Islamiyah bertanggungjawab atas serangkaian perompakan bank, penyerangan, dan pengeboman dengan sasaran masyarakat awam. Pada bulan Januari 2002, salah seorang tokoh operasional kunci JI, Fathur Rahman al-Ghozi, warga negara Indonesia, ditangkap di Filipina (dan kemudiannya juga terbunuh di tangah tentera Filipina) dan bertanggungjawab terhadap letupan bom di Manila pada bulan Disember 2000 yang telah mengorbankan 22 orang.

Pada bulan Disember 2001, kerajaan Singapura telah menahan 13 orang anggota Jamaah Islamiyah yang merancang untuk meletupkan bom kereta dan bunuh diri di kedutaan besar Amerika Syarikat di Singapura, Kuala Lumpur dan Jakarta, juga 6 sasaran lainnya yang berasal dari pejabat tinggi Singapura.

Pada bulan September 2002, anggota JI telah ditangkap oleh angkatan bersenjata Singapura kerana merancang pengeboman bandar udara, kementerian pertahanan, dan saluran air di negara itu yang diharapkan boleh menyalakan perang suci di Asia Tenggara. Sebahagian besar anggota JI adalah warga negara Singapura.

JI juga merancang membunuh Presiden Megawati Soekarnoputri, melakukan pengeboman di Indonesia dan Filipina dan menyediakan sokongan logistik bagi al-Qaeda (JI pada mulanya memiliki hubungan dengan al-Qaeda).

Eksistensi JI dan operasinya di Singapura menghadirkan cabaran nyata bagi pemerintahan negara ini. Hampir 77 peratus warga Singapura adalah Cina, dengan minoriti suku Melayu (14 peratus dari seluruh jumlah penduduk). Kelompok agama terbesar adalah Buddha, dengan Islam yang membentuk kira-kira 25 peratus dari jumlah keseluruhan penduduk. Dikelilingi oleh negara Islam terbesar, Malaysia dan Indonesia, Singapura selalu sensitif dalam mengelola hubungan etnik dan agamanya. Meskipun pemerintah memiliki reputasi yang sangat baik dalam memerintah, Singapura adalah sebuah masyarakat yang kaya, yang berfungsi sebagai pusat pengangkutan utama dan offshore-finance hub bagi Asia Tenggara.

Secara tradisional, sangatlah mudah keluar dan masuk Singapura. Semua faktor ini menarik JI ke Singapura. Dari negara kota ini, ia dapat bergerak ke seluruh wilayah, membangun dan mempertahankan jaringan kewangan, dan menikmati markas operasi yang sangat nyaman. Pada ketika yang bersamaan, jika JI boleh mencipta ketegangan antara Muslim dan bukan Muslim di Singapura, ia boleh saja menyulut sentimen anti Cina di Indonesia dan Malaysia, yang boleh dieksploitasinya untuk memperluaskan mimpi regional mereka akan sebuah negara Islam Asia Tenggara yang bersatu.

Equilibrium Baru

Lahirnya Islam politik menghadirkan cabaran bagi pemerintah di seluruh wilayah Asia Tenggara. Sementara idea tentang pembaharuan masyarakat atau pendirian asas moral yang lebih kuat bagi masyarakat - banyak di antaranya yang dinodai dengan korupsi pemerintah - adalah perkembangan yang positif, tidak Islam radikal.

Dalam wilayah ini, cabaran pembangunan yang sukar dan sistem politik yang seringkali kaku menyulut bertambahnya jajaran ketidakpuasan di kalangan anak muda, pekerja, dan intelektual. Di luar wilayah ini, al-Qaeda telah membantu mengibarkan bendera antarabangsa perang terhadap pengaruh buruk Barat dan wilayah-wilayah sekutunya.

Kombinasi dari kekuatan domestik dan luaran, telah menjadikan Asia Tenggara sebagai medan kedua bagi perang Amerika Syarikat terhadap terorisme. Ini telah membawa kepada fokus Washington kembali ke wilayah yang sebelumnya telah menjadi prioriti rendah. Baik pemerintah tempatan mahupun Washington perlu secara berhati-hati bertindak dalam menghadapi Islam radikal, menggunakan perangkat ekonomi dan ketenteraan untuk berhadapan dengan persoalan ini.

Kegagalan mengurangi kemiskinan dan keadaan-keadaan lainnya yang membantu terciptanya kekuatan radikal dalam politik mahupun agama tidak akan mengeliminasi Islamis. Dan kegagalan menggunakan kekuatan ketenteraan secara selektif dan bijaksana akan semakin menguatkan para pejuang di bidang ini. Persoalan kritisnya adalah bagaimana mencipta sebuah keseimbangan baru di dunia pasca 11 September yang memungkinkan peranan bukan kekerasan bagi Islam.