Syed Mahadzir Syed Ibrahim
Sesungguhnya antara salah satu pendekatan gagasan Islam Hadhari adalah
untuk mewujudkan ekonomi yang komprehensif dan seimbang kepada umat Islam
khususnya bagi masyarakat Melayu yang ketinggalan jauh dalam bidang ekonomi
ini. Walaupun bangsa Melayu merupakan golongan bumiputera yang merupakan
penduduk asal tanah ini namun dasar pecah perintah yang diperkenalkan oleh
penjajah telah menghadkan pembangunan ekonomi bangsa Melayu ketika pra dan
pascamerdeka.
Ini jelas terbukti masalah kemiskinan yang masih
membelenggu bangsa kita terutama di pinggir-pinggir desa. Atas kebijaksanaan
para pemimpin pascamerdeka, pelbagai usaha telah terlaksana untuk menjana
ekonomi bangsa Melayu seperti DEB, PNB, dan DPN. Hasil usaha ini telah berjaya
sedikit sebanyak menjana enjin kitaran ekonomi orang Melayu ke tahap yang lebih
baik. Pun begitu, kita masih belum lagi menjadi penguasa ekonomi di bumi
sendiri.
Sebelum Islam Hadhari diperkenalkan di negara
kita, pembangunan Islam telah didirikan oleh Tun Dr Mahathir khususnya dalam
bidang ekonomi seperti pembinaan Bank Islam, Industri Takaful, Al-Mudharabah
dan sebagainya. Perkembangan mutakhir dunia ekonomi di Malaysia hari ini
menunjukkan sistem ekonomi Islam sudah mampu bersaing dengan sistem
konvensional yang telah lama bertapak dalam sistem kewangan Malaysia.
Bahkan menurut Dr. Zeti Akhtar, Gabenor Bank
Negara, Malaysia akan dijadikan pusat kewangan Islam serantau berikutan
perkembangan yang menarik dalam sektor perbankan Islam dan Takaful. Realiti ini
telah disokong oleh langkah-langkah membangunkan Pusat Kewangan Pesisir
Antarabangsa (IOFC) di Labuan sebagai pusat utama dalam aktiviti-aktiviti
perbankan dan kewangan Islam sedunia. Lebih dari itu, Bank Negara sendiri telah
menubuhkan Jabatan Perbankan Islam dan Takaful pada tahun 2000 untuk mempergiatkan
usaha-usaha ke arah pembangunan perbankan Islam.
Namun begitu, apa yang harus difahami oleh masyarakat
sekarang ialah mereka perlu mencipta sebuah tamadun Islam baru sebagai umat
pencipta dan bukannya sebagai umat pengguna. Kedatangan Rasulullah s.a.w sebagai
rahmatanlilalamin harus dijadikan
asas untuk umat Islam berubah menjadi masyarakat yang bertamadun berlandaskan
konsep kecemerlangan dalam semua aspek hidup.
Ketamadunan
Islam yang berbentuk universal membawa manfaat dan rahmat kepada seluruh umat dan
alam. Selepas keruntuhan kerajaan Islam pada abad kedua belas, imej masyarakat
Islam di kaca mata dunia kini telah banyak dikaitkan dengan kelemahan,
kemiskinan, terorisme, ganas dan kemunduran. Persepsi sebahagian besar umat
Islam kini terhadap agamanya masih terbatas kepada aspek-aspek ibadah khusus
semata-mata.
Walaupun
wujud kefahaman bahawa Islam sebagai suatu cara hidup, namun ia hanya
ditampilkan dalam bentuk slogan dan retorik semata-mata. Majoriti masyarakat
sukar untuk memasukkan agenda pembangunan ummah, peradaban bangsa, dan keutuhan
negara sebagai sebahagian daripada ruang lingkup ‘agama’ sepertimana yang
dikehendaki oleh ajaran Islam.
Realitinya,
Islam adalah ‘al-Din’, iaitu cara hidup dalam konteksnya yang sangat luas,
bukan sekadar suatu kepercayaan, tetapi cara hidup yang lengkap, maju dan
progresif serta mampu menyelesaikan permasalahan semasa kehidupan manusia
sepanjang zaman. Suatu pendekatan dan penilaian semula pemikiran masyarakat
Islam terhadap ajaran agamanya wajar dilakukan. Umat Islam perlu kembali
mengamalkan Islam secara syumul pada peringkat individu, keluarga, masyarakat
dan negara.
Salah satu usaha yang diperjuangkan oleh
Islam bawaan Rasulullah s.a.w ialah membasmi kemiskinan dengan memberi
penekanan kepada aspek pembangunan insan. Selaras dengan itu, peranan zakat
sememangnya tidak boleh diketepikan kerana zakat merupakan salah satu sumber
dana membangunkan ekonomi umat Islam.
Dalam soal ini pihak pengurusan zakat yang
bertauliah perlu merancang dan melaksanakan program seperti meningkatkan bentuk
perikanan, penternakan, memberikan bantuan modal untuk membangunkan pertanian
dan sebagainya. Atas dasar inilah, mereka harus menggembleng tenaga dan
kognitif untuk bertindak secara progresif supaya menjadi pemangkin dan wadah dalam
membawa satu revolusi murni dan peningkatan pengetahuan tentang zakat kepada
seluruh umat Islam. Sejajar dengan itu, ia juga dapat membuka minda umat Islam
supaya mengeluarkan zakat dan bersama membantu golongan yang memerlukan.
Zakat mempunyai kedudukan yang sangat penting
dalam Islam. Pengamalan zakat adalah merupakan persoalan pokok dalam Islam.
Hakikat ini dapat dilihat melalui kedudukan sebagai salah satu daripada
rukun-rukun Islam sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah s.a.w dalam
hadis baginda yang bermaksud: ‘Islam dibina atas lima perkara: kesaksian bahawa
tiada tuhan selain Allah dan Muhammad pesuruh Allah, mendirikan solat,
mengeluarkan zakat, menunaikan haji, berpuasa dalam bulan Ramadan.’
Dan jika dilihat kepada firman Allah s.w.t
pula, kita akan dapati bahawa perintah melaksanakan solat seolah-olah sesuatu
yang berkembar. Di antaranya adalah firman Allah s.w.t dalam surah Al-Baqarah
ayat 43 yang bermaksud: ‘Dan dirikanlah solat, dan tunaikan zakat dan rukuklah
bersama orang-orang yang rukuk.’
Persoalannya sekarang ini ialah, adakah kita
juga telah melaksanakan ibadat zakat kita sebagaimana kita telah melaksanakan
ibadat solat? Adakah kita tergolong dalam orang-orang yang bersolat tetapi
mengabaikan zakat walaupun kita telah memenuhi syarat-syarat wajib zakat?
Kedudukan zakat sebagai salah satu ibadat
penting dalam Islam telah ditunjukkan contohnya oleh Sayyidina Abu Bakar r.a.
di mana beliau telah memerintahkan agar golongan yang ingkar mengeluarkan zakat
setelah wafatnya Rasulullah s.a.w diperangi, walaupun golongan ini tetap
mengucapkan dua kalimah syahadah dan melaksanakan ibadah yang lain.
Kita telah sama-sama maklum bahawa kegawatan
ekonomi pernah melanda negara kita. Akibatnya, ramai di kalangan
saudara-saudara Islam kita telah ditimpa kesusahan kerana kehilangan pekerjaan
mereka. Sebagai seorang Islam, kita bertanggungjawab untuk menolong mereka
menangani kesusahan yang mereka alami sebagaimana hadis Rasulullah s.a.w yang
bermaksud: ‘Tangan di atas (yang memberi) lebih baik daripada tangan di bawah
(yang menerima).’ (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)
Institusi zakat sebenarnya adalah salah satu
sumber ekonomi masyarakat Islam yang boleh disalurkan kepada usaha tersebut.
Hasil pungutan zakat boleh diperuntukkan bagi membantu para pekerja tersebut
mengharungi kegelapan ekonomi keluarga mereka. Zakat telah dapat sedikit
sebanyak memberikan cahaya di sebalik kegawatan ekonomi yang melanda.
Hasil dari pungutan zakat juga boleh
diserahkan kepada badanbadan Islam dan masjid-masjid setempat bagi kategori fi
sabilillah. Natijahnya jelas. Antaranya kegiatan-kegiatan dakwah semakin
giat dijalankan, masalah sosial dapat ditangani dengan lebih berkesan dan
aktiviti-aktiviti belia semakin mendapat perhatian.
Ini semua akan melahirkan kesan yang positif
kepada masyarakat dan membantu kita mencapai matlamat Khairu Ummah atau
sebaik-baik umat, sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah s.w.t dalam
surah Al-Imran ayat 110 yang bermaksud: ‘Kamu adalah umat yang terbaik yang
dilahirkan untuk manusia, kamu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari
yang mungkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya ahli kitab beriman, tentulah
itu lebih baik bagi mereka: di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan
mereka adalah orang-orang yang fasik.’
Tanpa zakat, mungkin usaha-usaha tersebut
akan terbatas kerana halangan kewangan. Sudah jelas bahawa zakat memainkan
peranan yang amat penting dalam pembangunan ummah, terutama dalam menjana
kekuatan Islam Hadhari yang kemudian akan dapat melahirkan masyarakat Islam
contoh. Jika kita tinjau sikap masyarakat Islam, kita akan dapati ada
segolongan masyakat kita tidak mengambil berat terhadap ibadat zakat yang
penting ini. Rata-rata, kefahaman masyarakat Islam mengenai zakat masih rendah
jika dibandingkan dengan kewajipan rukun Islam yang lain.
Sering kali, kita lihat ada di kalangan
masyarakat Islam yang menganggap bahawa zakat yang wajib adalah zakat fitrah
sahaja, maka setiap tahun apabila ia mengeluarkan zakat fitrah dalam bulan
Ramadan, ia merasakan bahawa ia telah menunaikan zakat walaupun hartanya banyak
dan telah melebihi kadar nisab zakat.
Pengetahuan mengenai hukum-hukum zakat masih
berada di tahap yang rendah. Ramai di kalangan ahli masyarakat yang tidak
mengetahui harta-harta yang diwajibkan zakat, pengertian nisab dan haul, kaedah
mengira wang yang wajib dikeluarkan zakat dan lain-lain, sedangkan pengetahuan
ini adalah persoalan asas.
Ada juga yang mengganggap apabila mereka
telah memberikan sedekah kepada individu-individu atau badan-badan tertentu,
maka kewajipan mereka terhadap zakat telah selesai. Mereka mungkin keliru dan
menyangka bahawa sedekah sama dengan rukun zakat walaupun pada hakikatnya
kedua-duanya adalah berlainan. Menunaikan zakat lebih utama dari memberi
sedekah kerana zakat ialah suatu ibadat yang wajib menakala sedekah hanyalah
ibadat yang sunnah.
Hari ini, kita melihat sekelompok masyarakat
Islam yang begitu mengambil berat ibadat solat, puasa dan haji, tetapi
penghayatan mereka terhadap zakat tidak sama dan tidak sehebat penghayatan
terhadap ibadat-ibadat tadi. Ada juga mungkin mereka yang pergi umrah setiap
tahun tetapi tidak pernah menunaikan zakat harta seumur hidup.
Didapati dalam kalangan masyarakat Islam, ada
golongan yang begitu bersungguh-sungguh mengumpulkan wang agar dapat menunaikan
haji tetapi tidak begitu ramai di kalangan mereka yang sungguh-sungguh
mengumpulkan wang agar mereka dapat menjadi orang yang layak menunaikan
kewajipan zakat harta setiap tahun. Sedangkan haji dan zakat kedua-duanya
adalah rukun Islam dan kedua-duanya adalah wajib. Bahkan jika kita lihat
nas-nas hadis dan Al-Quran, kita akan dapati bahawa zakat sentiasa disebut
dahulu dari haji.
Semua yang dinyatakan di atas merupakan
sebahagian dari masalah-masalah yang berkaitan dengan pengamalan zakat di
kalangan masyarakat Islam yang menimbulkan pelbagai kesan sampingan yang
negatif. Pengabaian yang sengaja oleh sebahagian ahli masyarakat Islam terhadap
kewajipan zakat akan menyebabkan kecelakaan di akhirat kelak dan kemurkaan
Allah s.w.t di dunia ini.
Dalam hal ini, Allah s.w.t telah berfirman
yang bermaksud: ‘Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya sebahagian besar
dari orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta
orang dengan yang batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan
Allah. Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafaqahkan
pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahawa mereka akan
mendapat) siksa yang pedih. Pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka
jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka (lalu
dikatakan) kepada mereka: ‘Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu
sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu.’
Maka bagi mereka yang memahami isi firman
Allah s.w.t ini, seharusnya merasa insaf terhadap bahaya yang akan menimpa jika
mengabaikan perintah Allah. Allah s.w.t akan murka dengan menurunkan azabnya.
Sudah sewajarlah sebagai orang-orang yang beriman, kita mendalami ibadah zakat
ini dan mengambil sikap yang lebih perihatin terhadapnya.
Pendekatan
Islam Hadhari yang digagaskan oleh mantan Perdana Menteri Datuk Seri Abdullah
haji Ahmad Badawi, merupakan usaha untuk mengembalikan umat Islam kepada asas
menurut Al-Quran dan As-Sunnah sebagai teras pembinaan tamadun Islam. Islam
Hadhari merupakan suatu pendekatan anjakan paradigma untuk mengubah persepsi
ummah terhadap ajaran Islam, sebagaimana yang telah diajarkan oleh Nabi
Muhammad s.a.w.
Islam
Hadhari tidak sedikit pun mengurangkan prinsip-prinsip akidah, syariat dan
akhlak dalam ajaran Islam, malah menekankan penghayatan Islam yang syumul,
menyeluruh dan realistik bagi menterjemahkan agama dalam kehidupan. Pendekatan
Islam Hadhari akan membuktikan bahawa ajaran Islam dapat mendorong penganutnya
menjadi umat yang maju bagi mencapai kejayaan di dunia dan akhirat.
Tidak dapat dinafikan bahawa dalam aspek
sosio-ekonomi, setiap individu dan kumpulan masyarakat bercita-cita mencapai
matlamat kesejahteraan dan kebahagiaan di dalam kehidupan ekonomi masing-masing.
Secara umumnya ukuran kepada matlamat kesejahteraan ekonomi tersebut, dikaitkan
dengan pencapaian kecekapan yang maksimum di dalam proses membuat keputusan dan
tindakan, bagi penggunaan sumber-sumber ekonomi yang tersedia dan terhad demi
menjamin keadilan di dalam pengagihan.
Hasil daripada pencapaian kecekapan sumber
dan keadilan pengagihan tersebut, akan dapat menjamin pencapaian kebebasan
ekonomi yang meluas kepada segolongan besar masyarakat dan seterusnya
membolehkannya mencapai kesejahteraan hidup yang mantap dan berterusan.
Menurut ukuran Islam, kejayaan sebenar
kehidupan ekonomi tidak terbatas kepada ukuran yang bersifat material. Apa yang
lebih diutamakan lagi ialah, sejauh mana manusia dapat menyelaraskan pencapaian
matlamat kehidupan akhirat, yang merupakan matlamat terakhir dan sebenar
kewujudan mereka di dunia ini.
Allah s.w.t telah berfirman dalam surah
al-Humazah, ayat 1-4 yang bermaksud: ‘Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi
pencela yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya. Dia mengira bahawa
harta itu dapat mengekalkannya, sekali-kali tidak! Sesungguhnya dia benar-benar
akan dilemparkan ke dalam Hutamah.’
Allah s.w.t juga telah berfirman dalam surah
al-Qassas yang bermaksud: ‘Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah
kepadamu kebahagiaan negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan kebahagiaanmu
dari kenikmatan duniawi dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah
telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi.
Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berbuat kerosakan.’
Kita pada dasarnya memahami bahawa sistem
ekonomi yang bersifat konvensional memiliki pelbagai kelemahan dan kekurangan.
Apa yang dapat kita perhatikan, anggota-anggota masyarakat di dalam sistem
pembangunan ala-Barat, berlumba-lumba untuk mendapat keuntungan sebanyak
mungkin dari hasil pembangunan yang dijalankan, tanpa mengira akibatnya kepada
manusia lain yang kurang bernasib baik, dan yang tidak memiliki modal atau
harta.
Sistem sosialis dan komunis pula menganggap
manusia sebagai alat semata-mata untuk mengeluarkan produk demi memajukan dan
memakmurkan negara. Di sini, manusia telah dinafikan hak jasad dan emosinya
melainkan hanya tunduk kepada pihak pemerintah.
Walau bagaimanapun, Islam dapat mengimbangi
kedua-dua sistem ini. Konsep pembangunan mengikut perspektif Islam berpunca
daripada konsep tazkiyyah (penyucian). Tazkiyyah melibatkan
pertumbuhan dan pengembangan ke arah kesempurnaan melalui penyucian atau
pembersihan sikap dan hubungan.
Hasil tazkiyyah adalah falah,
iaitu kemajuan di dunia dan akhirat. Ini bererti konsep pembangunan di dalam
Islam adalah luas meliputi moral, rohani dan kebendaan. Ini juga merangkumi
kebajikan dunia yang bersifat fana ini dan kebajikan di akhirat yang bersifat
lebih kekal. Sudut pandangan sebegini tidak terdapat dalam konsep pembangunan
sekular atau Barat.
yang
demikian, penekanan kepada faktor material semata-mata tidak diterima
bulat-bulat oleh Islam. Islam menumpukan pengimbangan lebih saksama di antara
pembangunan fizikal dan rohani.
Islam adalah agama akidah dan beriman kepada
akidah merupakan faktor dalam pembinaan masyarakat. Akidah pula menerbitkan
ibadah yang mesti dihayati dan ditunaikan selaras dengan ajaran agama. Ibadah
ini pula harus dihiasi dengan akhlak dan tatasusila yang baik dan indah.
Dengan adanya akhlak yang diajar oleh Islam,
individu Muslim tahu apa yang boleh dan tidak boleh untuk dilakukan.
Sebagaimana tegahan Rasulullah s.a.w dalam sebuah hadis yang bermaksud: ‘Setiap
orang Islam haram mencerobohi hak orang Islam yang lain; iaitu darahnya,
kehormatannya dan harta bendanya.’
Ketiga-tiga faktor iaitu iman, ibadah dan
akhlak merupakan perkara penting dalam pembentukan individu yang beriman,
seterusnya mampu melahirkan satu unit binaan yang layak menjadi teras sebuah
masyarakat yang kukuh dan teguh. Dan di atas faktor-faktor inilah juga, iman,
ibadah dan akhlak, ekonomi Islam ditegakkan, sesuai dengan setiap keadaan
persekitaran dan perubahan semasa.
Berhubung dengan dasar-dasar ekonomi ini,
Allah s.w.t telah berfirman dalam surah al-Baqarah, ayat 276 yang bermaksud:
‘Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil) riba, dia
kembangkan (memberkati harta yang dikeluarkan) sedekah-sedekah dan zakatnya.
Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang kekal terus dalam kekufuran, serta
selalu melakukan dosa.’
Harta adalah dugaan sebagaimana firman-Nya di
dalam surah al-Taghabun, ayat 15 yang bermaksud, ‘Sesungguhnya hartamu dan
anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu) dan di sisi Allahlah pahala yang besar.’
Apabila berlaku pemilikan ke atas harta,
Islam menyarankan supaya harta tersebut digerakkan secara positif yang
antaranya berusaha untuk mendapatkan keuntungan dari jumlah yang sedia ada.
Sekiranya pihak pemerintah mempunyai hak terhadap harta tersebut atau mempunyai
hak menguruskan harta tersebut, maka ia perlulah dilaksanakan dengan cara yang
bijaksana.
Tindakan Sayidina Umar al-Khattab untuk tidak
membahagikan ladang-ladang (sawad) di Iraq yang ditawan di Iraq kepada
pihak tentera adalah satu pendekatan yang bijaksana yang diambil oleh baginda
sebagai pihak pemerintah dalam siasah mal, setelah melihat potensi
ekonomi yang lebih besar.
Selain itu wakaf dan khairat juga adalah
sumber-sumber ekonomi kepada umat Islam yang telah dinaskan secara terang
ataupun secara umum. Dengan perubahan sosial yang dialami oleh masyarakat Islam
dan perubahan tersebut semakin kompleks sifatnya, maka pengurusan dan
pentadbiran terhadap sumber-sumber ini seharusnya lebih sistematik dan applicable
untuk menangani perubahan-perubahan tersebut.
Cuma sebelum kita membincangkan
perkara-perkara yang lebih besar tentang zakat, memang sangat baik sekiranya
kita memahami terlebih dahulu konsep-konsep dan asas-asas yang membina kerangka
ekonomi umat Islam. Amanah sebagai elemen yang sangat penting dalam ekonomi
Islam perlu difahami dengan jelas kerana harta atau setiap pemilikan yang ada
pada manusia adalah amanah yang dipertanggungjawabkan oleh Allah s.w.t untuk
diuruskan.
Begitu juga dalam urusan harta dan kewangan
dalam peringkat yang lebih rendah, iaitu keluarga, perancangan perlu dibuat
bagi mengelak kejadian yang tidak diingin pada masa akan datang, seperti
pertelingkahan sesama sendiri. Pengalaman-pengalaman keluarga Islam yang lain
menunjukkan bahawa sekiranya pemilik harta tidak membuat perancangan terhadap
hartanya, dan apabila terdapat ahli yang tidak mahu bertolak ansur, ia hanya
mengakibatkan pecah-belah sehingga anak cucu.
Demi mengelak daripada mengambil harta yang
bukan haknya sebagaimana amaran yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w yang
bermaksud: ‘Sesiapa yang mengambil sejengkal tanah orang lain dengan jalan yang
zalim, maka akan ditanggung di atas lehernya pada hari kiamat sedalam tujuh
lapis bumi.’
Dalam amalan wakaf contohnya, nampaknya kita
masih belum setanding dengan negara-negara Islam seperti Mesir, Arab Saudi,
Kuwait dan Turki. Wakaf yang begitu banyak disumbangkan oleh masyarakat Islam
di negara-negara ini, diuruskan dengan begitu efisien sehinggakan mereka
memiliki Kementerian Wakaf mereka sendiri.
Dalam soal zakat pula, sebagai seorang Muslim
kita sememangnya maklum bahawa zakat adalah wajib dikeluarkan oleh setiap orang
yang telah memenuhi syara-syarat pengeluaran zakat, sebagaimana yang telah
difirmankan Allah s.w.t dalam surah al-Hajj, ayat 78 yang bermaksud: ‘... maka
dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat...’
Zakat juga adalah sumber kewangan yang telah
ditentukan golongan yang menerimanya sebagaimana firman-Nya dalam surah
al-Taubah, ayat 60 yang bermaksud: ‘Sesungguhnya sedekah-sedekah itu hanya
diberikan kepada orang-orang fakir, orang-orang miskin, para amil yang
menguruskan zakat, para mualaf (yang baru memeluk Islam), orang yang berhutang,
orang yang berperang kerana membela agama Allah dan ibnu sabil (musafir yang
terlantar di dalam perjalanannya).’
Dari aspek fiqhnya, kita memang telah maklum
tentang perkara-perkara ini, iaitu mengenai hukum zakat, syarat-syarat
pengeluaran zakat dan golongan penerima zakat. Walau bagaimanapun, dalam aspek
pembangunan ekonomi kepada golongan penerimanya, kita sewajarnya membangunkan
terlebih dahulu institusi yang menguruskan sumber ini.
Sekurang-kurangnya, penerima zakat dapat
menerima bahagian mereka, pada waktunya yang tepat. Maka di sini kita
memerlukan sistem pengagihan yang cekap dan berkesan. Selain itu kita
seharusnya menggembelingkan kepakaran kita supaya amalan zakat yang kita
laksanakan itu, menepati konsepnya sendiri sebagai harta yang berkembang.
Jelasnya, bagaimana zakat itu mampu menjana dan memperkembangkan ekonomi umat
Islam di Malaysia harus difikirkan secara efektif.
Saya amat tertarik dengan produk gadaian
Islam atau al-Rahan yang ditawarkan oleh institusi kewangan yang ada. Walaupun
pada dasarnya bank-bank itu beroperasi dengan orientasi keuntungan, tetapi
dengan penawaran produk sebegini, ia menampakkan bagaimana sistem kewangan
Islam berupaya memberikan sumbangan kebajikan kepada masyarakat sebagai
menunaikan tanggungjawab sosial.
Kita perlu memahami bahawa masyarakat Islam
adalah seperti sebuah bangunan dan setiap unit masyarakat adalah ibarat satu
batu yang menjadi bahan binaannya, yang mesti bertaut antara satu sama lain
bagi memperkukuhkan antara satu sama lain. Allah s.w.t telah berfirman dalam
surah al-Baqarah, ayat 177 yang bermaksud:
‘Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu
menghadapkan muka ke pihak Timur dan Barat, tetapi kebajikan itu ialah
berimannya seseorang kepada Allah, dan Hari Akhirat, dan segala malaikat, dan
segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya -
sedang ia menyayanginya, - kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan
orang-orang miskin, dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada
orang-orang yang meminta-minta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan
mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan
orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan
ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa
kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan Perang Sabil. (Orang-orang
yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan
mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertakwa.’
Zakat Dan Peranannya Dalam Krisis
Zakat merupakan rukun Islam yang ketiga selepas mengucap
dua kalimah syahadah dan solat, sehingga merupakan ajaran yang sangat penting
bagi masyarakat Islam. Dewasa ini umat Islam sudah faham tentang kewajipan
solat dan manfaatnya dalam membentuk kesolehan peribadi.
Namun tidak demikian pemahamaannya terhadap
kewajipan terhadap zakat yang berfungsi untuk membentuk kesolehan sosial.
Implikasi kesolehan sosial ini sangat luas, kalau saja masyarakat Islam
memahami tentang hal tersebut. Pemahaman solat sudah merata di kalangan
masyarakat Islam, namun belum demikian terhadap zakat.
Dalam sejarah perjalanan masyarakat Islam,
ajaran zakat sudah mulai dilupakan dan disempitkan ertinya. Zakat seolah-olah
hanya merupakan kewajipan individu dan dilaksanakan dalam rangka menggugurkan
kewajipan individu terhadap perintah Allah s.w.t ini. Sehingga zakat menjadi
apa yang sering disebut sebagai ibadah mahzhah individu masyarakat
Islam.
Dari suatu ajaran yang luas dan mendalam yang
dikembangkan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat di Madinah, zakat menjadi
sebuah ajaran yang sempit bersama mundurnya peranan Islam di panggung politik,
ekonomi, ilmu, dan peradaban manusia.
Dalam akhir abad kedua puluh ini, bersamaan
dengan kebangkitan kembali umat Islam di pelbagai sektor kehidupan, ajaran
zakat juga menjadi salah satu sektor yang mulai digali dari pelbagai
dimensinya. Meningkatnya kesejahteraan umat Islam memberikan harapan baru dalam
mengaktualisasikan zakat. Lebih-lebih lagi kebangkitan ekonomi di dunia Barat
khususnya yang didasari pemikiran kapitalis telah menimbulkan pelbagai masalah dalam
kehidupan ini seperti kesenjangan dalam kehidupan sosial ekonomi.
Tidak terkecuali negara kita juga mengalami
kemajuan ekonomi, namun kita masih berhadapan dengan ancaman ekonomi Barat
dalam kancah dunia globalisasi. Akibatnya mungkin cagun multi krisis yang tidak
dapat dijangkakan. Sewaktu krisis seperti ini masyarakat Islam masih mampu
memberikan sebahagian hartanya melalui zakat, infaq dan sedekah untuk
meringankan penderitaan saudaranya yang lain, baik yang di daerah krisis,
bencana, konflik, mahupun di daerah yang lain.
Zakat bererti tumbuh, bersih, berkembang dan
berkah. Seorang yang membayar zakat kerana keimanannya nescaya akan memperoleh
kebaikan yang banyak. Allah s.w.t berfirman dalam Al-Quran, surah At-Taubah
ayat 103, bermaksud: ‘Pungutlah zakat dari sebahagian kekayaan mereka, dengan
zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka.’ Surah Al-Baqaraah 276, pula
bermaksud: ‘Allah memusnahkan riba dan mengembangkan sedekah.’
Disebutkan dalam hadis Rasulullah s.a.w yang
diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, ‘Ada malaikat yang senantiasa berdoa
setiap pagi dan petang: ‘Ya Allah berilah orang berinfak gantinya.’ Dan berkata
malaikat yang lain: ‘Ya Allah jadikanlah orang yang menahan infak kehancuran.’
Sedangkan menurut terminologi syari’ah, zakat
bererti kewajipan terhadap harta atau kewajipan atas sejumlah harta tertentu
untuk kelompok tertentu dan dalam waktu tertentu. Kewajipan atas sejumlah harta
tertentu, bererti zakat adalah kewajipan atas harta yang bersifat mengikat dan
bukan anjuran. Kewajipan tersebut terkena kepada setiap orang Islam (baligh
atau belum, berakal atau gila) ketika mereka memiliki sejumlah harta yang sudah
memenuhi batas nisabnya. Kelompok tertentu adalah mustakihin yang
terangkum dalam 8 asnhaf.
Dalam pelbagai kesempatan seringkali
dibicarakan tentang beberapa kisah yang terjadi pada zaman Rasulullah s.a.w.
Boleh jadi sebahagian dari kita sudah hafal isi kisah tersebut namun kesibukan
sehari-hari membuatkan kita sering terlupa, boleh jadi sebahagian dari kita
sudah faham betul esensi dari kisah yang akan disampaikan di bawah ini, namun
tidak ada salahnya untuk sedikit merenung kembali kisah-kisah ini dan berkaca
ke lubuk hati kita.
Pada suatu ketika Rasulullah s.a.w berkumpul
bersama para sahabat yang kebanyakannya orang miskin. Antaranya ialah Salman
al-Farisi, Ammar bin Yasir, Bilal, Suhayb Khabab bin Al-Arat. Pakaian mereka
lusuh, berupa jubah bulu yang kasar. Tetapi mereka adalah para sahabat dan
perintis perjuangan Islam. Serombongan bangsawan yang baru masuk Islam
tiba-tiba datang ke majlis tersebut. Ketika melihat orang-orang di sekitar
Rasulullah s.a.w, mereka mencebir dan menunjukkan kebencian. Lantas Uyainah bin
Hishn berkata kepada Rasulullah s.a.w, ‘Kami mengusulkan kepada kamu agar kamu
menyediakan majlis khusus bagi kami. Orang-orang Arab akan mengenali kemuliaan
kita. Para utusan dari pelbagai kabilah Arab akan datang menemuimu. Kami malu
kalau mereka melihat kami duduk dengan hamba-hamba ini. Apabila kami datang
menemui kamu, jauhkanlah mereka dari kami. Apabila urusan kami sudah selesai,
bolehlah kamu duduk bersama mereka sesuka hati kamu.’
Uyainah bin Hishn berkata lagi, ‘Bau Salman
al-Farisi amat menggangguku (Beliau menyindir bau jubah bulu yang dipakai oleh
sahabat nabi yang miskin itu). Buatlah majlis khusus bagi kami sehingga kami
tidak berkumpul bersama mereka. Buat juga majlis bagi mereka sehingga mereka
tidak berkumpul bersama kami.’
Tiba-tiba turunlah malaikat Jibril
menyampaikan surah al-An’am [6] ayat 52 yang bermaksud: ‘Dan janganlah kamu
mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya pada pagi hari dan pada petang hari,
sedang mereka menghendaki keredhaan-Nya. Kamu tidak memikul tanggungjawab
sedikit pun terhadap perbuatan mereka. Begitu juga mereka tidak memikul
tanggungjawab sedikit pun terhadap perbuatanmu, yang menyebabkan kamu (berhak)
mengusir mereka, sehingga kamu termasuk orang-orang yang zalim.’
Rasulullah s.a.w segera menyuruh kaum fukara
duduk lebih dekat lagi sehingga lutut-lutut mereka merapat dengan lutut
baginda. ‘Salam ‘alaikum,’ kata Rasulullah s.a.w dengan keras, seakan-akan
memberikan jawapan kepada usul para pembesar Quraisy tersebut.
Selepas itu, turun lagi surah al-Kahfi [18]
ayat 28 yang bermaksud: ‘Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang
yang menyeru Tuhannya pada pagi dan senja hari dengan mengharap keredhaan-Nya;
dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (kerana) mengharapkan
perhiasan kehidupan dunia ini; dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya
telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan
adalah keadaannya itu melewati batas.’
Sejak itu, apabila golongan fukara ini
berkumpul bersama Rasulullah s.a.w, mereka tidak meninggalkan tempat sebelum
orang-orang miskin itu pergi. Apabila Rasulullah s.a.w masuk ke majlis, baginda
memilih duduk dalam kelompok mereka. Seringkali baginda berkata,
‘Alhamdulillah, terpuji Allah yang menjadikan di antara umatku kelompok yang
aku diperintahkan bersabar bersama mereka. Bersama kalianlah hidup dan matiku.
Gembirakanlah golongan fukara Muslim dengan cahaya paripurna pada hari
kiamat. Mereka mendahului masuk syurga sebelum orang-orang kaya setengah hari,
yang ukurannya 500 tahun. Mereka bersenang-senang di syurga sementara
orang-orang kaya sedang diperiksa amalnya.’
Sekarang bukalah cermin di hati kita.
Tariklah nafas sejenak untuk berkaca ke dalam cermin itu. Apakah kita seperti
pembesar Quraisy yang terganggu dengan bau tubuh orang miskin?
Dalam riwayat lain Rasulullah s.a.w bertemu
dengan seorang sahabat, Sa’ad al-Anshari yang memperlihatkan tangannya yang
melepuh kerana kerja keras. Baginda bertanya, ‘Mengapa tanganmu hitam, kasar
dan melepuh?’
Sa’ad menjawab, ‘Tangan ini kupergunakan
untuk mencari nafkah bagi keluargaku.’
Rasulullah s.a.w berkata, ‘Ini tangan yang
dicintai Allah,’ seraya mencium tangan yang hitam, kasar dan melepuh itu.
Bayangkanlah, Rasulullah s.a.w yang tangannya
selalu berebut untuk dicium oleh para sahabat, kini mencium tangan yang hitam,
kasar dan melepuh. Bukalah cermin hati kita lagi. Lihatlah ke bawah. Tengoklah
jutaan tangan yang hitam dan melepuh menunggu uluran kasih sayang kita. Selepas
Rasulullah s.a.w, adakah di antara kita yang mahu mencium tangan orang miskin?
Bukankah dengan status yang kita miliki, gelaran besar yang kita raih,
kesejahteraan yang kita nikmati, kita merasa jauh lebih baik bila orang miskin
mencium tangan kita. Bila Rasulullah s.a.w mahu mencium tangan mereka, mahukah
kita untuk paling tidak menyisihkan sebahagian rezeki yang kita peroleh sebagai
rasa sayang kita kepada mereka.
Di atas tadi kita telah mengutip sejumlah
kisah dalam hidup Rasulullah s.a.w. Bukankah sebagai umatnya kita telah
berikrar untuk menjadikan segala perilaku baginda sebagai contoh teladan (uswatun
hasanah). Untuk menguatkan bahawa Islam sangat menonjolkan kprihatinan sosial,
mari kita buka Al-Quran. Bukankah
Al-Quran adalah rujukan kita yang pertama dalam hidup ini?
Surah al-Balad [90] ayat 10-18, bermaksud:
‘Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan Maka tidakkah sebaiknya (dengan
hartanya itu) ia menempuh jalan yang mendaki lagi sukar? Tahukah kamu apakah
jalan yang mendaki lagi sukar itu? (Iaitu) melepaskan hamba dari perhambaan,
atau memberi makan pada hari kelaparan (kepada) anak yatim yang ada hubungan
kerabat, atau orang miskin yang sangat fakir. Dan dia termasuk orang-orang
beriman dan saling berpesan untuk bersabar dan saling berpesan untuk berkasih
sayang. Mereka (orang-orang yang beriman dan saling berpesan itu) adalah
golongan kanan.’
Ayat ini menjelaskan bahawa ada dua jalan
yang boleh kita gunakan dalam memanfaatkan harta kita. Al-Quran menyarankan
kita untuk mengambil jalan yang sukar dan mendaki, iaitu memerdekakan hamba
atau memberi makan kepada anak yatim atau orang miskin. Allah s.w.t tidak
menjelaskan tentang jalan yang mudah, melainkan memberi contoh jalan yang
sukar.
Mengapa disebut jalan yang sukar? Kerana
kebanyakan manusia enggan atau merasa berat atau merasa sukar untuk
melakukannya. Bila kita mampu mengalahkan rasa berat dan rasa sukar pada diri
kita dalam beramal, maka Allah s.w.t menjanjikan kita termasuk golongan yang
kanan; yakni ahli syurga.
Bukalah cermin hati kita sekali lagi. Apakah
kita merasa sukar untuk beramal kepada orang miskin dan anak yatim? Hanya
cermin hati yang teramat dalam yang mampu menjawabnya dengan jujur.
Surah al-Ma’arij [70] ayat 19-25:
‘Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah lagi kikir. Apabila ia
ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah, dan apabila ia mendapat kebaikan ia amat
kikir, kecuali orang-orang yang mengerjakan solat, yang mereka itu tetap mengerjakan
solatnya, dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bahagian tertentu, bagi
orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa (yang tidak
mahu meminta).’
Secara tegas Allah s.w.t menyebutkan bahawa
keluh kesah dan kikir itu telah menjadi sifat bawaan manusia sejak ia
diciptakan. Allah s.w.t melukiskan sifat manusia dengan sangat baik. Bagi saya
secara peribadi, ayat di atas telah menelanjangi sifat kita. Bukankah kalau
kita tidak memiliki harta kita sering berkeluh kesah, sebaliknya, kalau
memiliki banyak harta kita cenderung untuk kikir. Lalu bagaimana caranya agar
sifat bawaan (keluh kesah dan kikir) kita tersebut tidak menjelma atau dapat
kita padamkan.
Allah s.w.t menyebutkan, paling tidak ada dua
jalan. Pertama, mengerjakan sembahyang secara berterusan. Kedua, menyedari
bahawa dalam harta yang kita miliki terkandung bahagian tertentu untuk fakir
miskin. Dua resepi ini insya-Allah akan mampu memadamkan sifat keluh kesah dan
sifat kikir yang kita miliki.
Tidak dapat dinafikan bahawa zakat adalah
landasan sistem perekonomian Islam dan menjadi tulang belakangnya. Kerana
sistem perekonomian Islam berdasarkan pengakuan bahawa Allah s.w.t adalah
pemilik asal, maka hanya Dia yang berhak mengatur masalah pemilikan, hak-hak
dan penyaluran serta pengagihan harta. Zakat adalah cerminan dari semua itu.
Kerana ia merupakan salah satu hak terpenting yang dijadikan Allah s.w.t di
dalam pemilikan.
Di samping itu, dalam harta yang kita miliki,
masih ada hak-hak lain di luar zakat. Dalam sebuah hadis dikatakan:
‘Sesungguhnya di dalam harta itu ada hak selain zakat.’ Tetapi zakat merupakan
hak terpenting di dalam harta. Kerana itu ia menjadi penyerahan total kepada
Allah s.w.t dalam persoalan harta. Sabda Rasulullah s.a.w: ‘Zakat adalah bukti
(penyerahan).’
Dalam masalah modal, Islam memiliki
prinsip-prinsip tertentu, antara lain: Penumpukan dan pembekuan harta adalah
tindakan tidak benar dalam masalah harta. Harta harus dikembangkan dan zakat
merupakan ‘penyerahan’ dalam masalah ini. Sebab, modal yang tidak dikembangkan,
pemilik tetap berkewajipan membayar zakat. Bermakna dia harus mengurangi
bahagian modal itu setiap tahunnya. Akhirnya akan mengakibatkan semakin
menipisnya modal.
Misalnya, seorang memiliki wang sebanyak lima
ribu ringgit yang tidak dikembangkan. Dia akan membayar zakat wang tersebut
setiap tahunnya sebanyak 2.5%. Dalam beberapa tahun harta sebanyak lima ribu
ringgit tersebut, kecuali nishab, pasti akan habis kesemuanya. Lantaran
itu, pemilik modal terpaksa harus mengembangkan hartanya bila ingin menjaga
modal agar tidak habis. Sehingga zakatnya dibayar dari keuntungan, bukan dari
duit poket sendiri.
Dengan demikian, sistem zakat menjadikan
modal selalu dalam perputaran. Dengan ini juga kita dapat memahami firman Allah
s.w.t: ‘Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya
pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka (bahawa mereka akan
mendapat) siksa yang pedih.’ (surah At Taubah:34)
Selama infaq di jalan Allah
ditunaikan, atau sekurang-kurangnya dengan membayar zakat, maka penimbunan
harta benda itu tidak akan pernah terjadi. Rasulullah s.a.w bersabda: ‘Selama
kamu tunaikan zakatnya, maka ia bukan timbunan.’
Jadi, tidak mungkin terjadi bersama-sama
antara penimbunan dengan zakat. Modal, sebagai modal yang tidak dikembangkan,
tidak memiliki keuntungan. Tetapi, di dalamnya ada hak orang lain, iaitu
penerimaan zakat. Modal, berhak mendapatkan keuntungan setelah dikembangkan
sebagai imbalan atas kesediaannya menanggung kerugian. Misalnya, dalam satu
syarikat mudharabah (usaha bagi hasil) pemilik modal berhak mendapat
keuntungan sebagai imbalan kesediaan modal tersebut menanggung kerugian, bila
terjadi kerugian. Ini menunjukan perbezaan asas dalam memandang persoalan harta
sebagai modal antara kapitalisme dan komunisme di satu pihak dengan sistem
Islam di pihak lain.
Islam telah meletakan masalah ini secara
proporsional dan adil melalui semua institusi yang ada terutama melalui
instansi zakat (lembaga pengelola zakat). Harta menurut Islam, kalau
dikembangkan ada hak mendapatkan keuntungan sebagai imbalan atas kesediannya
menanggung risiko rugi. Pemilik modal berhak memperolehi keuntungan sebagai
imbalan pengelolaan dan kesediaannya menanggung risiko kerugian.
Kepada pemilik modal diwajibkan membayar
zakat setiap tahun, bukan saja dari keuntungan, tetapi juga dari modal itu
sendiri. Dengan demikian, ‘kelebihan nilai’ yang digambarkan oleh Karl Marx
tidak akan kembali kepada pemilik modal, kecuali dalam jumlah kecil yang
menjadi haknya. Selebihnya akan kembali kepada pelbagai tingkatan masyarakat
yang berhak menerimanya sebagai usaha mewujudkan jaminan sosial yang merupakan
kewajipan bagi orang yang mampu (aghniya).
Perlu difahami bahawa ekonomi
mempunyai skop yang sangat luas di mana segala aspek bukan sahaja sistem
perbankan, kewangan, tetapi termasuk sistem zakat. Tidak rugi jika sistem zakat dijadikan platform kepada sistem
ekonomi ummah. Yang jelasnya, zakat wajar menjadi teras kepada sistem ekonomi
ummah. Ini kerana, matlamatnya yang dapat diterima oleh semua, iaitu
membangunkan insan dan membasmi kemiskinan secara holistik. Selain itu, prinsip
dan falsafahnya yang bersifat universal, mampu melangkaui setiap isu dan
persoalan secara makro dan mikro. Cuma yang mungkin berbeza adalah dari segi
cara pengurusan dan pelaksanaannya sahaja.
Masyarakat
Islam di Malaysia harus bekerja keras untuk merealisasikan matlamat Islam
Hadhari tercapai dengan jayanya. Keperluan bekerja semestinya difahami dari
sudut yang lebih luas iaitu dari perspektif Islam yang menjadi tunjang kepada
kehidupan manusia seluruhnya. Dalam konteks ini, kesibukan dalam mengejar harta
atas apa tujuan sekalipun, tidak sewajarnya kita mengetepikan agama dan segala
tuntutannya sebagai asas kepada kegiatan perekonomian dan keusahawanan.
Allah s.w.t
telah menjelaskan dalam surah al-Nur: 37 yang bermaksud: ‘Ibadat itu dikerjakan
oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau
berjual beli daripada menyebut serta mengingati Allah, dan mendirikan solat
serta memberi zakat; mereka takutkan hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik
hati dan pandangan.’
Tanpa
mengetepikan peri pentingnya asas-asas Islam dari aspek akidah, akhlak dan
pendidikan, Islam menuntut agar umatnya mempertingkatkan kegiatan ekonominya
yang merupakan salah satu sendi kekuatan ummah. Apatah lagi dengan cabaran dan
tuntutan semasa yang semakin hebat yang menuntut kepada kestabilan dan kekuatan
ekonomi sama ada di peringkat individu, keluarga, ummah dan juga negara.
Sehubungan
itu, syariat Islam mewajibkan seseorang Muslim untuk berusaha mengambil
beberapa pertimbangan. Pertama, seorang Muslim harus bekerja untuk dirinya
sendiri dengan mencari makan dan memenuhi keperluannya secara halal. Dengan
bekerja, dia dapat menjaga maruah dirinya daripada meminta-minta dan memuliakan
tangannya agar tidak selamanya berada di bawah (menerima pemberian).
sebab itu, Islam mengharamkan amalan
meminta-minta yang bukan didorong oleh keperluan yang mendesak. Keduanya,
seseorang sama ada lelaki atau wanita harus bekerja untuk memenuhi keperluan
keluarganya, sesuai dengan kemampuan masing-masing.
Di
samping itu, menurut Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya yang berjudul Dawru
al-Qiyam wa al-Akhlak fi al-Iqtisad al-Islamiy atau Peranan Nilai dan Akhlak Dalam
Ekonomi Islam, seseorang itu juga harus bekerja untuk masyarakat di
sekeliling, andainya dia merasa tidak perlu bekerja untuk diri sendiri atau
untuk keluarga kerana kekayaan yang melimpah-ruah yang dimilikinya.
Inilah
salah satu nilai yang menarik perhatian para ulama Islam. Justeru, mereka
berpendapat bahawa jika ditinjau dari sudut pandangan ini, usaha dan bekerja
untuk kepentingan duniawi merupakan kewajipan agama. Ini disebabkan manusia
tidak akan dapat mendirikan ibadah kecuali dengan menyelesaikan
keperluan-keperluan hidupnya terlebih dahulu.
Iman
mendidik seorang Mukmin untuk tidak hanya bekerja atas dorongan peribadi
semata-mata, tetapi yang menjadi perhatiannya adalah bagaimana untuk
meningkatkan kualiti pekerjaannya. Semua itu didasari oleh perasaan yang penuh
yakin dan pasti bahawa Allah s.w.t mengawasi pekerjaan kita dan Allah s.w.t
melihat sama ada kita berada di tengah ladang atau di dalam premis yang
tertutup.
Perkataan
pekerjaan itu sendiri bermaksud apa juga pekerjaan, sama ada pekerjaan yang
bersifat duniawi mahupun ukhrawi. Terdapat pula dua jenis perlakuan yang
menjadi asas kepada kebaikan dalam pekerjaan dan pengeluaran iaitu amanah dan
ikhlas. Kedua-duanya bersatu dalam diri seorang mukmin dalam bentuk yang
sempurna.
Islam
sentiasa mendorong kepada kecemerlangan, kemakmuran dan pembangunan dalam semua
segi kehidupan. Sayangnya dalam bidang inilah kita mengalami kelemahan dan
kemunduran. Dalam pada itu kecemerlangan dan pembangunan tidak juga bermakna
jika tanpa disertai jiwa yang tenang dan perut yang kenyang. Kita juga
memerlukan sebuah masyarakat saintifik dan progresif yang bermoral, adil dan
penyayang.
Maka
dalam usaha meningkatkan taraf kehidupan umat Islam mereka mestilah
bersama-sama memainkan peranan membangunkan umat melalui pengertian fardhu kifayah
yang sebenarnya. Mereka tidak sewajarnya menyempitkan fahaman mereka terhadap
fardhu kifayah tentang perkara yang berkaitan dengan kematian sahaja sedangkan
makna tuntutan fardhu kifayah sangat luas.
Umat
Islam dengan ini walau apapun peranan mereka, mereka bertanggungjawab merancang
cara-cara mengukuhkan sumber ekonomi seperti membangunkan tanah wakaf, membeli
dan mendapatkan tanah pertanian, industri, mendirikan pusat-pusat latihan dan
perlindungan untuk golongan yang kurang bernasib baik, menubuhkan koperasi,
menjalankan perniagaan dan banyak lagi.
Dengan
itu, tuntutan fardhu kifayah yang lebih menyeluruh dapat kita laksanakan,
serentak itu juga kita boleh dijadikan model kerana wujudnya keseimbangan
antara pembangunan rohani dengan pembangunan jasmani. Ini sekaligus dapat
membina imej bahawa agama Islam adalah agama yang mementingkan kehidupan
duniawi dan ukhrawi.
Masaalah
yang terkini yang dihadapi oleh umat Islam dalam konteks pengurusan sumber
kekayaan ini adalah masaalah kita tidak melaksanakan dasar ekonomi Islam
sepenuhnya. Maka dengan gagalnya untuk menjana kekuatan ummah melalui
kemajuan ekonomi. Sememangnya wujud satu
kesan yang amat buruk kepada kemajuan umat Islam jika kita meninggalkan ekonomi
perdagangan Islam. Ianya tidak sahaja
menguntungkan orang bukan Islam malahan ekonomi umat Islam sendiri akan lumpuh
dan tidak mampu untuk bersaing dengan ekonomi yang mempunyai unsur-unsur subahat dan yang jelasnya ada unsur-unsur
yang bertentangan dengan hukum Islam seperti riba, penipuan (gharar)
perjudian dan sebagainya.
Maka
di dalam Islam, aktiviti yang dilakukan sebenarnya terkawal dan ada panduan
agar matlamat akhir halal dan mendapat keberkatan Allah s.w.t dapat dicapai.
Berhubung dengan rezeki, ia juga merupakan salah satu dari sumber kekayaan.
Allah s.w.t menegaskan bahawa Dia melebihkan rezeki sebahagian manusia dari
yang lainnya. Tetapi sesetengah orang yang diberikan rezeki berlebihan itu
tidak pula hendak mengagihkan rezeki itu kepada yang sepatutnya. Manakala
sesetengah mereka yang dikurniakan rezeki pula memarahi orang yang diberikan
rezeki lebih, pada hal pada hakikatnya mereka sebenarnya sama. Apakah mereka hendak menyangkal nikmat Allah?
Allah s.w.t
juga memberi panduan bahawa pemilikan peribadi terhadap harta tidak menghalangi
keharusan memanfaatkannya untuk kepentingan umum iaitu tidak merintangi hak
orang memerlukannya yang kerana satu dan lain sebab tidak memilikinya hak mana
harus diberikan, suka ataupun tidak firman-Nya:
‘Makanlah buahnya bila berbuah dan bayarlah kewajipannya di hari memetik
hasilnya.’ (Al An’aam: 141)
Maka
sebagai panduan untuk menguruskan kekayaan ini jelas bahawa harta
merupakan bahagian yang manfaatnya
berserikat antara pemiliknya dengan orang yang memerlukannya. Firman-Nya: ‘Dan berikanlah kepada kaum kerabat itu hak
mereka, begitu juga kepada orang miskin
dan orang dalam perjalanan dan janganlah kamu berlaku boros atau
berlebihan.’ (Al Israa’: 26)
Maka
bagi yang tidak memiliki harta ia diberi hak untuk memanfaatkan harta orang
yang berpunya dan dilarang dari berlaku boros iaitu jangan berlebihan harta
bagi orang-orang yang memerlukannya di sinilah letaknya hikmah sosial. Islam
juga sebenarnya melarang eksploitasi dan pemerasan kaum kapitalis dan sikap
tidak bertanggungjawab di dalam pemilikan bersama atau milik negara.
Maka
di dalam memiliki harta ini, wujudlah perintah ibadahnya iaitu wujud konsep
penghambaan diri kepad Allah dengan jalan berzakat dengan kadar 1/40 atau 2.5%
atas harta yang boleh alih, hasil pertanian – pertanian, perdagangan,
perindustrian, harta simpanan wang, emas/perak, ternakan dan bahan galian dan
yang lain-lain yang cukup syaratnya. Maka orang Islam yang beriman
diperuntukkan dengan kewajipan berzakat kerana melaksanakannya merupakan suatu
keperluan penting bagi berdiri dan bersatu padunya umat Islam.
Sementara
pihak yang menerima zakat pula ditentukan oleh Allah s.w.t melalui surah
At-Taubah: 60, yang bermaksud: ‘Sesungguhnya zakat itu hanyalah bagi fakir,
miskin, amil orang yang mengurus zakat, orang yang jinak hati ke Islam, yang
membebaskan hamba, orang berhutang dan perjwangkan jalan Allah, orang keputusan dalam perjalanan (ibnu
sabil). Ini merupakan satu ketetapan
dari Allah. Allah Maha Mengetahu lagi Maha Bijaksana.’
Maka
di sini kita lihat, terdapatnya tuntutan berbuat kebajikan yang merupakan
prinsip umum terhadap harta akan juga lahir dari sifat kasih sayang dan peri
kemanusiaan sesama manusia dan ada sifat ihsan. ‘Sesungguhnya Allah menentukan
keadilan dan berbuat kebajikan.’
Maka
wujud usaha yang dilakukan di dalam menguruskan sumber kekayaan ini mesti adil
dalam ertikata menunaikan hak-hak yang terdapat di dalam harta kekayaan
itu. Dalam ertikata yang lain jika tidak
dilaksanakan ini kita berlaku zalim, dan menyekat hak milik kepada orang yagn
sepatutnya menerimanya. Maka hasil dari
melakukan kebajikan dan keadilan di dalam pengurusan harta kekayaan ini
wujudlah:
"
Kerukunan dan hubungan baik di dalam
semua pihak.
"
Membersihkan diri dari rasa dengki
yang terpendam dan sekurang-kurang dapat mengurangi perasaan tersebut.
"
Dan menyedarkan orang yang lemah, yang
bodoh dan yang sakit di kalangan masyarakat bahawa setiap mereka masih lagi
mempunyai harga diri dan nilai kemanusiaan dan bahawa tidak seorang pun di
antara warga masyarakat yang akan tetap berada dalam kemiskinan, kebodohan
penyakit selama dalam masyarakat itu masih terdapat orang-orang yang suka
berbuat kebajikan dan mempertahankan kemulian diri mereka sebagai manusia.
Sememangnya
di dalam Al-Quran terdapat ayat-ayat yang menganjurkan infaq fisabilillah
ini. Orang Islam diberitahu oleh Al-Quran tentang sifat orang-orang kafir dan
penyangkal atas harta ini ialah mereka
yang bersifat bakhil, suka menahan harta, sedangkan orang-orang yang
beriman sebagai orang yang mengakui bahawa di dalam harta kekayaannya ada hak orang lain yakni orang tidak berpunya dan
terdesak dan memerlukannya kemudian terdapat pula orang bertakwa yang sifat
utamanya mereka mengakui hak orang lain dari golongan yang meminta dan yang tidak
berpunya pada harta mereka. Dan tidak
jadi kebajikan jika mereka anggap apa yang mereka berikan sebagai sesuatu beban
atau keharusan tetapi hendaklah hal itu menyenangkan hati dan menjadi
kegembiraannya.
Allah s.w.t
kiaskan dengan orang Arab dusun yang
menganggap apa yang dinafkahkan sebagai paksaan dan mereka menunggu giliran
bencana menimpa mereka dan mereka akan mendapat ganjaran yang buruk. Sebaliknya orang Arab dusun yang beriman
kepada Allah s.w.t dan hari akhirat memandang apa yang dinafkahkan sebagai
pendekatan dirinya kepada Allah dan doa Rasul.
Mereka benar-benar mendekati diri mereka, maka Allah s.w.t akan
memasukkan mereka ke dalam rahmat-Nya kerana Allah Maha Pengampun lagi Maha
Penyayang.
Maka
di sini kita lihat kewajipan atas harta ialah zakat sedangkan sunatnya ialah ihsan. Islam menuntut hal yang tidak boleh tidak
atau wajib iaitu zakat yakni setelah itu ia menuntut lagi hal-hal tambahan dari
yang wajib yang hanya timbul dari kemahuan manusia semata-mata iaitu ihsan.
Begitu juga solat itu wajib dan ada yang sunnah, puasa, ibadat haji dan
seterusnya berjihad yang wajib dan yang sunnah.
Dan penilaian terhadap sunnah ini tidak kurang penghargaannya terhadap
yang wajib, bahkan kewajipannya lebih berlipat ganda daripada terhadap ganjaran
wajib.
Sesiapa
yang bersedia memberikan pinjaman kepada Allah s.w.t berupa pinjaman yang baik
nanti akan diberinya ganjaran secara berlipat ganda. Dan Allah s.w.t membatasi
dan melapangkan rezeki dan kepadanya manusia nanti akan kembali. Barangsiapa
membawa kebaikan iaitu kelebihan dari barang wajib dan fardhu dalam ibadah atau
muamalah atau di dalam perilaku atau tindakan maka ia akan beroleh
sepuluh kali ganda, sedangkan barangsiapa yang membawa kejahatan, maka ia kan beroleh balasan
seperti yang dilakukannya itu, dan ia tidaklah akan dirugikan.
Maka
selepas dari bayaran zakat yang wajib itu masih ada lagi ihsan kerana ini
merupakan lebihan kepada manfaat umum.
Menyentuh tentang zakat sebagai alat penghubung di antara golongan yang
berada atau kaya dengan ashnaf yang lapan yang memerlukannya. Maka di
dalam konteks ini pengurusan sumber kekayaan ini boleh dilihat di dalam 2
peringkat iaitu:
1. Pengurusan
sumber di peringkat pemilik harta.
2. Pengurusan
tabung zakat itu sendiri iaitu pengurusan agihan kutipan zakat yang berpunca
dan kekayaan masyarakat.
Di
peringkat pemilik harta, jelas tanggungjawabnya ialah menunaikan zakat bila
cukup syaratnya di atas harta yang dimilikinya.
Ini merupakan satu fardhu dan merupakan salah satu rukun Islam yang
menjadi asas binaan Islam. Sementara
peringkat kedua ialah pengurusan untuk pengagihan wang zakat kepada ashnaf
yang layak sebagaimana yang diperintahkan oleh syarak. Wang zakat adalah tabung
khas untuk kumpulan 8 ashnaf yang telah ditetapkan matlamat asal adalah
untuk membantu fakir dan miskin untuk supaya keluar dari zon kemiskinan
mereka. Dapat membangunkan mereka dan
dapat membantu mereka dari segi:
"
Tempat tinggal
"
Pakaian
"
Pelajaran
"
Kesihatan
"
Makan minum
"
Pengangkutan
Supaya
mereka dimudahkan untuk kembali beribadat kepada Allah s.w.t. Maka konsep di
dalam usaha untuk melaksanakan agihan ini secara adil dan berkesan, pihak
pengurusan zakat perlulah mengamalkan prinsip-prinsip berikut:
"
Prinsip istilab (menyeluruh) -
Wang zakat diagihkan kepada semua ashnaf .
"
Had al-kifayah - Memberi zakat
atas kadar yang mencukupi kepada setiap individu di dalam ashnaf berkenaan.
"
Prinsip khususiah - Hasil
kutipan zakat adalah bagi golongan yang tertentu sahaja sebagaimana yang
ditentukan oleh syarat iaitu 8 ashnaf.
"
Prinsip istiqlal - Harta zakat
hendaklah diasingkan dari harta lain dan harta umum.
"
Prinsip iqtisad - Segala
perbelanjaan hendaklah dengan berhati-hati.
"
Prinsip maskyat al-amil - Amil
hendaklah bertanggungjawab terhadap harta yang dipungut olehnya.
"
Prinsip al-riabah - Hendaklah
diadakan pengawasan yang rapi.
Di
samping itu pengurusan juga perlu mengambil kira perkara-perkara berikut
sebagai panduan iaitu:
"
Hasil kutilpan zakat tidak harus
diperuntukkan bagi mana-mana
perbelanjaan umum.
"
Hasil kutipan zakat tidak harus
digunakkan untuk menampung kekurangan perbelanjaan Baitulmal / Majlis.
"
Hasil kutipan zakat hendaklah
diasingkan dari harta baitulmal.
"
Hasil kutipan zakat tidak boleh
digunakan untuk membina masjid, jabatan, jalan, mengorek sungai, sekolah,
rumah, wakaf dan sebagainya yang tidak diperuntukkan di bawah ashnaf
yang lapan.
Cabaran
yang paling besar ialah bagaimana kisahnya orang Islam yang menjalankan urusan
yang mengamalkan sistem kapitalis sedangkan dia beragama Islam. Penglibatannya dengan bank-bank, konvensional
dengan amal ribanya, tidak menunaikan kewajipan berzakat dan pelbagai lagi yang
terlarang.
Maka
adalah menjadi tanggungjawab semua orang Islam dari pelbagai peringkat untuk
membetulkan keadaan dan menyediakan sistem melalui dakwah bil hal bagi
menyelamatkan umat Islam dari terjebak di dalam perkara yang menjadi larangan
Allah s.w.t. Ia menjadi satu kewajipan
bagi kita semua, ia bukan hanya satu kajian atau satu teori, malahan fardhu
kifayah dan fardhu ain untuk kita mengembalikan kekuatan ekonomi melalui sumber
kekayaan penduduk Islam dan dimanfaatkan untuk negara kita juga.
Perancangan
dan tindakan yang baik, di samping penyandang, penjawat dan pelaksana yang
berakhlak mulia dan sayangkan Islam, insya-Allah kita akan kembali
cemerlang. Maka sudah tiba masanya kita
bersatu tenaga sepakat untuk menentang kemaraan sistem kapitalis. Kita harus
mencari jalan yang satu untuk menuju kebahagiaan dunia dan akhirat dan bukan
jalan yang terpisah. Melalui jalan
inilah kita akan sampai di akhirat di atas yang sama di dunia ini dengan
alafnya melalui kekayaan umat Islam yang kita miliki.
Allah
s.w.t telah menganugerahkan kepada kita syariat Islam, sebaik-baik aturcara
hidup yang diturunkan kepada umat manusia. Allah s.w.t telah menghadiahkan
kepada kita agama Islam, sebaik-baik agama yang telah diredhai-Nya. Pada ketika
yang mulia inilah, lebih 1400 tahun dahulu, Allah s.w.t telah menurunkan
sepotong ayat Al-Quran kepada Junjungan kita Nabi Muhammad s.a.w di bumi Arafah
sebagai pemberitahuan bahawa Islam adalah agama yang telah lengkap dan diredhai
oleh Allah s.w.t: ‘Pada hari ini Aku
(Allah) telah sempurnakan ugama kamu dan Aku telah lengkapkan untuk kamu
nikmat-Ku dan Aku redha Islam itu menjadi ugama kamu.’ (Al-Maidah, 3)
yang demikian, Allah s.w.t telah mengingatkan
kita agar tidak memilih cara hidup selain dari apa yang diajar oleh Islam.
Firman Allah s.w.t, bermaksud: ‘Dan
inilah jalan-Ku yang lurus maka ikutilah ia, dan janganlah kamu mengikut
jalan-jalan yang lain nescaya kamu akan tersesat dari jalan Allah. Demikianlah
Allah berwasiat kepadamu, mudah-mudahan kamu takut kepada-Nya.’
Sebagai
kesimpulan, dengan pengurusan zakat yang dilaksanakan sejajar dengan suruhan
Allah s.w.t, kekuatan umat Islam pasti akan menjulang tinggi. Tanpa zakat, pasti usaha-usaha ke arah
kemajuan ekonomi akan terbatas kerana halangan kewangan. Adalah jelas bahawa
zakat memainkan peranan yang amat penting dalam pembangunan ummah, terutama
dalam menjana kekuatan Islam Hadhari yang kemudian akan dapat melahirkan
masyarakat Islam contoh sebagaimana yang dihasratkan dalam gagasan tersebut.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan