Syed Mahadzir Syed Ibrahim
Elingana yen ana timbalan. Yen wis budal ora kena
wakilan. Ora kena wakilan. Timbalane kang Maha Kuasa. Gelem ora gelem bakale
lunga. (Ingatlah jika telah
datang panggilan. Kamu harus pergi dan tidak boleh kamu wakilkan. Tidak boleh
kau wakilkan Panggilan dari Yang Maha Kuasa. Mahu tidak mahu kau harus pergi
juga)
Nyanyian puitis di atas adalah nukilan
dari sebuah nyanyian keagamaan yang cukup panjang. Di Jawa, Indonesia, nyanyian
itu disebut pujian atau erang-erangan. Pujian tersebut biasanya
didendangkan bersama-sama oleh para jemaah di langgar atau masjid menjelang
sembahyang Subuh, Maghrib atau Isya, sembari menanti datangnya anggota
masyarakat lain yang turut mendirikan sembahyang berjemaah.
Mungkin berkat susunannya yang ritmis dan
mudah dihafal maka pujian tersebut seringkali menjadi ‘nyanyian’ populer yang
dilakukan bukan hanya di masjid dan langgar, tetapi juga di sawah dan ladang
ketika seseorang menggembala ternakannya, atau di rumah-rumah ketika ibu-ibu
berusaha menidurkan anaknya.
Tidak jelas siapa pengarang pujian yang cukup
populer tersebut, terutama di desa-desa bahagian Jawa Tengah Selatan. Namun,
pengkaji mengenali bahawa pujian seperti itu disebarkan oleh kalangan pondok.
Perlu dicatat, para kiai pemimpin pondok kebanyakan juga pemimpin tarekat,
sehingga tidak menghairankan kalau pujian yang diciptakan sarat dengan
pesan-pesan kesufian.
Dan, dari pujian tersebut tercermin sebuah
permintaan agar manusia menyedari bahawa suka atau tidak, ia harus memenuhi
panggilan Tuhan Yang Maha Kuasa untuk kembali ke haribaan-Nya. Panggilan Tuhan
tersebut tidak dapat didelegasikan kepada sesiapa pun juga.
Memang, di antara pesan kesufian yang
terpenting adalah ajakan agar manusia menyedari sepenuhnya sifat kefanaan dari
kehidupan dunia ini. kerana dunia bersifat
fana dan yang kekal hanyalah Tuhan, maka dunia ini dipandang benar-benar
bermakna hanya apabila ia senantiasa diorientasikan kepada Tuhan. Lalai dari
kesedaran berketuhanan bererti manusia telah terjerat oleh perangkat serba
kefanaan.
Dalam ‘perangkap’ seperti itu manusia
cenderung berorientasi hanya kepada usaha mewujudkan kesenangan sementara yang
segera dapat dinikmati kini dan di sini, di dunia yang fana ini. Ia lupa bahawa
manusia disebut manusia tidak lain kerana roh sukma yang ditiupkan Tuhan masih
melekat di jasad atau raganya. Setelah sukma meninggalkan raga, ia dianggap
sudah tiada.
Teori Cermin Al-Ghazali
Bagaimanapun roh atau sukma akan kembali kepada Tuhan.
Dalam kenyataannya, mengapa manusia seringkali lalai dan lupa kepada Tuhan dan
detik-detik kehadirannya di dunia ini justeru lebih banyak tersita untuk
hal-hal yang bersifat jasadi atau lahiriah belaka?
Imam Ghazali menjawab masalah ini dengan
Teori Cermin (al-Mir’ah) dalam karyanya yang sangat terkenal iaitu Ihya’
‘ulum al-Din. Menurut Imam Ghazali, hati manusia ibarat cermin, sedangkan
petunjuk Tuhan bagaikan nur atau cahaya. Dengan demikian, jika hati manusia
benar-benar bersih nescaya ia akan dapat menangkap cahaya petunjuk Ilahi dan
memantulkan cahaya tersebut ke sekitarnya. (lihat Ghazali, t.t., vol.I: h.
119-125).
Sedangkan jika manusia tidak mampu menangkap
isyarat-isyarat spiritual dari Tuhan, itu pada dasarnya disebabkan oleh tiga
kemungkinan iaitu:
1. Pertama, cerminnya terlalu kotor sehingga
cahaya Ilahi yang seterang apa pun tidak dapat ditangkap dengan cermin rohani
yang dimilikinya. Yang termasuk dalam kategori ini adalah mereka yang dilumuri
dengan perbuatan-perbuatan kotor dan aniaya.
2. Kedua, di antara cermin dan sumber cahaya
terdapat penghalang yang tidak memungkinkan cahaya Ilahi menerpa cermin
tersebut. Yang termasuk dalam kategori ini, orang-orang yang menjadikan harta,
takhta dan kesenangan lahir sebagai orientasi hidupnya.
3. Ketiga, cermin tersebut memang membelakangi
sumber cahaya hingga memang tidak dapat diharapkan dapat tersentuh oleh cahaya
petunjuk Ilahi. Contoh yang sangat tepat untuk kategori ini orang-orang kafir
yang dengan sedar mengingkari kewujudan Tuhan.
Agar hati manusia selalu dapat menjadi cermin
yang bening, ia harus senantiasa berusaha memurnikan diri dengan jalan
menguasai nafsu-nafsu rendah serta mengikuti perjalanan hidup para nabi melalui
berbagai latihan kerohanian (riyadlah).
Inilah yang menerangkan mengapa di lingkungan
pondok dan di kalangan para penganut tarekat, riyadlah atau latihan
kerohanian dalam berbagai bentuk amalan sunnah - sembahyang sunnah, puasa
Isnin, Khamis, puasa Nabi Daud, dan lebih-lebih usaha senantiasa mempertautkan
diri dengan Allah s.w.t melalui zikir merupakan hal yang sangat penting dalam
kehidupan sehari-hari mereka.
Melaksanakan secara intensif berbagai amalan
sunnah tersebut tidak lain merupakan usaha mengamalkan sebuah hadis Qudsi
sebagai berikut: ‘Kepada orang yang memusuhi Wali-Ku, akan Ku-nyatakan perang.
Ibadat yang paling mendekatkan Hamba-Ku, sehingga Aku sayang kepadanya adalah
menunaikan semua perintah yang telah Aku berikan. Hamba-Ku adalah mereka yang
mendekatkan dirinya kepada-Ku dan melakukan pula hal-hal sunnah yang Aku
cintai. Apabila Aku telah mencintainya, maka Aku-lah yang menjadi telinganya
yang dipakai untuk mendengar. Aku-lah matanya untuk melihat, Aku-lah tangannya
untuk bekerja, dan Aku-lah kakinya untuk berjalan. Apabila dia meminta
kepada-Ku akan Aku beri, dan apabila ia meminta perlindungan akan Aku beri.’
(Riwayat Bukhari dan Abi Hurairah)
Apabila seseorang telah melaksanakan berbagai
ibadah secara intensif, hal itu dalam pandangan kesufian tidak secara automatik
merupakan jaminan bahawa orang tersebut akan sampai pada tujuan hakiki dari
ibadah yakni terjalinnya hubungan berterusan dengan Allah s.w.t. Ibadah ritual
akan jatuh nilainya menjadi seremoni tanpa isi jika ibadah tersebut
dilaksanakan tanpa sikap batin yang dipimpin semata-mata oleh harapan
memperolehi redha Allah s.w.t.
Sebaliknya sikap batin yang tidak
diaktualisasikan dalam bentuk pelaksanann ibadah sebagaimana yang dituntunkan
syariat dan dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w, dipandang sebagai kesombongan
spiritual, yang menjurus kepada zindiq (penyelewengan). Dalam kaitan ini
Imam Malik, salah seorang pendiri mazhab fiqah yang terkenal, mengatakan bahawa
sesiapa yang bertasawuf tanpa mengamalkan fiqh, ia zindiq dan
siapa yang mengamalkan fiqh tanpa bertasawuf, ia fasiq (tidak
bermoral).
Agar ibadah ritual benar-benar mampu bermakna
dan tidak jatuh ke nilai seremoni yang tanpa isi, maka di kalangan kaum sufi
ibadah ritual selalu dibarengi bahkan didahului oleh penggeledahan dan
interogasi diri: apakah ibadah yang kita lakukan sudah benar-benar kerana Allah
dan bukannya kerana yang lain?
Dalam kaitannya dengan usaha rohani seperti
itulah kisah sufistik yang dicatat dari pondok Tarekat Qadariah-Naqshabandiyah
di Jawa Timur merupakan ilustrasi relatif menarik. Kisahnya begini: Di sebuah
desa hidup seorang yang dikenali oleh kalangan luas sebagai orang yang sangat
alim. Segala pujian dilimpahkan orang kepada si alim ini atas kesolehan dan
kealimannya.
Mendengar berbagai pujian tersebut si alim
jadi gelisah. Jangan-jangan dirinya rajin beribadah itu bukan kerana Allah s.w.t
melainkan justeru kerana orang memujinya sebagai orang alim.
Pada suatu pagi beliau pun pergi menuju pasar
di seberang desa. Sesampainya di pasar tersebut, secara cekal beliau sengaja
mencuri ayam yang sedang diperjualbelikan. Kerana tertangkap maka beliau pun
dipukul oleh banyak ramai. Ayam dikembalikannya dan beliau pun pulang dalam
keadaan luka dan cedera. Orang ramai yang berada pasar akhirnya berkata sesama
sendiri: ‘Oh, ternyata dia hanya berpura-pura alim, padahal sebenarnya dia
tidak lebih dari seorang pencuri!’
Mendengar kata-kata cemuhan seperti itu
beliau bukannya sedih melainkan bersyukur kepada Allah s.w.t. Setibanya di
rumah beliau terus sujud syukur ‘Alhamdulillah, ya Allah, kini aku beribadah
bukan kerana manusia, tetapi insy- Allah benar-benar kerana Engkau semata.’
Demikianlah, dari sudut pandang kesufian,
hidup ini merupakan pergulatan terus-menerus dengan diri sendiri. Dengan
demikian, keberanian untuk melakukan penggeledahan dan interogasi diri
merupakan inti keberagamaan dan sekaligus bagaikan tangga naik yang akan
menghantarkan diri seseorang kepada darjat yang terus meningkat dari suatu
tingkat (maqam) tertentu ke tingkat rohani berikutnya yang lebih tinggi.
Maqam-maqam tersebut dari yang terendah hingga yang tertinggi
dikenali di kalangan kaum sufi dengan istilah-istilah seperti berikut:
1. Maqam Taubat, yakni meninggalkan dan tidak
mengulangi lagi perbuatan dosa yang pernah dilakukan dan dosa-dosa sepadannya
demi menjunjung tinggi ajaran Allah s.w.t dan mengingkari murka-Nya.
2. Maqam Warak, iaitu menahan diri untuk tidak
melakukan sesuatu dalam rangka menjunjung tinggi perintah-Nya.
3. Maqam Zuhud, yakni lepasnya pandangan
keduniaan dan usaha memperolehinya dari diri orang yang sebetulnya mampu untuk
memperolehinya.
4. Maqam Sabar, ialah ketabahan dalam menghadapi
dan mendorong hawa nafsu.
5. Maqam Faqir, iaitu tenang serta tabah sewaktu
melarat dan mengutamakan orang lain tatkala berada.
6. Maqam Syukur, iaitu menyedari bahawa segala
kenikmatan itu datangnya dari Allah s.w.t semata-mata.
7. Maqam Khauf, ialah rasa ngeri dalam
menghadapi seksa Allah s.w.t atau tidak tercapainya kenikmatan dari Allah.
8. Maqam Raja’, yakni hati yang diliputi rasa
gembira kerana mengetahui kemurahan dari Allah s.w.t yang menjadi tumpuan
harapannya.
9. Maqam Tawakkal, iaitu sikap hati yang
bergantung hanya kepada Allah s.w.t dalam menghadapi segala sesuatu baik yang
disukai, dibenci, diharapkan, mahupun ditakuti.
10. Maqam Redha, ialah rasa puas di hati
sekalipun menerima nasib pahit.
Mengenal selintas maqam-maqam tersebut
seolah-olah mustahil nilai-nilai kesufian tersebut dapat diwujudkan dalan kehidupan
yang sudah serba moden ini. Namun, jika maqam-maqam tersebut dipandang
sebagai tidak lain dari usaha pendakian rohani menuju redha Allah s.w.t, maka maqam-maqam
tersebut adalah acuan yang memang harus dimiliki mereka yang benar-benar
merindukan leburnya diri kembali kepada Yang Maha Hakiki.
Melihat pada luka menganga yang menjangkiti
dunia moden seperti konsumerisme yang seolah-olah tidak mengenal kata puas,
hedonisme yang telah menyebabkan merajalelanya penyakit AIDS, serta
materialisme yang cenderung mencekal nilai-nilai spiritual; semua itu
menghantarkan kita kepada kesimpulan bahawa pola kehidupan yang semata-mata
dipimpin oleh otak (head) dan keterampilan teknologi (hand) itu
perlu diimbangi dan dikendalikan dengan kebeningan hati (heart). Dan,
melalui sudut pandang kesufian kiranya kehidupan beragama akan mampu mewujudkan
individu-individu yang seimbang seperti itu.
Akhirnya, semua itu terpulang kepada manusia
sendiri apakah ia akan menundukkan sukmanya kepada kehidupan yang berorientasi
pada keperluan jasadi yang bersifat kini dan di sini (sukma dhulmani,
sukma yang berada dalam kegelapan), ataukah ia akan mengarahkan sukmanya
sehingga sang sukmalah yang memimpin keperluan jasadi agar senantiasa
berada dalam terpaan cahaya Ilahi.
Sumber rujukan:
1. Firdaus A.N., Jalan Ke Syurga
(Kumpulan 772 Hadis Qudsi), Yayasan Kesejahteraan Bersama, tanpa tahun.
2. Al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, vol.I,
(dengan terjemahan Jiwa oleh Misbah Zaini Mustofa), Raja Murah,
Pekalongan, 1981.
3. Johns, A.H., Sufism As a Category in
Indonesian Literature And History, dalam Journal of Southeast Asian
History, vol. 2 (1961), hal. 10-23.
4. Nurcholish Madjid, Tasauf Dan Pesantren,
dalam M. Dawam Rahardjo (ed.) Pesantren Dan Pembaharuan, LP3ES, Jakarta,
1985.
5. Muhamad Nawawi Shidiq, Soal Jawab
Thoriqiyah, Pesantren Raudlatul Thulab, Berjan, Purwokerto, 1977.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan