KAJIAN-KAJIAN BUDAYA

KAJIAN 1
Kraftangan Etnik Mah Meri

SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

Saya pernah mendapat tugasan penyelidikan dari Jabatan Warisan Negara, Jabatan Kebudayaan Dan Warisan Negeri Selangor dan ASWARA untuk menjalankan kajian kebudayaan masyarakat Mah Meri suatu ketika dulu. Bersama Prof Datuk Hud Salleh dari UKM, Prof Dr Noriah Mohammad dari ATMA, UKM dan Dr Zulkifli dari ASWARA, kami memberi tunjuk ajar kepada pegawai-pegawai kebudayaan dari seluruh negara proses membuat kajian budaya di kampung masyarakat Mah Meri di Pulau Carrey, Kuala Langat, Selangor. Dan hasilnya pelbagai kesenian dan kebudayaan masyarakat Mah Meri yang berjaya diketengahkan untuk pengetahuan masyarakat umum.

Mah Meri ialah suku orang Asli Senoi yang ramai tinggal di Pulau Carey, Selangor Darul Ehsan. Mah Meri bermakna “Orang Hutan” sementara dalam istilah Mah Meri disebut “bersisik”. Mereka juga dikenali sebagai Orang Laut kerana mereka tinggal berhampiran dengan laut dan bekerja sebagai nelayan. Mereka ini dipercayai berhijrah dari pulau-pulau di selatan Johor ke pantai negeri Selangor kerana lari dari musuh. Kini masyarakat Mah Meri telah mengalami perubahan dari segi pemikiran dan pembangunan hasil dari percampuran dengan masyarakat lain.
Ramai di antara mereka kreatif mengukir patung-patung yang dibuat daripada kayu. Ukiran mereka berbentuk dewa-dewa, manusia, alam flora dan fauna. Objek yang cukup menghiburkan ialah patung anak kera yang bergayut pada emaknya. Patung-patung ini mendapat pengiktirafan UNESCO. Kepercayaan tradisional orang Asli Mah Meri berkaitan dengan perubatan dan penyakit. Upacara mengubat orang sakit ‘Genggulang’ bagi orang Mah Meri sangat penting untuk mengubati penyakit mereka. Dalam penyelidikan yang telah kami jalankan, saya amat tertarik dengan hasil kraftangan masyarakat Mah Meri yang begitu unik dan amat mengagumkan. Hasil kraftangan masyarakat Mah Meri di Sungai Bumbun, Pulau Carey, Kuala Langat, Selangor mempunyai nilai seni yang tinggi dan berpotensi untuk diketengahkan ke peringkat antarabangsa.

Nilai kesenian produk masyarakat itu telah menarik minat wakil Pertubuhan Pendidikan Saintifik dan Kebudayaan Bangsa-Bangsa Bersatu (UNESCO). Seni kraf masyarakat Mah Meri kini telah mendapat pengiktirafan dalam dan luar negara. Antara seni kemahiran yang telah mendapat pengiktirafan tersebut adalah ukiran patung dan topeng. Salah seorang pengukir patung yang terkenal ialah Pion Anak Bumbung yang dilahirkan pada 8 Ogos 1947. Pion Anak Bumbong merupakan anak jati Kampung Orang Asli Pulau Carey. Beliau adalah dari kalangan etnik Mah Meri yang mengusahakan kraf ukiran kayu dengan membuat ukiran topeng dan patung hampir 40 tahun. Seni ukiran ini telah diwarisi sejak turun temurun dari nenek moyang beliau. Keunikan hasil rekaan patung dan topeng yang dihasilkan oleh beliau adalah dari ukiran tangan dan tidak menggunakan sebarang peralatan seperti mesin.
Manakala bahan mentah yang digunakan ialah kayu Nyireh Batu yang banyak terdapat di pantai Negeri Selangor. Ukiran kayu Nyireh Batu adalah salah satu hasil kraf yang dibanggakan oleh masyarakat Mah Meri kerana keunikan kayu tersebut dan ukiran merupakan kerja tangan yang amat sinonim dengan masyarakat Mah Meri. Sehingga kini, banyak ilmu serta kemahiran diturunkan kepada anak beliau. Selain itu atas dasar dan kesedaran untuk mengekalkan warisan ini, beliau banyak mengajar golongan muda dan pelapis di Kampung Sungai Bumbun, Pulau Carey, Selangor. Kemahiran beliau mendapat pengikitrafan dan pada tahun 2006, beliau telah dilantik sebagai Adiguru Kraf Ukiran Topeng Atau Patung oleh Kraftangan Malaysia.

KAJIAN 2
Falsafah Hidup Temiar

SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

BERKESEMPATAN bertamu ke sebuah perkampungan masyarakat Temiar telah mendorong saya memaparkan maklumat ini untuk para pembaca. Kajian ini bukanlah sebuah kajian yang menyeluruh dan saya catatkan tatkala bertemu dalam sebuah majlis yang terlalu singkat namun atas dasar ingin mendalami budaya kepelbagaian etnik saya sempat juga bertemuramah dengan beberapa orang Batin masyarakat Temiar. Orang Temiar merupakan Suku Senoi, masyarakat orang asli yang terbesar di Semenanjung Malaysia. Selain Temiar, suku Senoi terdiri daripada Semai, Che Wong, Jahut, Semoq Beri dan Mah Meri. Kepercayaan turun temurun orang Temiar ialah animisme yang percaya bahawa setiap ciptaan atau benda di dalam hutan mempunyai semangat. Pokok dan batu mempunyai semangat begitu juga sungai dan air terjun. Matahari dan bulan dikatakan sebagai semangat yang paling utama sekali dan bintang-bintang adalah anak-anak mereka.

Orang Temiar mempunyai sistem tuhan yang rumit tetapi mirip dengan tuhan nenek moyang kaum asli yang lain. Bagi mereka setiap tuhan adalah sama dari segi kuasa dan amat mereka takuti. Hal ini bermakna bahawa tiada tuhan yang lebih berkuasa daripada yang lain. Kaum ini juga percaya tentang perihal syurga iaitu tempat segala roh dan semangat bebas bergerak serta tempat pulangnya seseorang Temiar. Biarpun sekarang ramai orang Temiar beragama Islam, kepercayaan nenek moyang yang mereka warisi tetap sebati dalam diri mereka. Paling menarik, adalah 3 falsafah hidup orang Temiar iaitu tentang jati diri, sikap menghormati dan mimpi. Ketiga-tiga falsafah orang Temiar jelas memancarkan keikhlasan hidup mereka.

Jati Diri

Orang Temiar tidak menganggap diri mereka ‘penghuni hutan’ tetapi ‘orang yang tinggal di tanah lapang, di kelilingi hutan rimba’. Mereka berpendirian bahawa tanah milik semua makhluk. Mereka tidak boleh memiliki tanah tetapi hanya boleh memiliki apa yang ditanam atau yang dijumpai. Pada masa dahulu orang Temiar dikatakan akan berpindah ke kawasan yang lain jika salah seorang ahli kaum mereka mati. Kini mereka dikatakan akan berpindah jika terdapat ramai anggota mereka yang mati. Juga, mereka jarang berpindah melainkan untuk tujuan ekonomi, berada dekat dengan kawasan tanah yang subur.

Penempatan rumpun bangsa Temiar yang teramai adalah di daerah Gua Musang, Kelantan yang menganjur hingga ke sempadan Perak dan Kelantan. Pada peringkat awal, mereka membuat rumah seperti keadaan rumah panjang di mana lokasinya ditentukan oleh Penghulu atau Batin melalui kaedah ‘berhalaq’. Kemudian mereka akan mula membina kediaman sendiri setelah sekian lama di rumah panjang tersebut. Mereka menyara kehidupan dengan bercucuk tanam, berburu dan mencari tumbuhan hutan. Kemajuan negara telah merubah cara hidup mereka khususnya dalam bidang ekonomi masa kini, di mana kebanyakannya mengusahakan tanah kebun dan juga bekerja dalam pelbagai sektor yang lain.

Sikap Menghormati

Orang Temiar adalah masyarakat yang mesra alam, harmoni dan sedapat boleh menjauhi keganasan serta kerosakan. Mereka pantang sekali merosakkan atau menganiaya makhluk alam. Bagi mereka, semua makhluk alam termasuk tumbuh-tumbuhan berhak untuk hidup. Menebang atau memusnahkan hutan secara membakar dengan sengaja dilarang sama sekali melainkan ia digunapakai untuk bertani. Sekiranya mahu membuka ladang baru, mereka mesti meninggalkan sebatang pokok di hujung atau di pangkal ladang. Biasanya, pokok itu adalah pokok yang lebih besar dan unik (pokok yang diminati burung). Sebelum membakar untuk membuka ladang, orang Temiar mesti mengambil kira musim dan kedudukan angin untuk memastikan api tidak merebak sehingga merosakkan flora dan fauna hutan.

Jika mereka melalui laluan denai, mereka tidak menggunakan parang untuk mencantas semak tetapi hanya menyelak semak samun. Makanan utama Temiar ialah ubi dan setiap tiga atau empat hari barulah mereka makan nasi. Justeru mereka hanya keluar berburu sekali bagi setiap kira-kira sepuluh hari. Hanya satu jenis binatang sahaja yang boleh diburu. Pantang bagi mereka memburu binatang berlebihan tetapi cukup sekadar keperluan makanan sekeluarga untuk sehari. Mereka turut memasang perangkap di sekitar kediaman mereka tetapi lebih sebagai perlindungan. Binatang liar yang masuk ke dalam kampung tidak boleh diburu untuk makanan. Aktiviti berburu hanya boleh dilakukan di hutan.

Mimpi

Orang Temiar menganggap ‘mimpi’ sebagai asas kearifan dalam hubungan kemasyarakatan dan dapat mengatasi masalah, keganasan serta jenayah. Budaya mereka adalah berbincang tentang mimpi dengan keluarga pada waktu sarapan pagi. Orang-orang yang lebih tua akan membuat takrifan tentang mimpi itu. Sekiranya mimpi itu menakutkan, orang itu akan digalakkan ‘mengubah’ bentuk mimpinya dan kemudian cuba bermimpi lagi.

Mimpi yang lebih sulit difahami akan dirujuk secara musyawarah kepada orang tua yang lebih arif dalam masyarakat mereka. Bagi orang Temiar, manusia boleh mengawal mimpi untuk mengurangkan perasaan takut dan meningkatkan kenikmatan hidup. Mimpi boleh dikawal atau dibentuk melalui interpretasi dalam musyawarah berkumpulan untuk mengecap kehidupan yang lebih harmoni.

KAJIAN 3

Kajian Beberapa Tradisi Masyarakat Lombok

SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

DALAM memperkatakan tentang tradisi budaya masyarakat di daerah Lombok, kita tetap tidak dapat lari dari membicarakan tentang seluruh cara hidup sesuatu masyarakat atau seluruh aspek pemikiran dan tingkah laku manusia yang diwarisi dari satu generasi ke generasi yang lain melalui proses pembelajaran. Bidang seni budaya itu secara luasnya bolehlah dilihat di antaranya melalui fikiran atau idea seperti ilmu pengetahuan, bahasa, falsafah, persuratan, metos, legenda, kesusasteraan, kepercayaan dan cerita-cerita lisan, kebendaaan seperti seni bina, bangunan, alat-alat-alat mesin, object de art, pakaian, makanan ubat-ubatan dan perabot, kesenian - dilihat dari dua bidang kemahiran iaitu seni lakon (teater, tarian, muzik, nyanyian) dan seni tampak (ukiran, lukisan, seni pahat, tenunan, takat dan anyaman), serta nilai dan norma - seperti peraturan-peraturan undang-undang, adat resam, folk-ways & mores, gaya dan perlakuan, pantang larang, upacara dan nilai-nilai keagamaan dan bersopan santun. Namun begitu, kajian yang penulis lakukan hanya terbatas kepada beberapa tradisi sahaja. Dalam menyelusuri aspek ini, penulis cuba mendapatkan sebanyak boleh fakta yang berkaitan daripada pelbagai sumber yang terdapat di Lombok terutama melalui individu yang penulis ketahui mempunyai maklumat dan pengetahuan mengenai kebudayaan tempatan. Permasalahan Kajian Kajian ini adalah untuk mendalami beberapa tradisi masyarakat di Lombok. Selain itu kajian ini juga bermatlamat untuk mencari apakah keistimewaan tradisi-tradisi ini berbanding dengan tempat-tempat lain di Indonesia.

Objektif Kajian

Kajian hanya ditumpukan kepada daerah Lombok sahaja dan penulis memilih beberapa buah kampung sebagai tapak tugasan. Kawasan kajian yang menjadi fokus penyelidikan merangkumi kampung yang dikira masih tradisional dan warganya masih mengumandangkan tradisi-tradisi warisan di kalangan masyarakat.

Batas Kajian

Kajian telah dijalankan dengan membuat wawancara dengan beberapa orang individu tempatan yang dipercayai mempunyai banyak maklumat tentang pelbagai tradisi masyarakat di Lombok. Selain itu kajian juga didapati dari bahan-bahan bacaan seperti majalah lama, buku, jurnal dan sebagainya di perpustakaan, internet dan juga orang-orang perseorangan.

Metodologi Kajian

Dalam usaha untuk menjalankan kajian penyelidikan ini terdapat beberapa kaedah yang telah penulis gunakan bagi memudahkan proses pengumpulan maklumat. Kajian yang telah penulis dijalankan ini mempraktikkan dua kaedah utama iaitu kajian lapangan atau field research dan kajian perpustakaan atau library research. Sementara sumber-sumber sekunder pula diperolehi daripada maklumat-maklumat yang relevan. Kaedah perpustakaan meliputi usaha-usaha pengumpulan sumber-sumber bertulis di institusi seperti perpustakaan daerah, perpustakaan peribadi, makalah, jurnal, majalah dan buku termasuk bahan-bahan yang didapati dari arkib. Kaedah lisan digunakan untuk mendapatkan maklumat lisan mengenai kesenian dabus daripada individu yang sudah diakui pengetahuannya. Rumusan akan dibuat untuk disesuaikan dengan kajian yang dijalankan di daerah Lombok.

Sumber Kajian

Dalam kajian ini, penulis telah menggunakan dua jenis sumber iaitu sumber sekunder dan sumber lisan. Sumber sekunder meliputi bahan-bahan dan maklumat-maklumat bercetak seperti buku, makalah, majalah, jurnal, internet dan kajian-kajian lepas yang berkaitan dengan beberapa tradisi masyarakat di daerah Lombok. Sumber lisan pula diperolehi daripada wawancara atau temubual dengan individu yang berpengetahuan di daerah Lombok.

Pendahuluan

Penulisan dan kajian mengenai Indonesia termasuk di daerah Lombok khususnya dalam aspek seni budaya sudah agak banyak dilakukan sama ada secara ilmiah mahupun bukan ilmiah. Ini termasuklah usaha-usaha penulis, sarjana dan juga pengkaji budaya yang telah membuat penyelidikan dalam pelbagai aspek yang tentunya turut menyentuh tentang seni budaya tempatan. Sejak zaman sebelum merdeka lagi sehingga kini, maklumat tentang seni budaya Indonesia khususnya di Lombok ini banyak dibicarakan oleh para penulis sama ada dari kalangan pegawai tadbir kolonial, pengembara Eropah mahupun penulis tempatan. Begitu juga dengan usaha pihak institusi pengajian tinggi tempatan yang mempunyai program ilmiah yang didapati terus giat melahirkan kajian-kajian dan penyelidikan ilmiah dari kalangan pelajarnya dalam pelbagai peringkat ijazah. Kendatipun begitu, maklumat tentang seni budaya tempatan di Lombok yang disorot dari pelbagai aspek dan bersifat menyeluruh masih terhad. Secara umum, Lombok mempunyai hampir 3 juta penduduk. Ia merupakan sebuah pulau yang terpisah oleh Selat Lombok dengan Bali dan Sumbawa. Ibu negerinya ialah Mataram.

Lombok juga terkenal sebagai ‘Pulau Seribu Masjid’, iaitu masjid dibina berdekatan dalam sesebuah kawasan. Pulau Lombok memiliki lokasi geografi di Asia Tenggara Koordinat 8.565° S 116.351° E Gugusan Pulau-pulau Kepulauan Kecil Sunda. Luas pulau ialah 4,725 km². Tempat tertinggi adalah Rinjani (3,726 m). Pulau Lombok menjadi sebahagian dari Wilayah Nusa Tenggara Barat. Ibu kota wilayah, Mataram ada di pulau ini. Secara demografi, penduduknya sekitar 2,736,000 orang (data tahun 2007) dengan kepadatan penduduk 537 orang/km². Penduduk peribumi bersuku Sasak. Tetapi di Pulau Lombok terdapat beberapa suku pendatang dari berbagai daerah seperti suku Bali, Jawa, dan lain-lain lagi. Suku Sasak adalah penduduk asli yang menduduki Pulau Lombok berjumlah 2.6 juta orang (85% jumlah keseluruhan penduduk Lombok). Mereka mempunyai hubungan dengan orang Bali dari segi budaya dan bahasa.

Sejarah

Kerajaan Selaparang merupakan salah sebuah kerajaan tertua yang pernah tumbuh dan berkembang di Pulau Lombok, bahkan disebut-sebut sebagai embrio yang kemudiannya melahirkan raja-raja Lombok. Kedudukan ini selanjutnya menempatkan Kerajaan Seiaparang sebagai ikon penting kesejarahan pulau ini. Terbukti penamaan pulau ini juga sering disebut sebagai ‘Bumi Selaparang’ atau dalam istilah tempatannya sebagai ‘Gumi Selaparang’. Menurut Lalu Djelenga (2007), catatan sejarah kerajaan-kerajaan di Lombok yang lebih bermakna dimulai dari masuknya Majapahit melalui ekspedisi di bawah Mpu Nala pada tahun 1343, sebagai pelaksanaan Sumpah Palapa Maha Patih Gajah Mada yang kemudiannya diteruskan dengan inspeksi Gajah Mada sendiri pada tahun 1352. Ekspedisi ini, papar Djelenga, meninggalkan kesan kerajaan Gelgel di Bali. Sedangkan di Lombok, dalam perkembangannya meninggalkan kesan berupa empat kerajaan utama saling bersaudara, iaitu Kerajaan Bayan di barat, Kerajaan Selaparang di timur, Kerajaan Langko di tengah, dan Kerajaan Pejanggik di selatan. Selain keempat-empat kerajaan tersebut, terdapat kerajaan-kerajaan kecil seperti Parwa dan Sokong serta beberapa buah desa kecil, seperti Pujut, Tempit, Kedaro, Batu Dendeng, Kuripan, dan Kentawang. Seluruh kerajaan dan desa ini selanjutnya menjadi wilayah yang merdeka, setelah kerajaan Majapahit runtuh.

Di antara kerajaan dan desa itu yang paling terkemuka dan paling terkenal adalah Kerajaan Lombok yang berpusat di Labuhan Lombok. Disebutkan bahawa kota Lombok terletak di Teluk Lombok yang sangat indah dan mempunyai sumber air tawar yang banyak. Keadaan ini menjadikannya banyak dikunjungi oleh pedagang-pedagang dari Palembang, Banten, Gersik, dan Sulawesi. Kemudiannya, ketika kerajaan ini dipimpin oleh Prabu Rangkesari, Pangeran Prapen, putera Sunan Ratu Giri datang mengislamkan kerajaan Lombok. Dalam Babad Lombok disebutkan, pengislaman ini merupakan usaha dari Raden Paku atau Sunan Ratu Giri dari Gersik, Surabaya yang memerintahkan raja-raja Jawa Timur dan Palembang supaya menyebarkan Islam ke pelbagai wilayah di nusantara. Proses pengislaman oleh Sunan Prapen menuai hasil yang menggembirakan, hingga beberapa tahun kemudian seluruh Pulau Lombok memeluk agama Islam, kecuali beberapa tempat yang masih mempertahankan adat istiadat lama.

Geografi

Secara geografi, Pulau Lombok dan Pulau Bali memang terpisah. Sempadannya jelas. Selat Lombok, yang membentang di sepanjang pesisir barat Pulau Lombok atau di pesisir timur Pulau Bali, menghubungkan kedua pulau kecil di wilayah Nusa Tenggara ini. Tetapi, dari sisi sejarah dan budaya, kedua-duanya memiliki keakraban khusus yang menjadikan Lombok dan Bali seperti dua saudara sekandung. Bahkan, sehingga muncul ungkapan, ‘di Lombok kita boleh menemui Bali’. Keakraban budaya Bali dan Lombok memang tidak dapat dipisahkan dengan sejarah kedua-dua pulau bertetangga ini. Dimulai dengan masuknya pengaruh fahaman Siwa-Buddha dari Pulau Jawa yang dibawa oleh para pendatang dari kerajaan-kerajaan Jawa sekitar abad ke-5 dan ke-6 Masehi, sehingga ke infiltrasi Kerajaan Hindu Majapahit yang mengenalkan ajaran Hindu-Buddha ke penjuru timur wilayah nusantara pada abad ke-7 Masehi. Sejumlah penanda masih kelihatan jelas hingga kini.

Di sejumlah tempat di Pulau Lombok dan Bali terdapat nama-nama desa yang mengadopsi nama tempat di Jawa. Sebut saja, Kediri, Pajang, ataupun Mataram, yang kini menjadi nama ibu kota Wilayah Nusa Tenggara Barat. Pendatang asal Bali yang bermigrasi ke Lombok pada zaman kerajaan itu memanggil penduduk Sasak dengan sebutan ‘semeton’, yang bermakna ‘saudara’. Sebaliknya, terhadap warga Bali dan etnik bukan Sasak lainnya, masyarakat Sasak memberikan panggilan hormat, ‘batur’, yang bermakna ‘sahabat’. ‘Batur Bali’ bermakna ‘sahabat dari Bali’, ‘Batur Jawa’ bermakna ‘sahabat dari Jawa’.

Bahasa Bali-Lombok

Salah satu keakraban budaya antara Lombok dan Bali lainnya adalah bahasa. Sebelum ramai didatangi beragam etnik, Pulau Lombok sudah dihuni masyarakat Sasak yang disebut sebagai penduduk asli. Ragam bahasa antara Lombok dan Bali hampir serupa, sama-sama bersumber dari bahasa Kawi dengan aksara Jawa Kuno. Huruf aksara Sasak dan Bali 100 peratus sama, hanacaraka-nya berjumlah 18. Ini berbeza dengan aksara di Jawa yang lebih banyak dua aksara. Bezanya, penulisan aksara Sasak lebih tegas dibandingkan aksara Bali. Begitu juga dalam teknik pencatatan. Tradisi menulis di daun lontar dilakukan pujangga dan sasterawan di Bali dan Lombok. Teknik ini diteruskan dengan tradisi membaca naskhah sastera, ‘pepawosan’ dalam budaya Sasak dan ‘mabebawos’ dalam budaya Bali. Dalam ritual upacara masyarakat Hindu di Lombok dikenali tradisi melantunkan tembang ‘Turun Taun’ ketika berlangsungnya upacara sakral memohon turunnya hujan. Upacara ini digelar ‘dipura setempat’ menjelang datangnya musim tanam. Meskipun dilantunkan masyarakat Hindu, ragam bahasa dan lagunya jelas menunjukkan pengaruh Sasak, ditambah beberapa sisipan kata-kata bernuansa Islam. Sebait lagu ini, misalnya:

1. Turun Taun Leq Gedong Sari
2. Mumbul Katon Suarge Mulie
3. Langan Dee Sida Allah Nurunang Sari
4. Sarin Merta Sarin Sedana, yang intinya kira-kira bermakna ‘semoga Tuhan segera menurunkan hujan sebagai inti kebahagiaan’. Kata ‘sangkaq’ dan ‘kembeq’ (kenapa), ‘lasingan’, ‘timaq’ (walau), ‘aro’ (ah), ‘kelaq moto’ (sayur bening), dalam bahasa Sasak, kata Mandia, antara lain juga diadopsi sebagai percakapan sehari-hari masyarakat Bali di Lombok.

AKULTURASI KEARIFAN

Akulturasi budaya antara penduduk tempatan dan Bali serta Jawa juga kelihatan dalam busana dan tradisi masyarakat. Misalnya, ikat kepala, yang dalam tata busana adat Sasak disebut ‘sapuk’ (dipakai lelaki), mirip dengan destar dalam busana Bali. Kebiasaan ‘nebon’, suami yang membiarkan rambutnya panjang selama isteri hamil, dikenali dalam tradisi Sasak dan Lombok. Rambut si suami baru dipotong setelah isterinya melahirkan anak. Selama ‘nebon’, kegiatan rumah tangga ditangani suami.

Kebiasaan ini dipertahankan dengan tujuan demi melahirkan generasi yang bibit, bebet, dan bobotnya berkualiti, juga kesihatan jasmani dan rohaninya lebih baik. Dulu, kalau mahu berkunjung ke rumah seorang gadis, meskipun keduanya sama-sama keluarga Bali, si pemuda harus boleh membacakan isi lontar ‘Pesasakan’, yang bahasa pantunnya murni menggunakan bahasa Sasak. Akulturasi budaya juga kelihatan dalam agama ‘Wetu Telu’. Kelompok penganut agama sinkretisme Islam, Hindu dan Animisme. Penganut ‘Wetu Telu’ majoriti tinggal di Kampung Bayan, tempat di mana agama itu dilahirkan. Sebahagian besar ‘Wetu Telu’ juga boleh didapati di Mataram, Pujung, Sengkol, Rambitan, Sade, Tetebatu, Bumbung, Sembalun, Senaru, Loyok dan Pasugulan.

PEGANG TEGUH BUDAYA

Dalam perjalanan sejarah orang-orang Sasak Lombok sejak eksistensinya di Gumi Sasak tentu memiliki nilai-nilai yang diekspresikan, dihormati, dan dipegang teguh (budaya). Seiring perjalanan waktu, budaya-budaya tersebut mengalami pasang surut perkembangan kerana munculnya tokoh-tokoh pembaharu yang berusaha untuk mengkaji kembali dengan tujuan menggantikannya atau memperbaiki sebahagiannya. Bagaimanapun proses perubahan-perubahan yang terjadi, penulis akan cuba mengkaji juga peranan budaya dalam kehidupan bermasyarakat.

Budaya kadang-kadang bersifat sangat abstrak dan menjadi wadah perekat sosial dalam kehidupan bermasyarakat. Di dalamnya terjadi interaksi sosial yang dapat menjalin dan menumbuhkembangkan rasa persaudaraan dan kebersamaan. Untuk memberikan gambaran tentang peranan budaya sebagai perekat sosial dalam kehidupan bermasyarakat, dihuraikan tradisi-tradisi (kebiasaan), antara lain:

1. Saling sapa dan berjabat tangan, kelihatannya perlakuan seperti ini biasa saja akan tetapi orang lain dapat memberikan penilaian yang baik sehingga akan semakin tumbuh kebersamaan dan rasa kekeluargaan.
2. Bersilaturrahmi, menjenguk orang sakit. Bersilaturrahmi yang dilakukan bukan hanya sebatas ketika memerlukan orang yang berkaitan. Hal ini memiliki dampak psikologi yang kurang baik terhadap orang yang didatangi.

Oleh kerana itu, tepat untuk terus dilakukan, ditumbuhkembangkan dalam kehidupan bermasyarakat. Selanjutnya, menjenguk orang yang sakit, hal ini boleh memberikan motivasi, semangat yang besar bagi yang sakit sehingga proses penyembuhannya semakin cepat. Tentunya, orang yang sakit selalu akan mengingatkan kebaikan-kebaikan dari penjenguk. Hal ini merupakan suatu bentuk perekat sosial yang sangat baik 3. Saling menghargai. Adanya penerimaan dan bersedia sebagai objek ketika subjek memiliki pendapat. Saling menghargai bukan hanya dalam kelompok akan tetapi juga antara kelompok termasuk perbezaan suku, ras, dan agama. Di Lombok secara lebih khusus, haruslah melestarikan hubungan dengan beberapa etnik yang ada seperti etnik Bali, Cina, Arab dan sebagainya. Dalam hal ini, harus menghilangkan atau meminimakan pertelagahan antara golongan tersebut. Dalam hal ini, perlu disajikan apa yang ditulis dalam artikel Melestarikan Hubungan Harmonis Antara Etnik Sasak dan Bali di Lombok (2002), sebagai berikut:

* ‘Khususnya kami yang mewakili etnik Bali menyampaikan terima kasih yang dalam, kepada saudara-saudara kami etnik Sasak yang dalam hal ini sebagai tuan rumah yang bukan saja baik, tapi sangat baik. Bukan saja baik terhadap etnik Bali tetapi kepada semua etnik pendatang’. Akan tetapi perlu juga disajikan apa yang ditulis oleh Ir H. Jelengga dalam tulisan ‘Kerajaan Pejanggik & Pasca Pejanggik (Sejarah Lombok Versi Pejanggik)’ sebagai berikut:

* ‘Kewujudan suku Bali yang beragama Hindu di Lombok, telah melalui proses yang panjang dan kenyataan sejarah, sehingga mereka berhak disebut dan menyebut diri mereka sebagai Orang Lombok Beretnik Bali. Ekspansi Karang Asem berlatar belakang ekonomi bukan politik kerana pada kenyataannya lebih banyak orang Hindu masuk Islam daripada orang Islam khususnya Sasak yang masuk Hindu. Bahawa sejarah adalah masa lalu yang telah lenyap. Kita tidak boleh memutar peredaran waktu mundur ke belakang menghapus dan meniadakan yang pahit dan yang buruk dan tidak bias diukur dengan nilai masa kini. Yang terpenting adalah mengambil hikmah dan pengajaran dari masa lalu untuk menapak masa depan. Bahawa kita bias hidup dengan kebersamaan di tengah perbezaan kerana perbezaan adalah hikmah. Tuhan sengaja menciptakannya untuk kita saling kenal mengenal’. Selain peranan-peranan tersebut, budaya memiliki peranan-peranan yang sangat strategik untuk menunjukkan karakteristik masyarakat, aset pariwisata budaya, rekreasi bagi bagi masyarakat dan lain-lain. Untuk memaksimakan peranan budaya tentunya harus didukung oleh etika, sopan santun agar membuahkan pandangan yang menyenangkan baik dari segi martabat ‘quality’ dan penampilan ‘appearance’ yang baik, meliputi: (Umar Berlian, 2008) 1. Keluwesan ‘charme’ iaitu suatu sikap dan keadaan peribadi seseorang yang menggambarkan kebaikan hati dan perhatian terhadap sesama manusia. 2. Cara berpakaian yang berkaitan dengan kesesuaian, keserasian, dan ketepatan situasi dan keadaan, harus menampakkan kerapian, dan senang dipandang, lebih-lebih lagi bila berada dalam suatu pergaulan resmi seperti menghadiri acara resmi kemasyarakatan

3. Cara bercakap. Orang boleh menarik percakapannya kerana ia berpengalaman luas atau cara ia menerangkan sesuatu. Perlihatkan bahawa kita memberikan perhatian terhadap orang lain. Jikalau kita tidak memiliki pembawaan untuk bercakap-cakap dengan mudah, kita dapat menyesuaikannya dengan cara mendengar pembicaraan orang lain sepenuhnya. 4. Menata gerak-geri fizikal seperti berjalan, duduk, makan dan minum dan berbicara di hadapan umum (public speaking). Pada prinsipnya kita harus boleh melakukannya dengan baik dan mengaplikasikan sesuai dengan situasi dan keadaan yang ada.

NILAI-NILAI

Budaya memiliki nilai-nilai yang boleh membawa masyarakat pendukungnya menuju ke arah kehidupan yang lebih baik. Budaya Sasak memiliki nilai-nilai falsafah yang agung, justeru menjadi sebuah konsep dalam peradaban moden. Beberapa konsep yang dimaksudkan antara lain ialah:

1. Pemerintahan yang bersih (clean goverment) bebas dari korupsi, kolusi, dan nepotisme telah dilakukan oleh nenek moyang kita. Ketika mereka menyelesaikan sebuah kes (problem solving), mereka melalui musyawarah (demokrasi) yang dilaksanakan di tempat terbuka seperti ‘berugak’, mereka duduk secara bersama tanpa ada yang harus disembunyikan.
2. Perlindungan terhadap alam (save our nation), permasalahan yang kini sedang berlaku adalah ‘pemanasan global’. Perlindungan terhadap alam, para pendahulu sebelum melakukan proses penanaman padi ataupun penebangan kayu mereka mulai dengan upacara ‘Ngayu-Ayu’, yang berisi pesan-pesan moral untuk tetap memperhatikan kelestarian alam, mereka tidak sembarangan kalau mahu memanfaatkan sumber daya alam.
3. Ketahanan makanan (food survival), nenek moyang di Gumi Sasak, jauh sebelum Indonesia merdeka, mereka menyimpan padi di lumbung (jelapang padi) dengan menggunakan sekat-sekat. Sekat-sekat tersebut menunjukkan adanya tahap pemanfaatan secara tersusun ertinya bila telah sampai pada tahap akhir. Harus diberi amaran untuk mereka berjimat cermat dalam mempergunakan bahan makanan.
4. Persatuan, kesatuan dan rela berkorban, budaya bau nyale memiliki nilai falsafah yang sangat dalam. Dalam sebuah legenda, berbanding dengan akan menimbulkan perpecahan di antara sesama, maka Puteri Mandalika mengorbankan dirinya sehingga seluruhnya dapat mengambil manfaat darinya.
5. Keselamatan, seperti acara Rebo Buntung yang dilaksanakan pada hari Rabu, minggu terakhir bulan Safar. Khusus di Pringgabaya, tradisi tersebut dilakukan dengan membuang tiga macam ‘sunsunan’ sebagai perlambangan adanya tiga fasa yang dilalui oleh masyarakat Sasak serta bertujuan untuk menolak bala. Tiga macam ‘sunsunan’ tersebut iaitu:

* Sunsunan Ratu, yang di dalamnya terdapat Ayam Hitam melambangkan bahawa pada masyarakat Sasak telah melalui fasa animisme
* Susunan Wali, yang di dalamnya terdapat Ayam Bengkuning melambangkan bahawa pada masyarakat Sasak telah melalui fasa Islam Wetu Telu (Sinkretisme antara ajaran Animisme, Hindu dan Islam)
* Sunsunan Rasul, yang di dalamnya terdapat Ayam Putih Mulus melambangkan bahawa pada masyarakat Sasak sedang melalui fasa Islam Waktu Lima (sesuai dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w) seperti sekarang ini.

6. Peranan terhadap Allah s.w.t, dalam berpakaian masyarakat suku Sasak menggunakan ‘sapu’ (ikat kepala) yang hujung bahagian depannya lancip ke atas, menunjukkan akan pengakuannya terhadap Allah s.w.t di mana saja dia berada harus ingat kepada Sang Khalik yang menciptakannya.

TRADISI PERISEAN

Perisean dalam budaya Lombok sering kita temui, Lombok memiliki keragaman budaya dan unsur tradisi yang masih hidup di kalangan masyarakat. Tradisi perisean ini bahkan sering kita tonton, dan juga sebagai ajang tontonan bagi masyarakat Lombok. Orang yang biasanya ikut andil dalam pertandingan perisean ini berupa orang dewasa yang memiliki mental dan fizikal yang kuat.

Perisean adalah sukan tradisional yang dilakukan oleh masyarakat suku Sasak Lombok. Perisean ertinya tameng (alat pelindung atau penangkis pukulan) lawan, alat pemukul tersebut disebut cemeti (penjalin) yang biasanya dibuat dari rotan sedangkan alat penangkis disebut ende yang dibuat dari kulit lembu. Perisean dahulu kala biasanya dilakukan oleh masyarakat Lombok (suku Sasak) iaitu sukan saling pukul dengan rotan yang diselenggarakan pada musim kemarau yang bertujuan untuk meminta hujan pada sang pencipta. Para pemain yang bertanding disebut pepadu sedangkan sistem pertandingan dipimpin oleh seorang wasit yang disebut pekembar dan di samping pekembar dikenali sebagai tukang adu disebut pengadok. Dalam perisean, pertandingan akan terus dihentikan jika salah satu pepadu yang pada waktu bertanding mengeluarkan darah (bocor) akibat pukulan musuh.

Pepadu yang menang mahupun yang kalah tetap diberi hadiah yang disebut peris. Dalam perisean juga dikenali semangat sukan yang tinggi, kalah mahupun menang tetap saudara ertinya tidak diteruskan dendam di luar gelanggang. Perisean biasanya diiringi dengan muzik yang disebut gendang (gending) Alat-alat muziknya terdiri dua buah gendang, satu buah petuk, satu set rencek, sebuah gong dan sebuah suling (seruling) sebagai penghalus. Jenis-jenis gending perisean dibahagi 3 (tiga) jenis iaitu:

1. Gending Rangsang disebut Gending Ngadokang iaitu gending yang dimainkan sewaktu Pekembar dengan dibantu Pengadok mencari Pepadu dan lawan tandingnya yang akan bertanding (bertujuan mengadu Pepadu yang satu dengan yang lain).
2. Gending Mayuang iaitu gending yang bertujuan untuk memberi tanda bahawa telah ada Dua Pepadu yang sedia dan sama-sama berani untuk melakukan perisean atau setuju.
3. Gending Beradu iaitu gending yang bertujuan untuk membangkitkan semangat Pepadu mahupun para penonton dan dimainkan selama pertandingan berlangsung pusingan demi pusingan.

Busana Perisean

1. Menggunakan sapuk (ikat Kepala) dari kain (batik)
2. Menggunakan kain (kereng leang).
3. Menggunakan sabuk dari kain yang dilingkarkan dibpinggang atau bebet (biasanya dalam bebet diselitkan azimat atau guna-guna yang disebut juga sebagai Bebadong).

KESENIAN GENDANG BELEQ

Kesenian ini biasanya dimainkan oleh banyak orang dengan irama tertentu. Biasanya kesenian ini sering dimainkan sewaktu upacara perkahwinan iaitu sering disebut dengan nama nyondol. Alat-alat yang digunakan untuk memainkan kesenian ini berupa gendang, gong, seruling, dan lain-lain lagi. Gendang beleq digunakan sebagai gendrang perang iaitu untuk mengiringi dan memberi semangat kepada perajurit ke medan perang atau menyambut kedatangan para perajurit dari medan perang.

Oleh kerana itu digunakan gendang beleq yang menghasilkan suara yang besar, kuat dan menggema sehingga dapat membangkitkan semangat para pejuang. Sehingga disebut gendang beleq. Alat yang digunakan:

Gendang

Berbentuk silinder dengan lubang yang besar di tengahnya, dibuat dari kayu dan ditutup oleh kulit lembu atau kambing yang telah disamak. Gendang ini dimainkan dengan cara ditepuk dengan dua telapak tangan pada kedua sisinya. Gendang ini dimainkan oleh dua orang sukaha dan gendang ini merupakan alat yang paling utama dalam permainan gendang beleq.

Terumpang

Berbentuk mangkuk besar yang salah satu sisinya ada terdapat bulat kecil yang berupa benjolan. Terumpang dibuat dari tembaga dan dimainkan oleh satu orang sukaha dengan cara dipukul oleh kedua tangan.

Gong

Berbentuk bulat yang di tengahnya terdapat sebuah bulatan lagi dan tepat di bulatan tersebut jika dipukul akan menghasilkan suara yag berdengung. Gong ini dibawa oleh dua orang iaitu satu sebagai pemukul dan yang satu lagi sebagai pemikul kerana gong ini berat. Dalam permainan gendang beleq terdapat dua buah gong. Semua pemukul gong berjumlah 4 orang. Gong dibuat dari tembaga.

Kenceng

Berbentuk seperti piringan kecil yang mempunyai pegangan. Kenceng ini terdiri dari dua pasang, masing-masing pemain memegang sepasang. Sedang kenceng dimainkan oleh 14 orang sukaha dan dimainkan dengan cara ditepuk.

Suling

Dibuat dari bambu (buluh) dan diberi lubang agar menghasilkan bunyi yang merdu. Suling (seruling) dimainkan oleh seorang sukaha dengan cara ditiup. Oncer Berbentuk seperti gong tapi dimainkan oleh satu orang. Dibuat dari tembaga dan dimainkan dengan cara dipukul.

Pencek

Berbentuk seperti kenceng tetapi bentuknya kecil-kecil dan diletakkan pada sebuah papan yang digantung di leher. Jumlah pencek pada papan tersebut maksimanya lapan buah dan dimainkan dengan cara ditepuk oleh seorang sukaha. Dan banyak lagi, selain itu boleh juga dimankan dengan alat alat moden seperti guitar, bass, dan drum.

TRADISI BAU NYALE

Tradisi Bau Nyale adalah sebuah pesta rakyat yang secara rutin dilakukan setiap tahun. Upacara ini dilakukan atas dasar sebuah cerita legenda atau cerita rakyat yang berkembang di daerah Lombok Tengah bahagian selatan tepatnya dalam masyarakat komuniti Pujut. Nyale dimaksudkan binatang kecil, yang akan ditangkap oleh masyarakat dan boleh dimakan. Kononnya, tradisi ini diambil dari sebuah dongeng atau legenda masa lalu. Pujut adalah sebuah nama kampung yang merupakan sebahagian dari wilayah Kabupaten Lombok Tengah, berada pada kedudukan selatan atau tenggara dari ibu kota Lombok Tengah (Praya) dengan jarak sekitar 15 km menuju selatan.

Berikut ini gambaran dongeng atau legenda rakyat tersebut: Menurut kebiasaan masyarakat dalam melakukan upacara ini dilaksanakan di Pantai Seger Kuta (Pantai Selatan). Konon kisahnya, ada seorang raja bertakhta di sebuah kerajaan bernama kerajaan Tunjung Bitu atau dalam literatur Jejawen disebut kerajaan Tonjeng Beru. Sang Raja memiliki seorang puteri yang cantik jelita, cerdas dan bijak, bernama Puteri Mandalika. Kelebihan yang dimiliki Sang Puteri tersebar ke seluruh kerajaan bahkan sampai di negeri seberang. Tersebutlah pula tentang tujuh orang raja bersaudara dan masing-masing memimpin kerajaan, di antara semua raja yang mengetahui adanya puteri yang sangat cantik di Kerajaan Tunjung Biru.

Akhirnya mereka memerintahkan Putera Mahkota masing-masing supaya meminang Puteri Mandalika. Lantaran arif dan bijaknya Puteri Mandalika, semua Putera Mahkota yang datang melamarnya diterima sebagai tunang. Di luar kesedaran Puteri Mandalika, sikapnya itu sebenarnya sikap yang kurang baik dan akan menjadi masalah bagi dirinya. Sebagai seorang Puteri Raja, Puteri Mandalika memiliki sikap yang pendiam, sukar untuk mengutarakan permasalahan yang sedang dihadapinya. Semua tunangnya itu disanggupi pada tanggal dua puluh bulan sepuluh penanggalan Sasak, di mana pada waktu yang ditentukan puteri tersebut adalah musim hujan.

Tiba saatnya janji Puteri Mandalika, maka semua Putera Mahkota datang bersama pasukan pengawal dengan membawa harta lamaran masing-masing. Tidak dapat dielakkan lagi pertempuran terjadi di sepanjang jalan menuju Tonjeng Beru sebagai akibat dari janji kolektif yang diucapkan Puteri Mandalika kepada semua calon suaminya. Puteri Mandalika mendengar berita tentang terjadinya pertempuran dalam perjalanan. Dia menjadi panik bahkan gusar sekali, akan tetapi dia tidak akan mencetuskan perasaannya hatta kepada dayangnya sekalipun apalagi mahu meminta pendapat dari ayahandanya. Adalah hal yang sangat tidak disangka keputusan yang diambil dalam rangka mempertahankan pegangannya, Puteri Mandalika terjun ke laut iaitu tepatnya di Pantai Segter.

Ketika Puteri Mandalika terjun ke laut itu, dia berpesan kepada segenap yang hadir dengan kata-kata: ‘Wahai kakanda-kakandaku yang sangat aku cintai dan kasihi, serta seluruh warga Kerajaan Tonjeng Beru atau Tunjung Biru! Aku ini telah melakukan kesalahan (nyalaq) kerana semua kakandaku adalah sateria yang gagah berani dan sakti mandraguna, di samping itu aku sangat mengasihi kalian sebagai kalawarga Tunjung Biru. Jika aku diambil oleh salah seorang kesateria yang ada ini, jelas akan timbul pertumpahan darah dan aku tidak akan bersama lagi dengan kalian. Hal ini yang tidak dapat aku lakukan dan tidak akan pernah ada di hati dan fikiranku. Sebagai seorang puteri Raja yang teguh tidak akan pernah mengingkari janjinya, maka untuk memenuhi janji yang pernah aku ucapkan, maka aku akan terjun ke dalam laut selatan ini.

Kelak pada tanggal 20 bulan 10 penanggalan Sasak, aku akan muncul dengan wujud lain agar semua orang akan menikmati dan merasakan kehangatanku.’ Begitu kata-kata terakhir Puteri Mandalika, pada ketika itulah dia terjun ke dalam laut. Sebagaimana kata-kata Puteri Mandalika, hingga kini oleh masyarakat komuniti Pujut khususnya setiap tahun selalu merayakan pesta Bau Nyale sesuai dengan waktu yang telah ditentukan.

TRADISI PERANG TOPAT

Perang Topat biasanya dilakukan seminggu setelah perayaan Aidil Fitri. Perang Topat merupakan satu acara saling lempar-melempar dengan ketupat antara peserta yang ada di halaman kemaliq iaitu tempat yang sangat disucikan atau dikeramatkan oleh sebahagian suku Sasak, dengan di luar kemaliq mahupun Pura Gaduh iaitu sebuah bangunan pura yang terdapat di Pura Lingsar. Dalam pelaksanaan upacara Pujawali dan Perang Topat ini terdapat berbagai persiapan yang dilakukan, yang juga termasuk sebahagian dari upacara ini secara ritual, persiapan upcara ini sudah dimulai beberapa hari sebelumnya.

Sedangkan untuk memeriahkan dan menyemarakkan upacara ini beberapa hari sebelum dan sesudahnya diadakan berbagai macam hiburan dan kesenian untuk rakyat. Sebelum Perang Topat dimulai Kebon Odek dikeluarkan dari kemaliq yang terdapat di Pura Lingsar Kecamatan Narmada yang bertujuan untuk menjemput pesajik (sesajen) kemudian dikelilingi sebanyak 3 kali di kemaliq lalu diupacarakan. Sesudah upacara Pujawali, dilakukan acara Perang Topat. Bahan (ketupat) perang dibuat oleh masyarakat Subak, baik disuruh mahupun tidak oleh para pekasih. Mereka membawa ketupat ke kemaliq bila acara Pujawali tiba, dan dikumpulkan oleh pekasih. Ketupat untuk perang sebelumnya ditempatkan di kemaliq untuk turut serta diupacarakan atau disucikan. Ketupat (kecil) dibuat dari janur muda serta diisi beras dan dimasak.

Perang Topat mempunyai makna: ‘Permohonan kemakmuran agar mendapat rezeki yang berlimpah bagaikan hujan ketupat tersebut.‘ Diyakini sebagai anugerah sesari yang dianggap mengandungi (air kehidupan) diperebutkan oleh masyarakat yang percaya, kemudian ditaburkan di atas tanah pertanian mahupun di tempat yang di jadikan sumber penghasilan. Perang Topat dimulai pada petang hari yang istilah bahasa Sasaknya - Waktu Rorok Kembang Waru (gugurnya kembang pohon waru) sekitar jam 16.00 dan berakhir menjelang malam tiba. Pada malam harinya diteruskan dengan pertunjukan kesenian drama gong dan berbagai jenis kesenian selama tiga hari yang diselenggarakan oleh Kerama Pura hingga berakhirnya rentetan kegiatan acara Perang Topat.

TRADISI NYONGOLAN

Nyongolan adalah tradisi adat dalam acara perkahwinan yang juga dikenali dengan istilah ‘Sorong Serah Aji Krama Adat’, yakni kedua pengantin diarak, dibawa untuk memperkenalkan mereka kepada masyarakat umum, khususnya di tempat tinggal keluarga pengantin perempuan. Iring-iringan panjang ini tidak hanya berisikan dua pengantin dan keluarganya, melainkan juga diikuti para pengiring pengantin yang memakaai baju seragam dengan warna-warna yang cerah. Rumah pengiring boleh mencapai puluhan, baik untuk mengiringi pengantin perempuan mahupun pengantin lelaki.

Biasanya pengantin perempuan ada di tengah barisan dan dikawal satu kelompok pengiring ýang semuanya perempuan. Di belakang barisan pengantin perempuan dan pengiringnya, barulah pengantin lelaki ada di kedudukan depan dalam rangkaian barisan dua kelompok pengiring yang semuanya juga lelaki. Sungguh menarik melihat pemisahan jelas antara kelompok perempuan dan lelaki ini. Menikah di usia muda masih banyak terjadi di Lombok. Adat mereka juga mengenali istilah kawin lari yang disebut sebagai merari dan biasanya terjadi kerana perkahwinan tidak sepenuhnya disetujui oleh salah satu pihak keluarga. Prosesnya sangat panjang dan cukup unik, dimulai dengan keinginan dan persetujuan calon pengantin perempuan untuk ‘disandera’ atau ‘diculik’ oleh calon pengantin lelaki. Kemudian calon pengantin lelaki harus melaporkan masalah ini pada Kepala Desa dari mana calon pengantin perempuan berasal. Laporan ini disebut selabar.

Berikutnya dilakukanlah mesejati, iaitu utusan pihak calon pengantin lelaki memberitahu pihak keluarga perempuan tentang kebenaran masalah kahwin lari tersebut, dengan siapa perempuan itu lari, di mana ia ditempatkan, serta pada tanggál dan hari apa ia dilarikan. Setelah itu, pernikahan baru boleh dilakukan sesuai ritual agama Islam yang dilakukan di kediaman pengantin lelaki. Proses pernikahan ini disebut sebagai Mbait Wali. Dua hari kemudian, diadakan Mbait Janji, di mana pengantin lelaki berbincang dengan keluarga perempuan untuk menentukan berapa besar biaya yang diperlukan untuk perkahwinan. Setelah persetujuan dicapai, adat Nyongkolan pun dilakukan. Tidak semua wisatawan yang datang ke Lombok beruntung mendapat suguhan proses yang terjadi di jalan raya dan sering menyesakkan arus lalu lintas ini.

TRADISI KAWIN LARI

Membawa lari gadis Lombok untuk dikahwini bukanlah menjadi kesalahan di Lombok, kerana itu adalah adat budaya masyarakat yang telah diamalkan sejak turun-temurun. Kahwin lari memang satu taboo bagi masyarakat Melayu Malaysia, namun ia menjadi kebanggaan bagi masyarakat Lombok. Sesuatu yang menarik untuk bernikah di sini. Kalau kita di Lombok dan ingin menikah, bawalah lari anak gadis yang kita berkenan itu. Kita bawalah lari gadis tersebut tanpa pengetahuan keluarganya. Bila sehari semalam tidak ada khabar maka dianggap bahawa gadis itu telah menikah! Inilah antara budaya masyarakat Lombok yang dipraktikkan hingga ke hari ini.

Bagi masyarakat Lombok, mencuri dan membawa lari anak gadis orang untuk menikah lebih kesateria dibandingkan meminta dengan baik kepada orang tuanya. Namun ada aturan dalam mencuri gadis di suku asli di Pulau Lombok ini. Memang cukup unik dari suku Sasak penduduk asli warga di Pulau Lombok wilayah Nusa Tenggara Barat. Untuk urusan perjodohan suku ini menyerahkan semuanya kepada anak. Bila keduanya sudah saling suka, tidak perlu menunggu lama untuk menikah, curi dan bawa lari saja anak gadis itu, pasti menikah. Mencuri dan bawa lari anak gadis orang itu lebih diterima keluarganya.

Merarik istilah bahasa setempat untuk menyebutkan proses pernikahan dengan cara dibawa lari. Caranya cukup sederhana, jika keduanya saling menyukai dan tidak ada paksaan dari pihak lain, gadis pujaan itu tidak perlu memberitahu kepada kedua orang tuanya. Bila ingin menikah terus saja bawa gadis itu pergi dan tidak perlu keizinan dari sesiapa pun termasuk dari kedua ibu bapanya. Mencuri anak gadis orang dengan melarikannya dari rumah menjadi proses pernikahan yang lebih terhormat dibandingkan meminta kepada orang tuanya. Ada rasa kesateriaan yang tertanam jika proses ini dilalui. Lebih-lebih lagi kelas bangsawan yang di sana menyandang gelaran Lalu dan Raden.

Namun jangan lupa aturan, mencuri gadis dan melarikannya biasanya dilakukan dengan membawa beberapa orang saudara atau teman. Selain sebagai saksi saudara yang dibawa untuk mencuri gadis itu juga sebagai pengiring dalam proses tersebut. Dan gadis itu tidak boleh dibawa lari terus ke rumah lelaki, harus dititipkan kepada saudara laki-laki. Setelah sehari menginap, pihak saudara laki-laki mengirim utusan kepada pihak keluarga perempuan sebagai pemberitahuan bahawa anak gadisnya telah dicuri dan dilarikan dan kini berada di satu tempat tetapi tempat persembunyian gadis itu dirahsiakan, tidak boleh diketahui keluarga perempuan. Nyelabar, istilah bahasa setempat untuk pemberitahuan itu, dan dilakukan oleh saudara pihak lelaki tetapi orang tua pihak lelaki tidak dibolehkan ikut.

Rombongan nyelabar terdiri lebih dari 5 orang dan wajib berpakaian adat. Rombongan tidak boleh langsung datang kekeluarga perempuan. Rombongan terlebih dahulu meminta izin daripada kliang atau ketua adat setempat, sekadar rasa penghormatan kepada kliang, datang pun ada aturan. Rombongan tidak diperkenankan masuk ke rumah pihak gadis. Mereka duduk bersila di halaman depan, seorang utusan dari rombongan itu yang nantinya sebagai juru bicara menyampaikan pemberitahuan.

Memang unik budaya yang ada dalam suku Sasak namun kini ada pergeseran budaya merarik, seperti adanya proses meminta kepada orang tua dan bertunangan yang sebelumnya kurang dikenali oleh mereka. Tetapi seiring berkembangnya budaya luar dari masyarakat perantau yang datang dan menetap, akulturasi budaya mulai terjadi. Lahirlah istilah sudah menikah tetapi belum nikah adat. Ertinya proses menikah itu dilakukan dengan cara meminang tetapi belum menikah secara merarik, mencurinya dari rumah si perempuan. Ini akulturasi budaya yang muncul, meminang dan mencuri anak gadis, bersamaan dengan proses nikah yang dijalankan.

Pengaruh Budaya Bali

Budaya merarik ini sangat kental dipengaruhi oleh budaya Bali. Dalam sejarah, suku sasak Lombok menjadi wilayah di bawah kekuasaan kerajaan Karang Asem yang dirajai oleh Anak Agung. Kentalnya budaya Bali diakar budaya suku Sasak tidak mudah dihapuskan begitu saja. Namun tidak semua wilayah di Pulau Lombok menjadi wilayah kekuasaan Anak Agung, sehingga semakin ke timur budaya khas yang bernuansa Bali cenderung memudar. Untuk wilayah timur kentalnya budaya Islam cukup ketara, sebab pengaruh sejarah kedatangan Islam ke Pulau Lombok melalui dua pintu dari timur dan utara.