Meluruskan Kerancuan Istilah ‘Fundamentalisme Islam’

SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

KEBELAKANGAN ini kita mendengar istilah ‘fundamentalisme Islam’ atau ‘Islam fundamentalis.’ Istilah ini cukup populer dalam media massa, baik yang berskala nasional mahupun antarabangsa. Istilah ‘fundamentalisme Islam’ atau ‘Islam fundamentalis’ ini banyak dilontarkan oleh kalangan media terhadap gerakan-gerakan kebangkitan Islam kontemporari seperti Hamas, Hizbullah, al-Ikhwanul Muslimin, Jemaat Islami, dan Hizbut Tahrir al-Islamy. Penggunaan istilah fundamentalisme yang ‘dituduhkan’ oleh media massa terhadap gerakan-gerakan kebangkitan Islam kontemporari tersebut, di samping bertujuan memberikan gambaran yang ‘negatif’ terhadap berbagai aktiviti mereka, juga bertujuan untuk menjatuhkan ‘kredibiliti’ Islam di mata dunia.

Apakah sesungguhnya makna istilah fundamentalisme? Bagaimana asal usul istilah tersebut, dan siapakah sebenarnya golongan ‘fundamentalisme’ itu? Insya-Allah, artikel ini akan membahasnya secara mendalam.

Istilah ‘ushuliyah’ (fundamentalisme) dengan makna yang populer dalam media massa tersebut, adalah berasal dari Barat, dan berisikan pengertian dengan tipologi Barat juga. Sementara, istilah ‘ushuliyah’ dalam bahasa Arab dan dalam wacana pemikiran Islam, mempunyai pengertian-pengertian lain yang berbeza dengan apa yang difahami oleh wacana pemikiran Barat yang ketika ini dipergunakan oleh ramai orang.

Perbezaan pemahaman dan substansi dalam mempergunakan istilah yang sama, merupakan sesuatu yang sering terjadi dalam banyak istilah yang dipergunakan oleh bangsa Arab dan golongan muslimin, serta secara bersamaan dipergunakan pula oleh karangan Barat, padahal keduanya mempunyai pengertian yang berbeza dalam melihat istilah yang sama tersebut.

Hal ini banyak menimbulkan kesalahfahaman dan kekeliruan dalam kehidupan budaya, politik, dan media massa kontemporari yang padanya perangkat-perangkat komunikasi mencampuradukkan berbagai istilah yang banyak, yang sama istilahnya, namun berbeza-beza pengertian, latar belakang dan pengaruhnya.

Istilah yasar (kiri) misalnya - dalam wacana pemikiran Barat istilah ini dipergunakan untuk menunjukkan orang-orang upahan, orang-orang fakir, dan miskin, serta orang-orang yang lemah dan memerlukan pertolongan orang lain. Sementara, dalam pemahaman Arab dan Islam, istilah itu menunjukkan kepada orang-orang kaya raya, orang-orang yang berkecukupan, dan orang-orang yang menikmati kehidupan enak. Istilah yamin (kanan) misalnya - dalam wacana pemikiran Barat istilah ini dipergunakan untuk menunjukkan orang-orang kuno, mundur dan kaku.

Sementara, dalam wacana pemikiran Arab dan Islam, dipergunakan untuk menunjukkan keadaan orang-orang yang beriman dan beramal soleh, sehingga mereka datang kepada Tuhan mereka pada hari perhitungan, memegang buku catatan perbuatan-perbuatan mereka yang baik dengan tangan kanan, atau juga bermakna kekuatan, ketegaran, dan ketenangan.

Oleh kerana itu, Imam Abdul Hamid bin Badis (1307-1359 H) berdoa kepada Allah s.w.t. dengan doanya, ‘Ya Allah, jadikanlah aku di dunia termasuk kelompok orang-orang yasar (kiri) dan jadikanlah aku di akhirat termasuk kelompok orang-orang yamin (kanan).’ Tentunya sesuai dengan pemahaman pemikiran Islam, bukan pemahaman pemikiran Barat.

Asal Usul Fundamentalisme Di Dunia Barat

Fundamentalisme di dunia Barat pada awalnya merupakan gerakan Kristian Protestan Amerika yang berlabuh pada abad kesembilan belas Masehi, dari barisan gerakan yang lebih luas, iaitu ‘Gerakan Millenium.’ Gerakan ini mengimani kembalinya al-Masih a.s. secara fizikal dan material ke dunia untuk kedua kalinya, bagi mengatur dunia ini, selama seribu tahun sebelum datangnya hari perhitungan manusia.

Prototype pemikiran yang menjadi ciri khas fundamentalisme ini adalah penafsiran Injil dan seluruh teks agama secara literal dan menolak secara utuh seluruh bentuk penakwilan terhadap mana-mana teks, walaupun teks-teks itu berisikan metafora-metafora rohani dan simbol-simbol sufistik, serta memusuhi kajian-kajian kritis yang ditulis atas Injil dan Kitab Suci. Dari penafsiran Injil secara literal ini, orang-orang fundamentalis Protestan mengatakan akan datangnya al-Masih secara fizikal untuk mengatur dunia selama seribu tahun yang berbahagia kerana mereka menafsirkan ‘mimpi Yohana’ (kitab Mimpi 20-1-10) secara literal.

Ketika fundamentalisme Kristian itu menjadi sebuah sekte yang bebas pada awal-abad ke-20, terkristallah dogma-dogma yang berasal dari penafsiran literal terhadap Injil itu melalui seminar-seminar, lembaga-lembaga, serta melalui tulisan-tulisan para pendeta yang mengajak untuk memusuhi realiti, menolak perkembangan, dan memerangi masyarakat-masyarakat sekuler yang baik mahupun yang buruk sekaligus.

Misalnya, mereka mendakwa mendapat tuntunan terus dari Tuhan, cenderung untuk mengisolasi diri dari kehidupan bermasyarakat, menolak untuk berinteraksi dengan realiti, memusuhi akal dan pemikiran ilmiah serta hasil-hasil penemuan ilmiah. Oleh kerana itu, mereka meninggalkan universiti-universiti dan mendirikan lembaga-lembaga tersendiri bagi pendidikan anak-anak mereka. Mereka juga menolak aspek-aspek positif kehidupan sekuler, lebih-lebih lagi aspek negatifnya, seperti aborsi, pembatasan kelahiran, penyimpangan seksual, dan kempen-kempen untuk membela ‘hak-hak’ orang-orang yang berperilaku seperti itu dari barang-barang yang memabukkan, merokok, dansa-dansi, hingga sosialisme. Itu semua adalah ‘fundamentalisme’ dalam terminologi Barat dan dalam visi Kristian.

Makna Istilah Ushuliyah Dalam Wacana Pemikiran Islam

Dalam visi Arab dan dalam wacana pemikiran Islam, kita tidak menemui dalam kamus-kamus lama, baik kamus bahasa mahupun kamus istilah, disebut istilah ushuliyah ‘fundamentalisme.’ Kita hanya menemui kata dasar istilah itu iaitu al-ashlu dengan makna ‘dasar sesuatu’ dan ‘kehormatan.’ Bentuk pluralnya adalah ushul (surah al-Hasyr: 5) (Ash-Shaaffat: 64).

Al-ashlu juga bermakna ‘akar.’ (surah Ibrahim: 24).

Al-ashlu juga disebut bagi undang-undang atau kaedah yang berkaitan dengan furu’ (parsial-parsial) dan masa yang telah lalu. Seperti yang diungkapkan dalam rediaksional ulama ushul fiqah, ‘Asal segala sesuatu adalah boleh atau suci.’ Dan, ‘ushul’ adalah prinsip-prinsip yang telah disepakati atau diterima.

Bagi ulama ushul fiqah, kata al-ashlu disebut dengan beberapa makna. Pertama, ‘dalil.’ Dikatakan bahawa asal masalah ini adalah al-Kitab dan Sunnah. Kedua, ‘kaedah umum.’ Dan ketiga, ‘yang rajih’ atau ‘yang paling kuat’ dan ‘yang paling utama.’ (Lihat kitab Lisanul Arab, Ibnu Manzhur, Kaherah: Darul Ma’arif)

Dalam peradaban Islam telah terbangun ilmu-ilmu ushuluddin, iaitu ilmu kalam, tauhid, dan ilmu fiqah akbar. Juga ilmu ushul fiqah, iaitu ilmu yang membahas tentang kaedah-kaedah dan kajian-kajian yang dipergunakan untuk mencapai kesimpulan-kesimpulan hukum-hukum syarak praktikal dari dalil-dalil perinciannya. Serta ilmu ushul hadis atau mushthalah hadis.

Demikianlah warisan keilmuan Islam dan peradabannya, serta kamus-kamus bahasa Arab yang tidak mengenal istilah ushuliyah (fundamentalisme) dan pengertian-pengertian yang dikenali Barat terhadap istilah ini. Hingga dalam pemikiran Islam kontemporari yang sebahagian ulamanya menggunakan istilah ushuliyah dalam kajian-kajian ilmu fiqah, kita dapati ia bermakna, ‘Kaedah asas-asas syari’at yang diambil oleh ulama ushul fiqah dari teks-teks yang menetapkan dasar-dasar tasyri’iyah (legislasi) umum, serta asas-asas tasyri’iyah general seperti: tujuan umum syari’at, apa hak Allah dan apa hak mukalaf, apa yang menjadi objek ijtihad, nasakh hukum, serta ta’arud (pertentangan) dan tarjih (pemilihan salah satu probabiliti hukum).’ Semua istilah itu sama sekali tidak mempunyai hubungan dengan substansi-substansi istilah fundamentalisme (ushuliyah) yang dikenali oleh peradaban Barat dan pemikiran Kristian.

Terlepas dari pemahaman itu, apakah dalam aliran-aliran pemikiran Islam dan mazhab-mazhabnya - baik yang lama mahupun yang baru - terdapat aliran pemikiran atau mazhab yang menyikapi teks-teks suci seperti sikap orang-orang fundamentalis Barat, yakni menggunakan penafsiran literal terhadap Al-Quran dan As-Sunnah, serta menolak segala metafora dan takwil atas sesuatu nash (teks), meskipun zahir teks itu jelas bertentangan dengan dalil-dalil akal?

Sehingga boleh dikatakan bahawa sikap aliran atau mazhab ini terdapat nash-nash Islami yang suci adalah sama dengan aliran fundamentalis Kristian terhadap Injil dan ‘kitab suci’ mereka? Sehingga, kemudian boleh membenarkan kebenaran ‘fundamentalisme Islam’ dengan pengertian Barat yang negatif terhadap istilah ‘fundamentalisme’ ini?

Jawapan terhadap persoalan ini adalah sama sekali tidak ada. Seluruh aliran pemikiran Islam yang lama, baik sekelompok kecil dari ahli atsar, ash-habul-hadis, golongan zahiriyah, mahupun kelompok besar majoriti dari ahli ra’yi, semuanya menerima majas (metafora) dan takwil terhadap banyak nash suci.

Sehingga hampir tercapai ijma bahawa nash-nash yang tidak dapat ditakwilkan, yang dalam istilah ushul fiqah disebut ‘nash’ adalah sedikit, sementara sebahagian besar dari nash-nash itu dapat menerima pendapat, takwil, dan ijtihad. Sedangkan, perbezaan di antara aliran-aliran pemikiran Islam itu adalah dalam kadar penakwilan: ada yang membatasi diri dalam melakukan penakwilan, ada yang sedang saja, ada yang secara berani melakukan penakwilan. Namun, penakwilan itu sama sekali tidak ditolak oleh mazhab-mazhab Islam. (Abdul Wahab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqah, hlm 210-232, Kuwait, 1972)

Berikut ini beberapa definisi tentang ‘penakwilan’ yang dikemukakan oleh para pemikir Islam:

1. Ibnu Rusyd (1126-1198 M)

Dalam kitab Fashul Maqal-Fima Bainal-Hikmati wasy-Syar’iah min al-Ittishal mendefinisikan ‘penakwilan’ sebagai: ‘Mengeluarkan erti (dilalah) dari dilalah hakiki ke dilalah majasi, tanpa melanggar kaedah bahasa Arab dalam proses itu. Seperti menanamkan sesuatu dengan: yang mirip dengannya, sebabnya, yang setelahnya, yang mengiringinya, dan hal-hal lain yang dimasukkan dalam pendefinisian jenis-jenis kalam majasi.’

2. Imam al-Ghazali (1058-1111M)

Beliau telah meluaskan skop takwil yang dapat diterima itu menjadi lima tingkat terhadap kewujudan sesuatu yang dibicarakan oleh nasih. Kelima tingkatan itu ialah wujud zati (hakiki), wujud hissi (indrawi), wujud khayali (imaginatif), wujud aqli (akal), dan wujud syibhi (keserupaan). Dengan tingkatan-tingkatan penakwilan yang lima ini, orang yang melakukan penakwilan itu adalah masuk dalam lingkup tashdiq (pembenaran terhadap agama) dan keimanan, dan darinya tertolak tuduhan mendustakan agama atau kezindikan.

Imam al-Ghazali mengatakan: ‘Setiap orang yang meletakkan suatu redaksional hadis dan suatu nash dari Al-Quran, pada salah satu tingkat takwil ini maka ia termasuk orang yang membenarkan agama. Kerana, pendustaan adalah mengingkari seluruh makna dalam semua tingkatan ini, dan mendakwa bahawa semua yang diberitakan oleh nash-nash adalah dusta semata. Dan, itu adalah kekafiran dan kezindikan. Sementara orang-orang yang melakukan penakwilan tidak menjadi kafir selagi ia menetapi kaedah-kaedah penakwilan.’

Kemudian beliau menegaskan bahawa seluruh mazhab Islam telah menggunakan takwil. Katanya, ‘Seluruh kelompok umat Islam pada akhirnya terpaksa menggunakan takwil. Dan kelompok yang amat membatasi diri dari menggunakan takwil adalah Ahmad bin Hambal (780-885 M). Sementara, kalangan Asy’ariyah dan Muktazilah, kerana keduanya lebih mendalam dalam kajian rasional, maka mereka banyak melakukan penakwilan terhadap makna-makna zahir teks dalam masalah-masalah akhirat, kecuali sedikit. Dan, Muktazilah adalah kelompok yang paling banyak menggunakan penakwilan.’

3. Imam Muhammad Abduh (1849-1905M)

Beliau menjadikan ‘pendahuluan akal atas zahir syarak ketika terjadi pertembungan antara keduanya’ sebagai asas dari asas-asas Islam. Beliau berkata, ‘Pemeluk Islam telah sepakat kecuali sedikit orang yang tidak memikirkannya bahawa jika ada pertentangan antara akal dan naql maka diambil pemahaman yang ditunjukkan oleh akal. Kemudian, bahagian naql itu dilakukan dua jalan pendekatan: pertama, jalan penerimaan atas keabsahan naql itu, sambil mengakui ketidakmampuan diri untuk memahaminya, serta menyerahkan masalah itu kepada ilmu Allah s.w.t. Dan, jalan yang kedua adalah menakwilkannya, sambil memperhatikan kaedah-kaedah bahasa Arab dakan menakwilkannya, sehingga maknanya sesuai dengan apa yang difahami oleh akal.’

4. Imam Hasan Al-Banna (1908-1949 M)

Beliau menafikan kemungkinan perbezaan, ‘Dalil-dalil berdasarkan nazhar syar’i (kacamata syar’i) dengan nazhar aqli (kacamata akal) dalam hal-hal yang qath’i. Oleh kerana itu, hakikat ilmiah tidak akan berbenturan dengan kaedah syari’at yang tetap. Sementara, yang zhanni (samar-samar) darinya ditakwilkan sesuai dengan yang qath’i (pasti).

Sedangkan, jika keduanya zhanni maka nazhar syar’i lebih utama untuk diikuti, hingga nazhar aqli membuktikan kekuatannya atau ia lenyap. Islam yang hanif (lurus) dapat menjelaskan masalah ini dengan tuntas, ia menyatukan antara keimanan yang ghaib dan menggunakan akal. Dan kepada model pemikiran yang menyatukan antara dua akal ini: yang ghaib dan yang ilmiah, kami mengajak manusia. (Hasan al-Banna, Risalah Ta’lim hlm 271)

Demikianlah sikap para pemikir Islam terhadap majas (metafora) takwil, dan penafsiran literal terhadap nash-nash, yang sama sekali tidak mengandungi pengeritan ‘fundamentalisme’, seperti yang dikenali oleh Kristian Barat. Oleh kerana itu, tidak ada satu pun mazhab Islam yang hanya membatasi diri pada makna literal nash-nash dan menolak seluruh bentuk takwil, sehingga boleh dinamakan sebagai kelompok ‘fundamentalisme’ dengan pengertian Barat terhadap istilah tersebut. Dan kerana keadaan ‘kontemporari Islam’ tidak berbeza dengan ‘generasi awal Islam’ maka aliran-aliran pemikiran Islam baik moden mahupun kontemporari, tidak pernah melahirkan aliran yang sama dengan ‘fundamentalisme’ Kristian Barat.

Dengan demikian, kita mendapat perbezaan yang jelas hingga secara diametral antara pemahaman dan pengertian istilah ‘fundamentalisme’ seperti dikenali oleh Kristian Barat, dengan pemahaman istilah ini dalam warisan pemikiran Islam, serta dalam aliran-aliran pemikiran Islam, baik masa lalu, moden, mahupun kontemporari.

Golongan ‘fundamentalis’ di Barat adalah orang-orang yang kaku, dan taklid yang memusuhi akal, metafora, takwil, dan qiyas (analogi), serta menarik diri dari masa kini dan membatasi diri pada penafsiran literal nash-nash. Sementara golongan ushuliyin dalam peradaban Islam adalah para ulama ushul fiqah yang merupakan kelompok ulama yang paling menonjol dalam memberikan sumbangsih dalam kajian-kajian akal atau mereka adalah ahli penyimpulan hukum, pengambilan dalil, ijtihad dan pembaharuan.

Fakta ini menjadikan kes istilah ushuliyah (fundamentalisme) sebagai satu contoh dari sekian contoh kerancuan pemikiran yang timbul dari sikap yang tidak membezakan antara pemahaman-pemahaman yang berbeza - dan kadang-kadang bertentangan - yang diciptakan oleh peradaban-peradaban yang berbeza atas suatu istilah yang sama, iaitu dipergunakan oleh anggota-anggota peradaban yang berbeza itu.

Sedangkan, istilah ‘fundamentalisme’ dengan pengertian Barat adalah sesuatu yang asing dari realiti Islam, yang dijejalkan oleh kekuatan ‘agresi media massa.’ Kerana, fundamentalisme di Barat bermakna ‘orang-orang kaku’, sementara dalam warisan intelektual Islam menunjukkan golongan yang ahli tajdid (pembaharuan), ijtihad, dan penyimpulan hukum.

Memahami Gejala Fundamentalisme

Fundamentalisme sering mempunyai citra negatif. Peristiwa bunuh diri David Koresh dan para pengikutnya, yang dikenali sebagai kelompok fundamentalis Kristian ‘Davidian Branch,’ pada pertengahan April 2005, hanya memperkuatkan citra bahawa golongan fundamentalis adalah orang-orang sesat. Di tempat kelahirannya, Amerika Syarikat, fundamentalisme mempunyai makna fanatik, anti intelektualisme, eksklusif yang sering membentuk cult yang menyimpang dari pengamal keagamaan mainstream.

Mempertimbangkan perkembangan sejarah dan fenomena fundamentalisme Kristian, sementara orang menolak penggunaan istilah ‘fundamentalisme’ untuk menyebut gejala keagamaan sejenis di kalangan Muslim. Tetapi terlepas dari keberatan yang mampu difahami itu, idea dasar yang terkandung dalam istilah fundamentalisme Islam ada kesamaannya dengan fundamentalisme Kristian; yakni kembali kepada ‘fundamentals’ (dasar-dasar) agama secara ‘penuh’ dan ‘literal’, bebas dari kompromi, penjinakan, dan reinterpretasi.

Dengan mempertimbangkan beberapa karakteristik dasar tersebut, maka fundamentalisme Islam bukanlah sepenuhnya gejala baru. Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab dengan golongan Wahhabiyyah boleh dikatakan sebagai gerakan fundamentalisme Islam pertama yang berkesan panjang dan luas. Gerakan Wahhabi muncul sebagai reaksi terhadap keadaan internal umat Islam sendiri; tidak disebabkan faktor-faktor luar seperti penetrasi Barat.

Ramai pakar dan pengkaji menilai pada masa kontemporari fundamentalisme menggejala jauh lebih kuat di kalangan golongan Muslim dibandingkan di kalangan penganut agama-agama lain. Hal ini tentu saja kontras dengan kenyataan bahawa masyarakat-masyarakat Muslim yang termasuk ke dalam Dunia Ketiga, dalam beberapa dasawarsa terakhir telah dan sedang menggenjot proses modenisasi. Modenisasi, menurut ramai ahli sosiologi, pada gilirannya menimbulkan sekularisasi. Dengan kata lain, dalam masyarakat moden yang bersifat saintifik-industrial, kepercayaan, komitmen dan pengamalan keagamaan mengalami kemerosotan.

Teori modenisasi-sekularisasi ini nampaknya semakin kehilangan relevansinya. Harvey Cox dalam bukunya Religion in the Secular City: Toward a Postmoden Theology (1984) misalnya terpaksa ‘merevisi’ teori modenisasi-sekularisasinya seperti yang dikemukakannya dalam The Secular City (1965). Sejauh berkaitan Islam, Ernest Gellner berpendapat, ‘menyatakan sekularisasi berlaku dalam Islam tidak hanya boleh diperdebatkan. Pandangan seperti itu jelas keliru. Islam sekarang tetap kuat seperti seabad lampau. Bahkan dalam segi-segi tertentu, semakin kuat.’ (Postmodenism and Religion, 1992).

Mengapa Islam begitu secularization-resistant? Menurut Gellner, hal itu disebabkan watak dasar ‘High Islam’ - sebagai kontras ‘Folk Islam’ - yang luarbiasa monotheistik, nomokratik, dan pada umumnya sangat berorientasi puritanisme dan skripturalisme. Dalam beberapa dasawarsa terakhir terjadi pergeseran besar dari ‘Folk Islam’ kepada ‘High Islam.’

Asas-asas sosial ‘Folk Islam’ sebahagian besarnya mengalami erosi, sementara ‘High Islam’ terus semakin kuat. Seperti boleh diduga, ‘High Islam’ menyeru kepada pengalaman ketat Islam, sebagaimana dipraktikkan pada masa-masa awal Islam. Dengan demikian, Gellner menyimpulkan, Islam yang puritan dan skripturalis kelihatannya tidak harus punah dalam keadaan moden. Dunia moden, sebaliknya merangsang kebangkitannya.

Dalam segi-segi tertentu orang mampu mempersoalkan keabsahan teori Gellner. Pergeseran dari ‘Folk Islam’ kepada ‘High Islam’ dapat diertikan sebagai terjadinya proses ‘santrinisasi’ golongan Muslim. Tetapi penting dicatatkan, tidak semua mereka yang mengalami proses ‘santrinisasi’ ini kemudian menjadi fundamentalis.

Bahkan boleh dikatakan, hanya sebahagian kecil saja yang boleh dimasukkan ke dalam tipologi fundamentalis; lantaran itulah mereka disebut sebagai kelompok sempalan belaka. Wajah golongan santri yang ramah dan teduh tetap lebih dominan. Gejala seperti ini agaknya juga dominan di tempat-tempat lain di dunia Muslim.

Fakta ini penting ditegaskan. Pengkaji Barat khususnya, sering keliru - apakah sengaja atau tidak - dengan mengidentikkan gejala ‘kebangkitan’ Islam (atau tepatnya intensifikasi keagamaan) di kalangan golongan Muslim sebagai fundamentalisme Islam. Dalam kerangka inilah maka pengkaji Barat secara tidak bertanggungjawab menganggap Islam sebagai ‘ancaman’ vis-a-vis Dunia Barat.

Pandangan Barat seperti itu jelas tidak hanya naif tetapi juga sangat distortif. Kajian-kajian yang lebih objektif, adil dan jujur diperlukan berbagai pihak untuk memahami gejala fundamentalisme Islam secara lebih baik.