SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM
Pendahuluan
Tanpa terasa Ramadhan yang kita sambut dengan riang kini bergegas meninggalkan kita. Rasanya sedih, tetamu yang agung dan penuh berkah itu, yang telah dengan sepenuh hati memenuhi hajat-hajat keperluan mendasar kita, kini akan meninggalkan kita.
Padahal, sesuai tradisi lama, justeru tamulah yang seharusnya mendapatkan pelayanan. Tamulah yang seharusnya dilayani sesempurna mungkin, sehingga kita mampu dicap sebagai seorang Muslim yang ‘mukrimun lidhaefih’ (memuliakan tamunya). Sayang, justeru perbekalan yang di bawa oleh tetamu untuk kita jauh lebih besar berbanding dengan usaha kita sendiri untuk memenuhi tuntutan-tuntutannya.
Maka di penghhujung Ramadhan ini, seharusnya semua kita gembira, namun juga seharusnya lebih banyak merenungi diri akan kegagalan-kegagalan kita dalam memenuhi hak-hak tetamu kita kita. Sehingga sangat wajar kalau Rasulullah s.a.w mengajak para sahabatnya untuk berdoa sepanjang tahun ke hadapan, agar puasa mereka tahun ini kiranya diterima oleh Allah Yang Maha Rahman.
Adakah perasaan ‘bimbang’ ini ada dalam diri kita? Atau justeru dengan berlalunya Ramadhan, seolah-olah kita telah mendapatkan ‘garansi’ kalau kita pasti akan masuk ke dalam syurga firdaus. Akibatnya, seolah-olah puasa selama sebulan itu telah menjadi ‘penutup’ dari seluruh ibadah dan segala dosa-dosa mendatang. Maka sering kita lihat, ketika Ramadhan masjid-masjid masih melimpah ruah jemaahnya, sembahyang sunnah malam terjaga, demikian juga bacaan Al-Quran, dan sebagainya.
Tetapi setelah Ramadhan terlewatkan, seolah-olah semua selesai. Maka jangankan yang sunnah-sunnah, yang wajib sekalipun kadang-kadang cenderung terabaikan.
Untuk itu, sikap yang betul adalah menempatkan diri di antara ‘al khauf war Rajaa’ (bimbang dan harapan). Kita bimbang akan kekukarangan-kekukarangan yang ada, namun kiranya kita patut juga bergembira, walau dengan berbagai ketidak sempurnaan, kiranya kita juga telah selesai menunaikannya sesuai daya dan kemampuan yang ada.
Untuk itulah, pada akhirnya kita memang patut berhari raya, untuk menandai rasa syukur dan kegembiraan kita dengan sebanyak-banyaknya membesarkan Asma Ilahi. Allah berfirman: ‘Dan sempurnakan bilangan puasa, dan hendaklah kamu membesarkan Asma Allah atas petunjuk yang diberikannya kepadamu, dan semoga kamu dapat bersyukur kepadaNya’ (al Baqarah: 185).
Ada banyak tentunya yang harus kita syukuri, termasuk puasa, tarawih, sedekah, bacaan Quran, dan berbagai ibadah lainnya, tentu dengan segala kesedaran akan kekurangan-kekurangannya. Semua kesyukuran ini seharusnya terkait dengan nilai ibadah yang telah dilakukan.
Sayang, kadang-kadang kegembiraan kita terkait oleh kegerlapan duniawi yang dipersiapkan sedemikian rupa untuk menyambut Aidil fitri. Sehingga kegembiaraan kita tidak menggambarkan rasa syukur ‘ta’abbudi’, melainkan kegembiraan duniawi yang lebih didominasi oleh kemubadziran atau sikap berlebih-lebihan.
Silaturrahim atau saling mengunjungi kadang-kadang disulap menjadi ajang pamer makanan, pakaian atau peralatan rumah tangga lainnya. Akibatnya, dengan berlalunya Ramadhan, berlalu pula pesan-pesan moral puasa, untuk hidup sederhana serta semakin sensitive dengan penderitaan sesama di sekitar kita.
Merayakan Laitul Qadar
Dari sekian banyak hal yang patut kita rayakan di akhir Ramadhan ini, saya yakin salah satu yang terpenting adalah merayakan sebuah malam yang telah dilalui. Sebuah malam yang ternyata lebih bermutu berbanding dengan seribu bulan pada masa-masa mendatang dalam hidup kita.
Malam (Lailatul) Qadar adalah sebuah malam yang dinanti-nantikan oleh setiap insan Muslim, dan disambut kedatangannya dengan berbagai bentuk pengabdian, baik berupa qayamullael (sembahyang tahajjud), qiraah Al-Quran (bacaan Al-Quran) atau berjenis bentuk ibadah lainnya. Bahkan tidak jarang sebuah masjid melakukan berbagai kegiatan ibadah semalam suntuk.
Apakah ‘Malam Qadar’ itu? Dan kenapa demikian penting di mata insan-insan Muslim?
Jawapannya tentu ditemui pada surah al Qadar: ‘Sungguh Kami telah menurunkannya (Al-Quran) pada Malam al Qadar. Tahukah anda apa Malam al Qadar itu? Malam al Qadar itu lebih baik dari seribu bulan.’
Pada ayat pertama Allah menegaskan bahawa pada malam yang disebut ‘Lailatul Qadar’ itulah diturunkan Al-Quran. Lalu untuk menarik perhatian pembaca surah ini, Allah mengajukan sebuah persoalan: ‘Dan tahukah engkau apa yang disebut Malam al Qadar?’, yang kemudian dijawabnya sendiri: ‘Malam al Qadar itu lebih baik dari seribu bulan.’
Kalau seandainya ada yang kemudian mempersoalkan, kenapa ‘lailatul qadar’ itu lebih baik dari seribu bulan? Apa dasar dan alasannya? Apakah ada kwaliti yang dimiliki secara khusus tanpa malam yang lain? Apakah ‘khaeriyah, imtiyaz’ (kebaikan, keistimewaan) malam itu kerana malam (sebuah potongan masa) sendiri? Apakah kerana Muslimnya yang sedang beribadah malam itu? Atau sebenarnya kerana apa?
Beragam respon yang diberikan oleh kaum Muslimin. Sebahagian besar, di antaranya, menilai bahawa ‘keistimewaan’ malam itu adalah kerana malamnya tersebut. Sehingga malam itu dijadikan (seolah-olah) malam yang disucikan secara khusus, yang memiliki tanda-tanda lahir misalnya malamnya sejuk dengan terpahan angin lembut, langit pada malam itu hampir tidak berawan dengan bulan yang terang benderang. Demikian juga pada pagi harinya, tiba-tiba saja mentari terang benderang hampir tidak terhalangi oleh sedikit awan pun.
Sebahagian lain menilai, keistimewaan malam itu disebabkan bahawa beribadah pada malamnya akan menghasilkan pahala senilai lebih dari beribadah selama seribu bulan pada malam-malam yang lain. Untuk itu, sebahagian umat yang menafsirkan demikian, beribadah dengan sebanyak-banyaknya dan sekaligus cenderung mengkalkulasi secara matematik ‘nilai’ pahala yang dijanjikan oleh Allah s.w.t.
Dengan kata lain, sebahagian umat ini cenderung bersikap materialistik dalam menyikapi malam al Qadar ini. Akibatnya, dengan merasa telah mendapatkan ‘lailatul qadar’, cukuplah kiranya ibadah perbekalan untuk menuju akhirat. Jadi, kalau dihitung-hitung ke hadapan tidak mungkin lagi hidup seribu bulan untuk menyamai satu malam tersebut. Maka selepas Ramadhan, rasa ringan untuk meninggalkan kewajipan bukanlah masalah, kerana semua itu telah tertutupi oleh ibadah semalam (lailatul qadar) itu.
Saya melihatnya, bukanlah masalah jika memang cenderung dinilai demikian. Bukankah disunnahkannya ‘Iktikaf’ di sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan juga memang terkait dengan usaha mengoptimalkan ibadah pada malam-malam yang dianggap ‘kemungkinan besar’ jatuhnya ‘Malam Besar’ itu.
Seorang Muslim termotivasi untuk melakukan ibadah sebanyak-banyaknya merupakan hidayah tersendiri. Sebab memang aneh, jika di awal awal ramadhan masjid pada ramai tetapi di penghujung Ramadhan justeru yang datang hanya segelintir. Padahal, sebaik-baik nilai amalan itu adalah ‘khawatimuha’ (penutupnya). Beribadah secara maksimal di akhir-akhir Ramadan mampu jadi merupakan indikasi ‘Husnul Khaatimah’ Ramadhan itu sendiri bagi seseorang.
Qadar (Kekuatan) Malam Itu Pada Kekuatan Al-Quran
Hanya saja, saya peribadi cukup menyayangkan kalau kehebatan malam itu hanya terbatas pada jumlah dan bentuk ibadah-ibadah yang kita persembahkan. Lebih-lebih lagi kalau penilaian kita dibatasi oleh malam, dalam erti sepotong masa dari bulan ini sendiri. Saya sayangkan demikian kerana sesungguhnya Allah Maha Adil, tidak pernah membezakan antara waktu-waktu yang ada, semuanya bergantung pemanfaatannya saja.
Untuk itu, maksimalisasi ‘lailatul qadar’, menurut saya, justeru tidak terletak pada jumlah dan bentuk ibadah-ibadah yang kita lakukan. Maksimalisasi ‘Kekuatan Malam’ itu justeru terletak pada ayat pertama dari Surah al Qadar: ‘Sungguh Kami telah turunkan pada malam al Qadar.’
Sebenarnya, kalau dikembalikan pada urutan-urutan persoalan tadi: ‘Dan tahukah kamu apa lailatul qadar itu? - lailatul qadar lebih baik dari seribu bulan-.’ Lalu persoalan yang timbul kemudian dari kita: ‘kenapa kiranya malam itu lebih baik dari seribu bulan?’ Jawapan yang tepat adalah kerana, ‘Sungguh Kami menurunkan Al-Quran pada Malam al Qadar itu.’
Maknanya, keistimewaan malam itu sangat erat terkait dengan diturunkannya sebuah Kitab yang sangat istimewa (Al-Quran). Itulah sebabnya, Allah menyebutkan: ‘Sungguh Kami turunkan (Al-Quran) pada malam yang diberkahi’ (Ad-Dukhaan: 3). Sekali lagi, Allah mengaitkan ‘keberkahan’ malam itu dengan diturunkannya Kitab yang membawa berkah (Al-Quran).
Dengan demikian, kehebatan, kekuatan, keunikan, keistimewaan, kelebihan lailatul qadar tidak lain kerana terkait dengan kehebatan, kekuatan, keunikan, keistimewaan, kelebihan yang ada pada ‘al munazzal’ (yang diturunkan berupa Al-Quran) pada malam itu.
Sehingga saya sendiri sangat terkejut menyaksikan beribu-ribu umat menyatakan menang dengan ‘lailatul qadar’, hanya kerana sembahyang-sembahyang sunnah yang dilakukan, terlebih lagi jika dirasakan sebagai penutup dari kekurangan-kekuarangan pada masa hadapan, sementara ‘hidayah Qurani’ diabaikan dalam proses hidup selanjutnya.
Saya justeru menilai bahawa ibadah seseorang pada malam itu, tetapi dalam proses selanjutnya ‘substansi’ (hidaya, Al-Quran) diabaikan justeru seperti apa yang dikatakan Rasulullah: ‘Refleksi akal semalam seorang alim itu lebih baik ibadah yang dilakukan seorang ‘aabid dalam seribu malam.’
Dengan demikian, sesungguhnya kalaulah kita ingin untuk meraih malam yang jauh lebih baik dari seribu malam itu, sebaiknya selain diperbanyak amalan-amalan ibadah, juga sangat penting untuk dipergunakan untuk ‘mentadabburi’ ayat-ayat Ilahi yang datang pada malam itu dan menjadikan malam itu menjadi istimewa.
Satu malam yang dipergunakan untuk merefleksikan ‘hidayah’ Allah, dihayati, dimengerti dengan komitmen diamalkan, tentu jauh lebih baik dari sekadar sembahyang-sembahyang sunnah yang kadang-kadang bertujuan menghitung-hitung pahala semata.
Kehidupan semalam dengan naungan ‘petunjuk’ sebagai bekal dalam menggapai sisa-sisa kehidupan ke hadapan, jauh lebih baik dari kehidupan seribu bulan lagi atau sekitar 84 tahun, namun jauh dari hidayah-Nya Allah s.w.t. Kerana nilai hidup manusia bukan pendek dan panjangnya, tetapi ditentukan oleh nilai ‘kesedaran kebesaran Ilahi (takwa) yang dimiliki seseorang.
Sisi Qadar (Kekuatan) Al-Quran
Adalah memang sangat wajar kalau Al-Quran dinilai sebagai sebuah kekuatan besar. Al-Quran sendiri dengan tegas mengatakan: ‘Kalau seandainya al Quran ini Kami turunkan di atas sebuah gunung maka gunung itu akan gegar kerana takut kepada Allah’ (al Hasyar: 21).
Al-Quran adalah kalam Ilahi yang ‘mu’jiz’, yang memiliki kekuatan luar biasa yang mengalahkan segala tandingan dari sudut dan aspek mana saja. Saya sangat yakin, hanya akal akal kerdil saja yang masih meragukan akan kehebatan Al-Quran, dan cenderung untuk meletakkan Al-Quran pada kedudukan yang sejajar dengan akalnya yang terbatas.
Barangkali pada kesempatan ini, saya tidak sempat membahas semua sisi kekuatan Al-Quran. Saya rasanya malu menjadi anak kampungan yang diajak jalan-jalan ke pinggir pantai, dan serta merta menyatakan bahawa pantai itu tidak bernilai, kotor dan hanya penuh dengan kotoran.
Sebab saya hanya tukang cangkul kebun yang hanya mampu melihat pinggiran laut yang maha luas itu. Kalaulah saya menjadi ahli laut, mampu menyelam dan melihat ‘values’ yang ada di kedalaman laut itu, tentu saya tidak kampungan mengambil kesimpulan seperti tadi.
Itulah Al-Quran, sebuah lautan yang seandainya seluruh laut dijadikan tinta untuk menggalinya, nescaya air laut ini akan habis walau didatangkan sebanyak itu lagi, tidak akan selesai digali. Kedalaman dan keluasan ilmu yang terkandung dalam Al-Quran menjadikan kita semua hanya mampu terkagum-kagum, justeru tidak semakin menyombongkan diri menngingkari kehebatannya. Lebih celaka, kerana pengingkaran kita ditambah lagi dengan keangkuhan seolah-olah ‘pemahaman’ kita jauh lebih hebat dari kandungan Al-Quran itu sendiri.
Kesombongan insan tidak lagi sebatas menantang ‘penafsiran’ ulama lain, tetapi telah berada pada batas menantang ‘kehebatan’ Kalam Ilahi itu sendiri. Suatu kesombongan yang sangat luar biasa, bahkan suatu kenaifan yang sebenarnya sangat menjijikkan, kerana penantangan seperti itu hanya semakin memperlihatkan ‘kejahilan’ yang hebat dari seseorang. ‘Walan taf’aluu’ (dan kamu tidak akan mampu melakukan penantangan itu) tantang Al-Quran.
Itulah sebabnya, semakin direndahkan al Kitab ini, justeru semakin menampakkan kemuliaaannya. Allah sendiri meyakinkan: ‘Wa Qul Jaa al Haq wa zahaqa al baathilu, innal baathila kaana zahuhuqa’ (dan katakan: sungguh kebenaran telah tiba dan kebatilan telah lenyap, dan sungguh (jika bertabrakan) kebatilan itulah yang akan lenyap).
Sesungguhnya inilah yang menjadikan ‘ahli bathil’ kadang-kadang panik dalam menyampaikan idea-ideaya, kerana dari hari ke hari idea-idea mereka semakin tidak populer, walau itu disokong oleh berbagai fasiliti yang lebih hebat dan canggih.
Kekuatan Yang Membawa Perubahan
Kalau mampu saya istilahkan, Al-Quran sebenarnya adalah ‘Quwwah Taghyyiriyah’ atau kekuatan yang membawa perubahan (changing power) dalam kehidupan manusia. Barangkali istilah klasik yang kita kenal, kerubahan dari alam yang gelap gulita ke alam yang terang benderang, perubahan dari pengabdian kepada ‘thaguut’ kepada pengabdian semata kepada ‘Allah’, Pencipta alam semesta. Sebuah kekuatan yang membawa perubahan dari kehidupan yang ‘jahiliyah’, kebodohan, kesemprawutan, keterkebelakangan, kemiskinan dan penderitaan, kepada kehidupan yang ‘illuminated’, intelektualiti, kedisiplinan, kemajuan, kemakmuran dan kebahagiaan.
Mungkin persoalan klasik akan muncul. Kalaulah Al-Quran itu adalah sebuah kekuatan perubahan, tetapi kenapa kehidupan umat ini jauh dari seperti yang diharapkan? Sebenarnya terjawab dengan kenyataan hidup umat itu sendiri, betapa umat ini jauh dari Al-Quran. Kenyataan hidup umat yang menyedihkan ketika ini bukan disebabkan ajaran Al-Quran, tetapi sebaliknya disebabkan umat ini telah jauh dari ajaran Al-Quran yang sebenarnya.
Umat Islam dalam sejarah, tidak pernah dan tidak akan pernah menjadi jaya dengan mejauhkan diri dari Kitab Sucinya. Yang terjadi adalah sebaliknya, bahawa keterpurukan yang dialami oleh umat Islam tidak lain disebabkan semakin menjauhnya mereka dari ‘petunjuk’ Allah s.w.t. Allah berfirman: ‘Dan jika datang kepadamu petunjuk dariKu, maka barangsiapa yang mengikut petunjuk-Ku, maka atas mereka tiada takut dan sedih. Tetapi mereka yang mendustakan ayat-ayatKu, merekalah ahli ‘Neraka’, mereka kekal di dalamnya (al Baqarah: 38-39)
Neraka (penderitaan) yang dialami oleh umat manusia ketika ini, termasuk neraka-neraka duniawi (adzaab al adnaa) adalah akibat dari kelalaian mengikut kepada petunjuk Allah s.w.t. Sebaliknya, mereka mengejar kejayaan dengan bertaqlid buta kepada ‘petunjuk-petunjuk’ lain (subul), ibarat mengejar ‘fatamorgana’, sebuah ilusi dalam kehidupan yang tiada berkesudahan. Ada tiga perubahan dasar yang dibawa oleh Al-Quran:
1. Perubahan Hati Dan Jiwa (Taghyiir Al-Quluub, Nafsiyah)
Dalam Al-Quran, seringkali Allah sebelum menyebutkan kemuliaan ayat-ayat Kalam-Nya, disebutkan perumpamaan berupa ‘turunnya air hujan dari langit ke bumi dan tiba-tiba menyuburkan tanah, dan dari tanah tumbuh tumbuh-tumbuhan dan menghasilkan buah-buahan sebagai rezeki bagi manusia’ (lihat al Baqarah: 22 misalnya). Setelah itu, Allah menantang siapa saja yang merasa mampu menciptakan petunjuk yang sehebat Al-Quran untuk mendatangkan satu pasal saja (Al-Quran) yang seperti salah satu surahnya. (al Baqarah: 23).
Persoalan yang kemudian timbul, kenapa Allah menyambung kedua hal itu (hujan dan bumi di satu sisi dan ayat-ayat Al-Quran dan perilaku manusia di sisi lain)? Jawapannya adalah Jika air hujan yang diturunkan ke bumi ini merupakan penyubur tanah dan dari tanah subur yang subur inilah timbul tumbuh-tumbuhan sihat yang membuahkan buah-buah yang segar.
Buah-buah segar inilah yang diperlukan oleh jasad manusia untuk tetap sihat lestari memakmurkan bumi ini. Maka wahyu Al-Quran adalah air hujan roh, yang diturunkan untuk menyuburkan jiwa manusia. Dari jiwa yang subur ini, tumbuh pepohonan yang kukuh kuat, akar-akarnya menghunjam ke dalam tanah, dahangnya mencakar langit dan menghasilkan buah-buah setiap ketika dengan izin Tuhannya (surah Ibrahim: 24).
Kenyataan ini yang kemudian dikuatkan oleh Rasulullah s.a.w: ‘Sungguh pada diri setiap insan itu ada segumpal darah, yang jika baik akan baik seluruh amalannya. Namun jika rosak maka rosaklah seluruh amalannya. Itulah dia hati’ (hadis).
Kenyataan inilah yang menjadikan Al-Quran menjadi sebuah kekuatan hebat yang secara khusus dirancang oleh ‘Sahibul Kalaam’ (Allah s.w.t. ) untuk merombak jiwa-jiwa yang yang melenceng. Al-Quran adalah ubat apa yang ada di dada, penyejuk jiwa, penentram kalbu. Generasi pertama dari umat ini, adalah hasil bentukan Qurani. Hati-hati mereka yang tadinya keras (qaashiyah), menjadi lembut dengan gemblengan Al-Quran. Hati yang tadinya liar menjadi jinak terhadap ‘masalih insaniyah’ (kemaslahatan manusia).
Inilah yang menjadikan ‘penaklukan’ kota Mekah (Fath Mekah) tidak menjatuhkan korban kecuali tiga orang dari kalangan Qurays. Dalam sejarah kehidupan manusia, penaklukan mana yang tidak menjatuhkan ratusan, ribuan bahkan jutaan manusia?
Sayang sekali, bahawa hati-hati yang menerima Al-Quran jauh lebih keras dari sebuah bebatuan yang dijatuhi air hujan. Allah memberikan perbandingan antara batu-batu yang dijatuhi air hujan dan hati-hati yang keras yang tidak mahu tunduk pada firman Allah:
‘Kemudian setelah itu hatimu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Padahal di antara batu-batu itu ada mengalir sungai-singai darinya dan darinya pula ada yang terbelah lalu keluarlah air dan dari padanya ada yang meluncur jatuh kerana takut kepada Allah. Dan sekali-kali Allah tiada lengah dari apa yang kamu kerjakan’ (al Baqarah: 74).
Ayat di atas menjelaskan bahawa betapa batu-batu yang keras masih dapat diharapkan memberikan manfaat berupa dari selah-selahnya terpancar sungai-sungai atau batu itu sendiri yang terpecah dan tiba-tiba keluar air darinya. Namun hati yang keras, tiada harapan kecuali bahawa hati seperti ini hanya akan mampu bermanfaat pada hari Akhirat nanti kerana dijadikan bahagian dari kayu bakar api Neraka (al Baqarah: 24).
Dari kenyataan inilah, Al-Quran seringkali menantang hati-hati yang keras ini. ‘Tidakkah sudah masanya bagi orang-orang yang beriman untuk hatinya takut terhadap Allah dan terhadap apa yang diturunkan dari kebenaran?’ (al Hadid: 16). ‘Apakah mereka tidak mentadabburi Al-Quran, ataukah pada hati-hati mereka terdapat penghalang?’ (An Nisaa: 82).
Dari kenyataan-kenyataan di atas jelas, bahawa jauhnya buah-buah keimanan berupa amal amal kebaikan dalam kehidupan kaum Muslimin tidak lain disebabkan oleh ketumpulan jiwa. Jiwa tumpul nan gersang, hanya melahirkan buah-buah pahit yang meracuni kehidupan. Untuk itu, perilaku moral, karakter dan tindak tanduk umat ini yang semakin jauh dari nilai-nilai kebenaran sesungguhnya adalah indikator langsung dari kebekuan jiwa yang tidak tersinari oleh ‘nur hidayah’ Ilahi.
Jika saja korupsi merajalela di kalangan pemimpin Muslim, suap menyuap menjadi sesuatu yang lumrah, tipu menipu, memakan riba, pelacuran merebab di mana disusul oleh aborsi yang mengumum, pamakaian narkotika dan ubat-ubat terlarang lainnya,. semua ini merupakan hasil dari hati-hati yang rosak. Dan pada titik ini pulah al Quran sebagai sebuah kekuatan datang untuk merubahnya. Merubah hati-hati yang bergelimang dengan kegelapan menuju kepada hati-hati yang dipenuhi cahaya Ilahi.
2. Perubahan Cara Pandang (Taghyiir ‘Aqliyah Tsaqafiyah)
Kekeliruan dalam melihat kehidupan ini menjadikan ramai orang yang keliru dalam mengarungi kehidupan itu sendiri. Berbagai penderitaan yang menimpa umat manusia, disedarinya atau tidak, adalah akibat langsung dari kesalahan dalam menjalani kehidupan yang merupakan buah langsung dari persepsi yang salah terhadap kehidupan itu sendiri. Ada tiga cara pandang manusia dalam melihat kehidupan ini:
1. Cara Pandang Materialistik
2. Cara Pandang Spiritualistik
3. Cara Pandang Islami
Cara pandang pertama adalah cara pandang yang menumpukan segala sesuatu pada material duniawi. Kejayaan, kemajuan, ketentraman, dan bahkan angan-angan kebahagiaan, semuanya didasarkan pada pijakan material . Seseorang dianggap berjaya jika telah mendapatkan keberuntungan materia duniawi yang tidak terbatas, tanpa melihat lagi apakah material itu diperoleh dengan cara yang diredhai oleh Allah s.w.t. atau tidak.
Seorang ayah atau ibu merasa berjaya mendidik anaknya, jika anak tersebut berjaya meraih gelar pendidikan tertinggi dari sebuah universiti yang terkenal, walau sang anak tidak lagi sedar atau faham akan agama yang dianutnya. Dalam sebuah rumah tangga, yang diperhatikan adalah perabot rumah yang mahal, mewah namun jauh dari roh hidayah yang mendatangkan rahmat Allah s.w.t. Demikian seterusnya, benda atau material duniawi menjadi ukuran dalam segala hal. Ada tiga indikasi utama dari seseorang yang memiliki cara pandang materialistik atau duniawi ini:
Selalu Lalai Akan Tibanya Masa Akhir Hidupnya
Allah menegaskan: ‘Mereka tahu hal hal lahiriyah dari kehidupan dunia ini. Namun mereka lalai dari kehidupan akhirat’ (Ar Rum: 3). Allah juga menegaskan: ‘Yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya. Dia menyangka kalau hartanya itu akan mengekalkannya’ (al Lumazah).
Bahkan Allah secara mudah mengingatkan, betapa banyak manusia yang dilalaikan oleh perlumbaan mencari harta yang lebih banyak, hingga masa di mana mereka sedar di alam kuburnya masing-masing (At Takaatsur). Fakta inilah yang menjadikan dunia itu seringkali dinamai ‘Laahii’ atau sesuatu yang mejadikan orang lupa. Dalam surah al Jumu’ah Allah menegaskan hal ini.
Terjadi Kezaliman-Kezaliman Dalam Hidupnya
Kezaliman atau ketidak adilan yang terjadi dalam hidup manusia, diakibatkan oleh persepsi materialistik yang dimilikinya. Kezaliman tertinggi tentunya adalah kezaliman yang dilakukan terhadap hak-hak Pencipta kita sendiri. Kalaulah sesat kita berfikir, merefleksikan kebesaran dan keagungan nikmat yang Allah kurniakan, lalu kita bandingkan apa-apa yang telah kita persembahkan untuk mendapatkan redha-Nya, alangkah naifnya kita.
Sehingga, wajar saja kalau untuk masuk syurga-Nya Allah di Hari Akhir nanti, hanya mampu dengan kurnia rahmat Allah dan bukan kerana hasil kerja-kerja yang kita lakukan. Sebab logiknya, meskipun kita telah berjaya melakukan secuil kebajikan, bukankah itu juga kerana ‘kerunia’ hidayah dan daya yang Allah berikan? Lalu di mana letak logiknya jika kita harus merasa ‘mampu’ melakukannya sendiri?
Kezaliman pada diri sendiri adalah akibat cara pandang materialistik semata. Bahawa manusia menjadi manusia kerana dua sisi hidupnya yang tidak terpisahkan; material dan roh. Tetapi kerana keinginan untuk memenuhi keperluan material (hajah jasadiyah), kita mengabaikan hajat mendasar yang lain berupa hajat ruhiyah (spiritual need).
Akibatnya, manusia hidup gersang, kering bathin, walau di tengah-tengah tumpukan material. Manusia mati secara spirit, walau sihat sihat secara jasad. Maka terjadilah kuburan-kuburan yang berjalan. Mungkin dunia ketika ini adalah dunia yang paling merana kerana kezaliman manusia pada dirinya sendiri.
Kezaliman pada keluarga, khususnya anak-anak juga kerana akibat cara pandang materialistik ini. Betapa ramai orang tua, atas nama masa hadapan anak, ternyata hakikatnya membawa bencana besar bagi sang anak itu sendiri. Pendidikan anak dalam dunianya memang berjaya, mencapai tingkat Ph.D, menjadi seorang peguam yang terkenal, ahli ekonomi, politiki, dan sebagainya.
Tetapi sedarkah seorang tua, jika semua itu telah dicapai lalu sang anak tidak sama sekali sedar akan agamanya lagi? Apalah makna Ph.D atau sederetan gelar yang lain, jika ternyata pada akhirnya sang anak hanya akan masuk ke dalam neraka? Mereka ke neraka kerana siapa? Kalau ternyata kerana kelalaian orang tua, walau atas nama masa hadapan anak, maka orang tua seperti ini adalah orang tua yang zalim, yang pada hari Akhirat nanti akan dimintai pertanggungjawapan oleh Allah s.w.t.
Demikian juga kezaliman-kezaliman yang terjadi di antara sesama makhluk Allah s.w.t. Kezaliman telah merajalela dalam kehidupan manusia, akibat cara pandang yang materilisitk ini. Zalim pada keluarga dalam hubungan silaturrahim, pada guru (ahli ilmu), pada tetangga, pada sesama Muslim, sesama manusia, dan bahkan kepada makhluk-makhluk yang lain. Kezaliman kepada alam sekitar, termasuk lingkungan hidup adalah akibat cara pandang materialisitk, termasuk penebangan hutan secara liar misalnya. Akibatnya, kejahilan ini kembali kepada umat manusia itu sendiri (lihat Ar Rum: 41).
Terjadinya Pengingkaran (Kekufuran)
Logiknya, dunia ini tidak akan pernah mendatangkan kebahagian akhir. Manusia yang memburu kepuasan dengan dunai semata, justeru akan semakin tidak puas. Barangkali gambaran sederhana yang diberikan adalah ‘ibarat seorang haus yang meminum air laut, semakin diminum akan semakin mendatangkan rasa haus.’ Untuk itulah, justeru manusia yang memiliki cara pandang duniawi ini, semakin memburunya justeru semakin tidak puas, dan pada akhirnya tidak akan pernah merasakan kenikmatan Allah s.w.t.
Akibatnya, mereka justeru cenderung mengingkari kebesaran Allah atas mereka. Allah menegaskan hal ini: ‘Sesunggunya manusia itu sangat ingkar tidak berterima kasih kepada Tuhannya. Dan sesungguhnya manusia irtu menyaksikan (pengingkarannya). Dan sesungguhnya dia sangat bakhil kerana cintanya kepada harta’ (al ‘Aadiyat: 6-8).
Akibat ketidakmampuan mensyukuri, terjadilah penyelewengan-penyelewengan pamakaian nikmat Allah. Sebab mensyukuri nikmat bermakna, salah satu indikasi terpenting, adalah memakai harta itu di jalan yang diredhai oleh Pemberinya (al Mu’thii). Sebaliknya, jika ternyata mereka yang dianugerahi harta memakainya untuk kepentingan yang justeru mendatangkan ‘murka’ Allah, menandakan bahawa yang bersagkutan tidak sama sekali mampu mampu bersyukur atas kurnia nikmat yang didapatkannya.
Itulah tiga akibat besar yang ditimbulkan oleh cara pandang manusia yang materialistik terhadap kehidupan dunia ini. Al-Quran datang sebagai kekuatan pengubah, yang harus mampu merubah cara pandang mereka yang mengimaninya. Untuk itu, keimanan kepada Al-Quran tidak mungkin mampu bersatu dengan cara pandang materialisitk duniawi. Sebab cara pandang seperti ini adalah sesuatu yang diantipati oleh kandungannya.
Cara pandang kedua adalah yang menilai bahawa kehidupan dunia ini hanyalah ‘ilusi’ (bukan realiti), dan bahkan dinilai menjadi penghalang bagi seseorang dan Tuhannya. Untuk itu, untuk memperolehi redha Allah, seseorang harus menghindarkan diri dari kehidupan ini dan mengkonsentrasikan diri ‘semata’ dalam kehidupan spiritualnya. Bagi seorang Muslim yang berfikiran seperti ini, akan mengurung diri sepanjang siang dan malam dirinya dalam rumah-rumah ibadah, melakukan zikir dan tasbih, serta bermunajat semoga diberikan kebahagiaan dunia akhirat.
Cara pandang seperti ini juga adalah cara pandang yang keliru dari sudut pandang Islam. Sebab dalam agama ini tidak ada ‘rahbanisme’ (celibacy). Rasulullah bahkan memarahi tiga sahabat yang seolah-olah tidak ingin lagi melibatkan diri dalam kehidupan dunia ini. Umar memarahi seorang pemuda yang berdoa sepanjang hari dalam masjid meminta rezeki namun tidak pergi ke pasar untuk mencari rezeki yang telah dimintanya itu. Bahkan pada ketika perang Tabuk yang terjadi di musim panas, seorang sahabat tetap melakukan ibadah puasa, Rasulullah menegurnya dengan mengatakan ‘Laa khaera di haadza’ (tiada kebaikan dengan cara seperti ini).
Dengan fakta-fakta yang banyak dalam Al-Quran, semuanya menjelaskan secara mudah bahawa kehidupan dunia adalah bahagian integral dari ajaran Islam, dan mengingkarinya adalah juga mengingkari sebagain dari ajaran agama ini. Bahkan jelas dalam agama ini, menjalani kehidupan dunia ini adalah juga merupakan ibadah yang tidak kurang nilainya dari ibadah-ibadah (ritual) sekalipun.
Cara pandang yang ketiga adalah kombinasi kedua cara pandang di atas dan adalah merupakan cita-cita agung Al-Quran. Itulah cara pandang Islami, yang mendatangkan keredhaan Allah s.w.t. Dalam banyak ayat Al-Quran, Allah mengingatkan: ‘Carilah kehidupan akhiratmu, tetapi jangan lupa pula kehidupan duniamu.’
Bahkan Allah menjelaskan: ‘Jika sembahyang Jumaat dikumandangkan, maka berusaha keraslah untuk datang kepada zikrullah (sembahyang) dan tinggalkan seluruh hal yang menyibukkan (business). Hal itu lebih baik bagimu jika kamu tahu.’ Namun Allah meneruskan perintah ini dengan firman-Nya: ‘Dan jika sembahyang telah ditunaikan, maka bertebaranlah di atas bumi dan carilah rezeki Allah dan ingat Allah sebanyaknya, semoga kamu beruntung’ (al Jumu’ah).
Cara pandang Islami adalah yang menilai kedua perintah di atas sama-sama memiliki status hukum yang sama. Iaitu kewajipan yang harus ditunaikan. Seorang Muslim wajib memenuhi ajakan sembahyang, namun pada ketika sembahyang telah ditunaikan, dia merasakan kewajipan yang lain berupa bertebaran di atas permukaan bumi mencari rezeki Allah s.w.t. Muslim tidak dikehendaki diskriminatif terhadap kedua perintah ini.
Hendaknya tidak dilihat bahawa perintah menunaikan sembahyang adalah kewajipan yang nilainya 100%, sementara mencari rezeki hanya 50%. Tidak ada kewajipan 100% sementara yang lain 50% atau kurang. Semua kwajiban adalah 100%. Untuk itu, membina dunia ini, dalam rangka akhirat kita adalah kewajipan yang juga nilainya 100%. Al-Quran sebagai sebuah kekuatan ‘mughayyir’ (changing power) harus merubah cara pandang kita terhadap ‘track’ yang benar ini.
Umat kita telah lama terbelakang, hampir dalam segala aspek kehidupan. Dan saya kira masanya kita memburu keterkebelakangan ini, tetapi harus menjadi umat yang materislistik. Kita maju dengan cara pandang dan orientsi hidup kita sendiri. Kita tidak perlu mengharuskan diri bercermin kepada ‘Timur atau Barat’ dalam usaha mendapatkan kemajuan kita. Kerana sesungguhnya kemajuan umat ini terletak dalam ajarannya sendiri. Dan inilah Al-Quran, kekuatan yang datang untuk membawa umat ini kepada kemajuan yang hakiki.
3. Perubahan Peradaban (Taghyiir Hadhary)
Ajaran Al-Quran adalah kehidupan itu sendiri. Kehidupan tanpa dinaungi oleh sinar wahyu Ilahi adalah kehidupan hampa tanpa makna. Untuk itu Allah memanggil umat ini untuk meraih kembali kehidupannnya melalui ajaran Al-Quran: ‘Wahai orang yang beriman, penuhilah ajakan Allah dan rasul-Nya jika kamu diajak kepada kehidupanmu’ (al Anfal:24)
Para ahli tafsir mengatakan bahawa kehidupan yang dimaksudkan di sini adalah Al-Quran atau al Islam itu sendiri. Maknanya, kehidupan yang membawa berkah, bermakna, maju, tidak semrawut, berdisiplin, bercahaya, dan bahagia itu adalah kehidupan yang mengikut kepada petunjuk Al-Quran (al Islam).
Maka ketika kita berbicara tentang peradaban, kita sebenarnya berbicara tentang kehidupan manusia itu sendiri. Peradaban adalah kehidupan manusia secara menyeluruh, dalam segala aspeknya. Dan Al-Quran pun datang untuk memberikan petunjuknya dalam usaha membina peradaban yang bermutu ini.
Dalam menyikapi peradaban ini, umat Islam kadang-kadang hanya mampu bangga dengan masa lalunya. Kita bangga dengan kajayaan Islam hingga ke Eropah ketika itu, dan akhirnya kita hanya mengakui ‘turats’ yang sekarang jusetru dimiliki orang lain. Sementara yang lain sibuk mendialogkan apa yang dinamakan ‘dialog antara peradaban’, namun peradaban tidak akan tercipta dalam sebuah ruangan ber AC.
Manusia muslim menjadi manusia yang beradab, kerana dalam kehidupan individunya mempraktikkan moraliti. Keimanan kepada Allah, tidak melanggar hak-hak sesama, menjaga keharmonisan rumah tangga, dan sebagainya. Tetapi sayang, peradaban kita masih terbatas kepada peradaban individuil, meskipun ada, dan belum menyentuh kehidupan manusia yang lebih luas.
Akibatnya, kadang-kadang ketika peradaban kita rasakan dipaksakan dalam kehidupan kita, seperti dunai senia (filem, dan lain-lain lagi.) kita hanya mampu reaktif, tetapi belum mampu memberikan pengganti atau alternatif. Inilah barangkali yang harus dirubah oleh kekuatan pengubah (changing power), Al-Quran. Al-Quran sebagai kekuatan harus diterima sebagai petunjuk sempurna, yang mampu melakukan perumbakan total kehidupan manusia dalam segala aspeknya.
Al-Quran memberikan alternatif sisitm hidup yang syamil-kamil-mutakamil, yang diterapkan secara logik dan praktikal, serta menempuh jalur menusiawi yang diterima secara konsensus. Maknanya, kalaulah ajaran Islam ini diterapkan secara benar, maka ia akan dilihat oleh umat manusia sebagai ajaran penyelamat dari penderitaan panjang yang telah diderita oleh manusia sejak berabad-abad.
Sayang, sekali lagi, umat ini sendiri yang ragu terhadap ajarannya, dan meskipun meyakininya mereka mempraktikkannya secara keliru dan kadang-kadang dikotori dengan kecenderung-kecenderung hawa nafsunya sendiri. Maka terjadilah perjuangan atas nama Islam, tetapi sesungguhnya diperuntukan untuk kepentingan-kepentingan seketika.
Kedamaian Hingga Fajar
Menyambut lailatul qadar dengan pengertian seperti inilah yang kemudian membawa kehiduoan ‘rabbany’, iaitu suatu kehidupan yang senantiasa menjaga nilai-nilai kesuciannya bersama Ilahi. Kehidupan yang di dalamnya tidak merajalela kemungkaran, dan bahkan kadang-kadang menjadi bahagian dari kehidupan yang dianggap normal (kes tempatanisasi pelacuran dan perjudian).
Penggambaran kehidupan seperti ini yang disebutkan dalam ayat: ‘Turunlah para malaikat pada malam itu dan juga Ruh (jiblril) dengan izin Tuhanya dengan segala urusan.’ Suatu kehidupan yang jauh dari cahaya Ilahi tidak mungkin akan diasosiasikan dengan malaikat kerana malaikat adalah simbiol kesucian, makhluk yang tidak pernah bersentuhan dengan dosa-dosa.
Gambaran ini diperkuat dengan ayat Allah: ‘Seandainya penduduk negeri itu beriman dan bertakwa, sungguh Kami akan bukakan bagi mereka pintu-pintu berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka Kami azab mereka atas usaha mereka sendiri’ (al A’raaf: 96).
Kehidupan yang penuh berkah inilah, yang di dalamnya dipenuhi ketaatan, ketakwaan, kesedaran ilahiyah, kehidupan Rabbany, akan membawa kedamaian sejati. ‘Salaam’ (kedamaian, ketentraman, kesejukan) hidup akan dirasakan oleh semua pihak ‘hingga terbitnya fajar’ pada pagi hari.
Fajar kematian, menemui ajal dengan tenang pada tataran individu, dan mengakhiri peradaban manusia dengan datangnya Kiamat pada tataran kehidupan sosial. Dan ketenangan seseorang dalam menghadapi mahut, serta ketentraman peradaban hingga datangnya Kiamat hanya mampu diraih dengan kejayaan kita meraih ‘buah’ lailatul qadar; Al-Quran al Kariim.
Allahumma ar hamnaa bil Quraan, waj’alhu lanaa imaaman wa nuuran wa hudaan warahma. Allkahumma ‘allimnaa minhu maa jahilna wadzakkirnaa minhu maa nasiina. War zuqnaa tilaawatahu ‘anaal lael wa athraafan nahaar. Waj’alhu lanaa hujjatan ya Rabbal’aalamiin. Amin ya Rabbal ‘aalamiin!!
Lailatul al Qadar
Surah al Qadar adalah surah ke-97 menurut urutannya di dalam Mushaf. Ia ditempatkan sesudah surah Iqra.’ Para ulama Al-Quran menyatakan bahawa ia turun jauh sesudah turunnya surah Iqra.’ Bahkan, sebahagian di antara mereka, menyatakan bahawa surah al Qadar turun setelah Nabi Muhammad s.a.w. berhijrah ke Madinah. Penempatan dan perurutan surah dalam Al-Quran dilakukan langsung atas perintah Allah s.w.t., dan dari perurutannya ditemui keserasian-keserasian yang mengagumkan.
Kalau dalam surah Iqra’, Nabi Muhammad s.a.w. diperintahkan (demikian juga kaum Muslim) untuk membaca dan yang dibaca itu antara lain adalah Al-Quran, maka wajarlah jika surah sesudahnya - yakni surah al Qadar ini - berbicara tentang turunnya Al-Quran dan kemuliaan malam yang terpilih sebagai malam Nuzul Al-Quran (turunnya Al-Quran). Bulan Ramadhan memiliki sekian banyak keistimewaan. Salah satu di antaranya adalah Lailatul al Qadar - satu malam yang oleh Al-Quran dinamai ‘lebih baik daripada seribu bulan.’
Tetapi, apa dan bagaimana malam itu? Apakah ia terjadi sekali saja yakni pada malam ketika turunnya Al-Quran lima belas abad yang lalu atau terjadi setiap bulan Ramadhan sepanjang sejarah? Bagaimana kedatangannya, apakah setiap orang yang menantinya pasti akan mendapatkannya? Benarkah ada tanda-tanda fizikal material yang menyertai kehadirannya (seperti membekunya air, heningnya malam dan menunduknya pepohonan, dan sebagainya)? Masih banyak lagi persoalan yang dapat dan sering muncul berkaitan dengan malam al Qadar itu.
Yang pasti, dan ini harus diimani oleh setiap Muslim berdasarkan pernyataan Al-Quran, bahawa ‘Ada suatu malam yang bernama Lailatul al Qadar’ (surah 97:1) dan bahawa malam itu adalah ‘malam yang penuh berkah di mana dijelaskan atau ditetapkan segala urusan besar dengan penuh kebijaksanaan’ (surah 44:3).
Malam tersebut terjadi pada bulan Ramadhan, kerana Kitab Suci menegaskan bahawa ia diturunkan oleh Allah pada bulan Ramadhan (surah 2:185) serta pada malam al Qadar (surah 97:1). Malam tersebut adalah malam mulia, tidak mudah diketahui betapa besar kemuliaannya. Ini diisyaratkan oleh adanya ‘persoalan’ dalam bentuk pengagungan, iaitu Wa ma adraka ma lailatul al Qadar.
Tiga belas kali kalimat ma adraka terulang dalam Al-Quran. Sepuluh di antaranya mempersoalkan tentang kehebatan yang terkait dengan hari kemudian, seperti Ma adraka ma Yawm al Fashl,... al Haqqah. ‘illiyyun, dan sebagainya. Kesemuanya itu merupakan hal yang tidak mudah dijangkau oleh akal fikiran manusia, kalau enggan berkata mustahil dijangkaunya. Dari ketiga belas kali ma adraka itu terdapat tiga kali yang mengatakan: Ma adraka ma al thariq, Ma adraka ma al aqabah, dan Ma adraka ma lailatul al qadar.
Kalau dilihat pemakaian Al-Quran tentang hal hal yang menjadi objek persoalan, maka kesemuanya adalah hal hal yang sangat hebat dan sukar dijangkau hakikatnya secara sempurna oleh akal fikiran manusia. Hal ini tentunya termasuk Lailatul al Qadar yang menjadi asas bahasan kita, kali ini. Walaupun demikian, sementara ulama membezakan antara persoalan ma adraka dan ma yudrika yang juga digunakan oleh Al-Quran dalam tiga ayat iaitu:
1. Wa ma yudrika la ‘alla al sa’ata takunu qariba (al Ahzab: 63)
2. Wa ma yudrika la’alla al sa’ata qarib ... (al Syura:17)
3. Wa ma yudrika la allahu yazzakka (Abasa: 3).
Dua hal yang dipersoalkan dengan wa ma yudrika adalah pertama berkaitan waktu kedatangan hari kiamat dan kedua apa yang berkaitan dengan kesucian jiwa manusia. Secara mudah, Al-Quran - demikian juga al Sunnah - menyatakan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. tidak mengetahui bila datangnya hari kiamat, dan tidak pula mengetahui tentang yang ghaib.
Ini bermakna bahawa ma yudrika digunakan oleh Al-Quran untuk hal hal yang tidak mungkin diketahui walaupun oleh Nabi s.a.w. sendiri. Sedangkan wa ma adraka, walaupun berupa persoalan, namun pada akhirnya Allah s.w.t. menyampaikannya kepada Nabi Muhammad s.a.w., sehingga maklumat lanjutan dapat diperoleh dari ia.
Itu semua bermakna bahawa persoalan Lailatul al Qadar harus dirujuk kepada Al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w., kerana di sanalah dapat diperoleh maklumatnya. Kembali kepada persoalan semula, bagaimana tentang malam itu? Apa erti malam al Qadar dan mengapa malam itu dinamai demikian? Di sini ditemui berbagai jawapan. Kata qadar sendiri paling tidak digunakan untuk tiga erti:
Penetapan dan pengaturan sehingga Lailatul al Qadar difahami sebagai malam penetapan Allah bagi perjalanan hidup manusia. Pendapat ini dikuatkan oleh penganutnya dengan firman Allah pada surah 44:3 yang disebut di atas. Ada ulama yang memahami penetapan itu dalam batas setahun.
Al-Quran yang turun pada malam Lailatul al Qadar diertikan bahawa pada malam itu Allah s.w.t. mengatur dan menetapkan khiththah dan strategi bagi Nabi-Nya, Muhammad s.a.w., bagi mengajak manusia kepada agama yang benar yang pada akhirnya akan menetapkan perjalanan sejarah umat manusia, baik sebagai individu mahupun kelompok.
Kemuliaan. Malam tersebut adalah malam mulia yang tiada bandingnya. Ia mulia kerana terpilih sebagai malam turunnya Al-Quran serta kerana ia menjadi titik tolak dari segala kemuliaan yang dapat diraih. Kata qadar yang bermakna mulia ditemui dalam ayat ke-91 surah al An’am yang berbicara tentang kaum musyrik: Ma qadaru Allaha haqqa qadarihi idz qalu ma anzala Allahu ‘ala basyarin min syay’i (Mereka itu tidak memuliakan Allah sebagaimana kemuliaan yang semestinya, tatkala mereka berkata bahawa Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia).
Sempit. Malam tersebut adalah malam yang sempit, kerana banyaknya malaikat yang turun ke bumi, seperti yang ditegaskan dalam surah al Qadar: Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan Ruh (Jibril) dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Kata qadar yang bermakna sempit digunakan oleh Al-Quran antara lain dalam ayat ke-26 surah al Ra’d: Allah yabsuthu al rizqa liman yasya’ wa yaqdiru (Allah melapangkan rezeki bagi yang dikehendaki dan mempersempitnya (bagi yang dikehendaki-Nya)).
Ketiga erti tersebut, pada hakikatnya, dapat menjadi benar, kerana bukankah malam tersebut adalah malam mulia, yang bila dapat diraih maka ia menetapkan masa hadapan manusia, dan bahawa pada malam itu malaikat-malaikat turun ke bumi membawa kedamaian dan ketenangan? Namun demikian, sebelum melanjutkan pembahasan tentang hakikat dan hikmah Lailatul al Qadar, terlebih dahulu akan dijawab persoalan tentang kehadirannya, apakah setiap tahun atau hanya sekali, yakni ketika turunnya Al-Quran lima belas abad yang lalu.
Dari Al-Quran kita mencari penjelasan bahawa wahyu-wahyu Allah itu diturunkan pada Lailatul al Qadar, tetapi kerana umat sepakat mempercayai bahawa Al-Quran telah sempurna dan tidak ada lagi wahyu setelah wafatnya Nabi Muhammad s.a.w., maka atas dasar logik itu, ada yang berpendapat bahawa malam mulia itu sudah tidak akan hadir lagi.
Kemuliaan yang diperoleh oleh malam tersebut adalah kerana ia terpilih menjadi waktu turunnya Al-Quran. Pakar hadis, Ibnu Hajar, menyebutkan satu riwayat dari penganut faham di atas yang menyatakan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda bahawa malam qadar sudah tidak akan datang lagi.
Pendapat tersebut ditolak oleh majoriti ulama dengan berpegang pada teks ayat Al-Quran serta sekian banyak teks hadis yang menunjukkan bahawa Lailatul al Qadar terjadi pada setiap bulan Ramadha. n. Bahkan, Rasul s.a.w. menganjurkan umatnya untuk mempersiapkan jiwa menyambut malam mulia itu secara khusus pada malam-malam gazal setelah berlalu dua puluh hari Ramadhan.
Memang, turunnya Al-Quran lima belas abad yang lalu terjadi pada malam Lailatul al Qadar, tetapi itu bukan bermakna bahawa malam mulia itu hadir pada ketika itu saja. Ini juga bermakna bahawa kemuliaannya bukan hanya disebabkan kerana Al-Quran ketika itu turun, tetapi kerana adanya faktor intern pada malam itu sendiri.
Pendapat tersebut dikuatkan juga dengan penggunaan bentuk kata kerja mudhari’ (present tense) pada ayat, Tanazzal al mala’ikat wa al roh, kata Tanazzal adalah bentuk yang mengandungi erti kesinambungan, atau terjadinya sesuatu pada masa kini dan masa datang.
Jadi, apakah bila ia hadir, ia akan menemui setiap orang yang terjaga (tidak tidur) pada malam kehadirannya itu? Tidak sedikit umat Islam yang menduganya demikian. Namun, dugaan itu - hemat penulis - keliru, kerana itu dapat bermakna bahawa yang memperolehi keistimewaan adalah yang terjaga baik untuk menyambutnya mahupun tidak. Di sisi lain, ini bermakna bahawa kehadirannya ditandai oleh hal hal yang bersifat fizikal material, sedangkan riwayat-riwayat demikian tidak dapat dipertanggungjawabkan kesahihannya.
Dan seandainya, sekali lagi seandainya, ada tanda-tanda fizikal material, maka itu pun tidak akan ditemui oleh orang-orang yang tidak mempersiapkan diri dan menyucikan jiwa bagi menyambutnya. Air dan minyak tidak mungkin akan menyatu dan bertemu. Kebaikan dan kemuliaan yang dihadirkan oleh Lailatul al Qadar tidak mungkin akan diraih kecuali oleh orang-orang tertentu saja.
Tetamu agung yang berkunjung ke satu tempat, tidak akan datang menemui setiap orang di lokasi itu, walaupun setiap orang di tempat itu mendambakannya. Bukankah ada orang yang sangat rindu atas kedatangan kekasih, namun ternyata sang kekasih tidak sudi singgah menemuinya?
Demikian juga dengan Lailatul al Qadar. Itu sebabnya bulan Ramadhan menjadi bulan kehadirannya, kerana bulan ini adalah bulan penyucian jiwa, dan itu pula sebabnya sehingga ia diduga oleh Rasul datang pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan. Kerana, ketika itu, diharapkan jiwa manusia yang berpuasa selama dua puluh hari sebelumnya telah mencapai satu tingkat kesedaran dan kesucian yang memungkinkan malam mulia itu berkenan singgah menemuinya. Dan itu pula sebabnya Rasul s.a.w. menganjurkan sekaligus mempraktikkan iktikaf (berdiam diri dan merenung di masjid) pada sepuluh hari terakhir pada bulan Ramadhan.
Apabila jiwa telah siap, kesedaran telah mulai bersemi, dan Lailatul al Qadar datang menemui seseorang, ketika itu malam kehadirannya menjadi ketika qadar - dalam erti, ketika menentukan bagi perjalanan sejarah hidupnya pada masa-masa mendatang. Ketika itu, bagi yang bersangkutan adalah ketika titik tolak bagi meraih kemuliaan dan kejayaan hidup di dunia dan di akhirat kelak, dan sejak ketika itu, malaikat akan turun bagi menyertai dan membimbingnya menuju kebaikan sampai terbit fajar kehidupannya yang baru kelak pada hari kemudian. (Perhatikan kembali makna-makna al Qadar yang dikemukakan di atas!)
Syaikh Muhammad ‘Abduh pernah menjelaskan pandangan Imam al Ghazali tentang kehadiran malaikat dalam diri manusia. Abduh memberikan ilustrasi berikut: ‘Setiap orang dapat merasakan bahawa dalam jiwanya ada dua jenis bisikan, iaitu bisikan baik dan buruk.
Manusia seringkali merasakan pertarungan antara keduanya, seakan apa yang terlintas dalam fikirannya ketika itu sedang diajukan ke satu sidang pengadilan. Yang ini menerima dan yang itu menolak, atau yang ini berkata lakukan dan yang itu mencegah, demikian halnya sampai pada akhirnya sidang memutuskan sesuatu.
Yang membisikkan kebaikan adalah malaikat, sedangkan yang membisikkan keburukan adalah syaitan atau paling tidak penyebab adanya bisikan tersebut adalah malaikat atau syaitan. Jadi, turunnya malaikat, pada malam Lailatul al Qadar, menemui orang yang mempersiapkan diri menyambutnya bermakna bahawa ia akan selalu disertai oleh malaikat sehingga jiwanya selalu terdorong untuk melakukan kebaikan-kebaikan. Jiwanya akan selalu merasakan salam (rasa aman dan damai) yang tidak terbatas sampai fajar malam Lailatul al Qadar, tetapi sampai akhir hayat menuju fajar kehidupan baru pada hari kemudian kelak.’
Di atas telah dikemukakan bahawa Nabi Muhammad s.a.w., menganjurkan sambil mengamalkan iktikaf di masjid dalam rangka perenungan dan penyucian jiwa. Masjid adalah tempat suci, tempat segala aktiviti kebajikan bermula.
Di masjid, seseorang diharapkan merenung tentang diri dan masyarakatnya. Juga, di masjid, seseorang dapat menghindar dari hiruk-pikuk yang menyesakkan jiwa dan fikiran bagi memperolehi tambahan pengetahuan dan pengayaan iman.
Itulah sebabnya ketika melakukan iktikaf, seseorang dianjurkan untuk memperbanyak doa dan bacaan Al-Quran, atau bahkan bacaan-bacaan lain yang dapat memperkaya iman dan ketakwaan. Malam al Qadar, yang ditemui atau yang menemui Nabi pertama kali adalah ketika ia menyendiri di Gua Hira, merenung tentang diri ia dan masyarakat. Ketika jiwa ia telah mencapai kesuciannya, turunlah al Ruh (Jibril) membawa ajaran dan membimbing ia sehingga terjadilah perubahan total dalam perjalanan hidup ia bahkan perjalanan hidup umat manusia.
Dalam rangka menyambut kehadiran Lailatul al Qadar itu yang ia ajarkan kepada umatnya, antara lain, adalah melakukan iktikaf. Walaupun iktikaf dapat dilakukan bila saja dan dalam waktu berapa lama saja - bahkan dalam pandangan Imam Syafie, walaupun hanya seketika selama dibarengi oleh niat yang suci - namun, Nabi Muhammad s.a.w. selalu melakukannya pada sepuluh hari dan malam terakhir bulan puasa. Di sanalah ia bertadarus dan merenung sambil berdoa.
Salah satu doa yang paling sering ia baca dan hayati maknanya adalah: Rabbana atina fi al dunya hasanah, wa fi al akhirat hasanah wa qina ‘azab al nar (wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami kebajikan di dunia dan kebajikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka).
Doa ini bukan sekadar bermakna permohonan untuk memperolehi kebajikan dunia dan kebajikan akhirat, tetapi lebih-lebih lagi bertujuan untuk memantapkan langkah dalam berusaha meraih kebajikan yang dimaksudkan, kerana doa mengandungi erti permohonan yang disertai usaha. Permohonan itu juga bermakna usaha untuk menjadikan kebajikan dan kebahagiaan yang diperoleh dalam kehidupan dunia ini, tidak hanya terbatas kesannya di dunia, tetapi berlanjut hingga hari kemudian kelak.
Kalau yang demikian itu diraih oleh manusia, maka jelaslah ia telah memperolehi kemuliaan dunia dan akhirat. Lantaran itu, tidak hairan jika kita mendengar jawapan Rasul s.a.w. yang menunjuk kepada doa tersebut, ketika isteri ia ‘A’isyah menanyakan doa apa yang harus dibaca jika ia merasakan kehadiran Lailatul-al Qadar?
Berbicara tentang lailatul qadar mengharuskan kita berbicara tentang surah al Qadar. Surah al Qadar adalah surah ke-97 menurut urutannya dalam Mushaf. Ia ditempatkan sesudah surah Iqra.’ Para ulama Al-Quran menyatakan bahawa ia turun jauh sesudah turunnya surah Iqra.’ Bahkan sebahagian di antara mereka menyatakan bahawa surah al Qadar turun setelah Nabi Muhammad s.a.w. berhijrah ke Madinah.
Penempatan urutan surah dalam Al-Quran dilakukan langsung atas perintah Allah s.w.t., dan dari perurutannya ditemui keserasian-keserasian yang mengagumkan. Kalau dalam surah Iqra’ Nabi Muhammad s.a.w. (demikian juga kaum Muslim) diperintahkan untuk membaca, dan yang dibaca itu antara lain adalah Al-Quran, maka wajar jika surah sesudahnya yakni surah al Qadar ini berbicara tentang turunnya Al-Quran, dan kemuliaan malam yang terpilih sebagai malam Nuzul Al-Quran. Bulan Ramadhan memiliki sekian banyak keistimewaan, salah satunya adalah lailatul qadar, suatu malam yang oleh Al-Quran ‘lebih baik dari seribu bulan.’
Tetapi apa dan bagaimana malam itu? Apakah ia terjadi sekali saja yakni malam ketika turunnya Al-Quran lima belas abad yang lalu, atau terjadi setiap bulan Ramadhan sepanjang masa? Bagaimana kedatangannya, apakah setiap orang yang menantinya pasti akan mendapatkannya, dan benarkah ada tanda-tanda fizikal material yang menyertai kehadirannya (seperti membekunya air, heningnya malam, dan menunduknya pepohonan dan sebagainya)? Bahkan masih banyak lagi persoalan yang dapat dan sering muncul berkaitan dengan malam al Qadar itu.
Yang pasti dan harus diimani oleh setiap Muslim berdasarkan pernyataan Al-Quran bahawa, ‘Ada suatu malam yang bernama lailatul qadar, dan bahawa malam itu adalah malam yang penuh berkah, di mana dijelaskan atau ditetapkan segala urusan besar dengan penuh kebijaksanaan.’
Sesungguhnya Kami menurunkannya (Al-Quran) pada suatu malam, dan sesungguhnya Kamilah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan semua urusan yang penah hikmah, iaitu urusan yang besar di sisi Kami (surah al Dukhan (44): 3-5).
Malam tersebut terjadi pada bulan Ramadhan, kerana kitab suci menegaskan bahawa ia diturunkan Allah pada bulan Ramadhan (surah al Baqarah (2): 185) serta pada malam al Qadar (surah al Qadar (97): l).
Malam tersebut adalah malam mulia. Tidak mudah diketahui betapa besar kemuliannnya. Hal ini disyaratkan oleh adanya ‘persoalan’ dalam bentuk pengagungan, iaitu: Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? (surah al Qadar (97): 2)
Tiga belas kali kalimat ma adraka terulang dalam Al-Quran, sepuluh di antaranya mempersoalkan tentang kehebatan yang berkait dengan hari kemudian, seperti: Ma adraka ma yaum al fashl, dan sebagainya. Kesemuanya merupakan hal yang tidak mudah dijangkau oleh akal fikiran manusia, kalau enggan berkata mustahil dijangkaunya. Tiga kali ma adraka sisa dari angka tiga belas itu adalah:
1. Tahukah kamu apakah yang datang pada malam hari itu? (surah al Thariq (86): 2)
2. Tahukah kamu apakah jalan yang mendaki lagi sukar itu? (surah al Balad (90): 12)
3. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? (surah al Qadar (97): 2)
Pemakaian kata-kata ma adraka dalam Al-Quran berkaitan dengan objek persoalan yang menunjukkan hal hal yang sangat hebat, dan sukar dijangkau hakikatnya secara sempurna oleh akal fikiran manusia. Walaupun demikian, sementara ulama membezakan antara persoalan ma adraka dan ma yudrika yang juga digunakan Al-Quran dalam tiga ayat.
1. Dan tahukah kamu, boleh japada hari berbangkit itu adalah dekat waktunya? (surah al Ahzab (33): 63)
2. Dan tahukah kamu, boleh japada hari kiamat itu (sudah) dekat? (surah al Syura (42): 17~.
3. Tahukah kamu barangkali ia ingin membersihkan diri (dan dosa)? (surah ‘Abasa (80): 3).
Dua ayat pertama di atas mempersoalkan dengan ma yudrika berkaitan waktu kedatangan kiamat, sedang ayat ketiga berkaitan dengan kesucian jiwa manusia. Ketiga hal tersebut tidak mungkin diketahui manusia. Secara mudah Al-Quran - demikian juga As-Sunnah - menyatakan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. tidak mengetahui bila datangnya hari kiamat, tidak pula mengetahui tentang-erkara yang ghaib.
Ini bermakna bahawa ma yudrika digunakan oleh Al-Quran untuk hal hal yang tidak mungkin diketahui walau oleh Nabi Muhammad s.a.w. sendiri, sedang wa ma adraka, walau berupa persoalan namun pada akhirnya Allah s.w.t. menyampaikannya kepada Nabi Muhammad s.a.w. sehingga maklumat lanjutan dapat diperoleh dari ia. Demikian perbezaan kedua kalimat tersebut.
Ini bermakna bahawa persoalan lailatul qadar, harus dirujuk kepada Al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w., kerana di sanalah kita dapat memperolehi maklumatnya. Kembali kepada persoalan semula, apa malam kemuliaan itu? Apa erti malam Qadar, dan mengapa malam itu dinamai demikian? Di sini ditemui berbagai jawapan. Kata qadar sendiri paling tidak digunakan untuk tiga erti:
1. Penetapan dan pengaturan sehingga lailatul qadar difahami sebagai malam penetapan Allah bagi perjalanan hidup manusia. Pendapat ini dikuatkan oleh penganutnya dengan firman Allah dalam surah Ad-Dukhan ayat 3 yang disebut di atas. (Ada ulama yang memahami penetapan itu dalam batas setahun). Al-Quran yang turun pada malam lailatul qadar, diertikan bahawa pada malam itu Allah s.w.t. mengatur dan menetapkan khiththah dan strategi bagi Nabi-Nya Muhammad s.a.w., bagi mengajak manusia kepada agama yang benar, yang pada akhirnya akan menetapkan perjalanan sejarah umat manusia baik sebagai individu mahupun kelompok.
2. Kemuliaan. Malam tersebut adalah malam mulia tiada bandingnya. Ia mulia kerana terpilih sebagai malam turunnya Al-Quran, serta kerana ia menjadi titik tolak dari segala kemuliaan yang dapat diraih. Kata qadar yang bermakna mulia ditemui dalam surah al An’am (6): 91 yang berbicara tentang kaum musyrik: ‘Mereka itu tidak memuliakan Allah dengan kemuliaan yang semestinya, tatkala mereka berkata bahawa Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada masyarakat.’
3. Sempit. Malam tersebut adalah malam yang sempit, kerana banyakuya malaikat yang turun ke bumi, seperti yang ditegaskan dalam surah al Qadar: ‘Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan Ruh ((Jibril) dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan.’
Kata qadar yang bermakna sempit digunakan Al-Quran antara 1ain dalam surah A1-Ra’d (13): 26: ‘Allah melapangkan rezeki yang dikehendaki dan mempersempit (bagi yang dikehendaki-Nya).
Ketiga erti tersebut pada hakikatnya dapat menjadi benar, kerana bukankah malam tersebut adalah malam mulia, yang bila diraih maka ia menetapkan masa hadapan manusia, dan bahawa pada malam itu malaikat-malaikat turun ke bumi membawa kedamaian dan ketenangan.
Namun demikian, sebelum kita melanjutkan bahasan tentang Laitat al Qadar, maka terlebih dahulu akan dijawab persoalan tentang kehadirannya adakah setiap tahun atau hanya sekali, yakni ketika turunnya Al-Quran lima belas abad yang lalu?
Dari Al-Quran kita mencari penjelasan bahawa wahyu-wahyu Allah itu diturunkan pada lailatul qadar. Akan tetapi kerana umat sepakat mempercayai bahawa Al-Quran telah sempurna dan tidak ada lagi wahyu setelah wafatnya Nabi Muhammad s.a.w., maka atas dasar logik itu, ada yang berpendapat bahawa malam mulia itu sudah tidak akan hadir lagi. Kemuliaan yang diperoleh oleh malam tersebut adalah kerana ia terpilih menjadi waktu turunnya Al-Quran.
Pakar hadis Ibnu Hajar menyebutkan satu riwayat dari penganut fahaman di atas yang menyatakan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda bahawa malam qadar sudah tidak akan datang lagi. Pendapat tersebut ditolak oleh majoriti ulama, kerana mereka berpegang kepada teks ayat Al-Quran, serta sekian banyak teks hadis yang menunjukkan bahawa lailatul qadar terjadi pada setiap bulan Ramadhan. Bahkan Rasululllah s.a.w. menganjurkan umatnya untuk mempersiapkan jiwa menyambut malam mulia itu, ecara khusus pada malam-malam ganjil setelah berlalu dua puluh Ramadhan.
Memang turunnya Al-Quran lima belas abad yang lalu terjadi pada malam lailatul qadar, tetapi itu bukan bermakna bahawa ketika itu saja malam mulia itu hadir. Ini juga bermakna bahawa kemuliaannya bukan hanya disebabkan kerana Al-Quran ketika itu turun, tetapi kerana adanya faktor intern pada malam itu sendiri. Pendapat di atas dikuatkan juga dengan penggunaan bentuk kata kerja mudhari’ (present tense) oleh ayat 4 surah al Qadar yang mengandungi erti kesinambungan, atau terjadinya sesuatu pada masa kini dan masa datang.
Jadi, apakah bila lailatul qadar hadir, ia akan menemui setiap orang yang terjaga (tidak tidur) pada malam kehadirannya itu? Tidak sedikit umat Islam yang menduganya demikian. Namun dugaan itu menurut hemat penulis keliru, kerana hal itu dapat bermakna bahawa yang memperolehi keistimewaan adalah yang terjaga baik untuk menyambutnya mahupun tidak. Di sisi 1ain bermakna bahawa kehadirannya ditandai oleh hal hal yang bersifat fizikal material, sedangkan riwayat-riwayat demikian, tidak dapat dipertanggungjawabkan kesahihannya.
Seandainya, sekali lagi seandainya, ada tanda-tanda fizikal material, maka itu pun takkan ditemui oleh orang-orang yang tidak mempersiapkan diri dan menyucikan jiwa bagi menyambutnya. Air dan minyak tidak mungkin akan menyatu dan bertemu. Kebaikan dan kemuliaan yang dihadirkan oleh Lailat al Qadar tidak mungkin akan diraih kecuali oleh orang-orang tertentu saja. Tetamu agung yang berkunjung ke satu tempat, tidak akan datang menemui setiap orang di lokasi itu, walaupun setiap orang di sana mendambakannya. Bukankah ada orang yang sangat rindu atas kedatangan kekasih, namun ternyata sang kekasih tidak sudi singgah menemuinya?
Demikian juga dengan lailatul qadar. Itu sebabnya bulan Ramadhan menjadi bulan kehadirannya, kerana bulan ini adalah bulan penyucian jiwa, dan itu pula sebabnya sehingga ia diduga oleh Rasul datang pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan.
Kerana, ketika itu, diharapkan jiwa manusia yang berpuasa selama dua puluh hari sebelumnya telah mencapai satu tingkat kesedaran dan kesucian yang memungkinkan malam mulia itu berkenan singgah menemuinya, dan itu pula sebabnya Rasul s.a.w. menganjurkan sekaligus mempraktikkan iktikaf (berdiam diri dan merenung di masjid) pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan.
Apabila jiwa telah siap, kesedaran telah mulai bersemi, dan lailatul qadar datang menemui seseorang, ketika itu, malam kehadirannya menjadi ketika qadar dalam erti, ketika menentukan bagi perjalanan sejarah hidupnya pada masa-masa mendatang. Ketika itu, bagi yang bersangkutan adalah ketika titik tolak bagi meraih kemuliaan dan kejayaan hidup di dunia dan di akhirat kelak. Dan sejak ketika itu, malaikat akan turun bagi menyertai dan membimbingnya menuju kebaikan sampai terbitnya fajar kehidupannya yang baru kelak pada hari kemudian. (Perhatikan kembali makna-makna al Qadar yang dikemukakan di atas!)
Syaikh Muhammad ‘Abduh, menjelaskan pandangan Imam al Ghazali tentang kehadiran malaikat dalam diri manusia. ‘Abduh memberi ilustrasi berikut: Setiap orang dapat merasakan bahawa dalam jiwanya ada dua jenis bisikan, baik dan buruk. Manusia sering merasakan pertarungan antara keduanya, seakan apa yang terlintas dalam fikirannya ketika itu sedang diajukan ke satu sidang pengadilan. Yang ini menerima dan yang itu menolak, atau yang ini berkata lakukan dan yang itu mencegah, sampai akhirnya sidang memutuskan sesuatu.
Yang membisikkan kebaikan adalah malaikat, sedang yang membisikkan keburukan adalah syaitan atau paling tidak, kata ‘Abduh, penyebab adanya bisikan tersebut adalah malaikat atau syaitan. Turunnya malaikat pada malam Lailatul al Qadar menemui orang yang mempersiapkan diri menyambutnya, menjadikan yang bersangkutan akan selalu disertai oleh malaikat.
Sehingga jiwanya selalu terdorong untuk melakukan kebaikan-kebaikan, dan dia sendiri akan selalu merasakan salam (rasa aman dan damai) yang tidak terbatas sampai fajar malam lailatul qadar, tetapi sampai akhir hayat menuju fajar kehidupan baru pada hari kemudian kelak.
Di atas telah dikemukakan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. menganjurkan sambil mengamalkan iktikaf di masjid dalam rangka perenungan dan penyucian jiwa. Masjid adalah tempat suci. Segala aktiviti kebajikan bermula di masjid. Di masjid pula seseorang diharapkan merenung tentang diri dan masyarakatnya, serta dapat menghindar dari hiruk pikuk yang menyesakkan jiwa dan fikiran bagi memperolehi tambahan pengetahuan dan pengkayaan iman. Itu sebabnya ketika melaksanakan iktikaf, dianjurkan untuk memperbanyak doa dan bacaan Al-Quran, atau bahkan bacaan-bacaan lain yang dapat memperkaya iman dan takwa.
Malam Qadar yang ditemui atau yang menemui Nabi pertama kali adalah ketika ia menyendiri di Gua Hira, merenung tentang diri ia dan masyarakat. Ketika jiwa ia telah mencapai kesuciannya, turunlah Ar-Ruh (Jibril) membawa ajaran dan membimbing ia sehingga terjadilah perubahan total dalam perjalanan hidup ia bahkan perjalanan hidup umat manusia. Lantaran itu pula ia mengajarkan kepada umatnya, dalam rangka menyambut kehadiran lailatul qadar itu, antara 1ain adalah melakukan iktikaf.
Walaupun iktikaf dapat dilakukan bila saja, dan dalam waktu berapa lama saja - bahkan dalam pandangan Imam Syafie, walau seketika selama dibarengi oleh niat yang suci - namun Nabi Muhammad s.a.w. selalu melakukannya pada sepuluh hari dan malam terakhir bulan puasa. Di sanalah ia bertadarus dan merenung sambil berdoa.
Salah satu doa yang paling sering ia baca dan hayati maknanya adalah: ‘Wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami kebajikan di dunia dan kebajikan di akhirat, dan peliharalah kami dan siksa neraka.’ (surah al Baqarah (2): 201).
Doa ini bukan sekadar bermakna permohonan untuk memperolehi kebajikan dunia dan kebajikan akhirat, tetapi ia lebih-lebih lagi bertujuan untuk memantapkan langkah dalam berusaha meraih kebajikan dimaksudkan , kerana doa mengandungi erti permohonan yang disertai usaha. Permohonan itu juga bermakna usaha untuk menjadikan kebajikan dan kebahagiaan yang diperoleh dalam kehidupan dunia ini, tidak hanya terbatas kesannya di dunia, tetapi berlanjut hingga hari kemudian kelak.
Adapun berkaitan tanda alamiah, maka Al-Quran tidak menyinggungnya. Ada beberapa hadis mengingatkan hal tersebut, tetapi hadis tersebut tidak diriwayatkan oleh Bukhari, pakar hadis yang dikenali melakukan penyaringan yang cukup ketat terhadap hadis Nabi Muhammad s.a.w. Muslim, Abu Daud, dan al Tirmidzi antara lain meriwayatkan melalui sahabat Nabi Ubay bin Ka’ab, sebagai berikut, ‘Tanda kehadiran lailatul qadar adalah matahari pada pagi harinya (terlihat) putih tanpa sinar.’
Imam Ahmad bin Hanbal meriwayatkan, ‘Tandanya adalah langit bersih, terang bagaikan bulan sedang purnama, tenang, tidak dingin dan tidak pula panas.’
Hadis ini dapat diperselisihkan kesahihannya, dan lantaran itu kita dapat berkata bahawa tanda yang paling jelas tentang kehadiran lailatul qadar bagi seseorang adalah kedamaian dan ketenangan. Semoga malam mulia itu berkenan singgah menemui kita.
Ketika Bumi Dipenuhi Malaikat
Lailatul Qadar, betapa mulianya malam itu! Al-Quran menegaskan bagaimana para Malaikat dan Jibril turun ke bumi atas izin Allah s.w.t. ; bagaimana malam itu dilukiskan sebagai lebih mulia dari seribu bulan; bagaimana bumi penuh sesak dengan kehadiran para malaikat itu.
Rasul menganjurkan kita untuk mencari malam itu, yang saking mulianya sehingga dirahsiakan kepastiannya oleh Allah. Rasul hanya memberi petunjuk untuk mencarinya di sepuluh malam terakhir Ramadhan, khususnya di malam-malam yang ganjil. Persoalannya, di sepuluh malam itu apa yang sebaiknya kita lakukan?
Persiapan apa yang harus kita lakukan menunggu datangnya para tetamu agung dari langit itu, sikap apa yang harus kita ambil ketika ternyata para tetamu itu singgah ke rumah kita, dan, akhirnya, ibadah apa yang mesti kita lakukan di ketika datangnya malam itu? Banyak riwayat yang menjelaskan hal itu, banyak pula saran dan kisah para ulama yang mampu kita jadikan patokan. Namun, saya menyarankan untuk melakukan dua hal.
Pertama, banyak-banyaklah berdekah. Sungguh hanya di bumi inilah kita mendapati saudara kita yang kekurangan. Hanya di bumi orang-orang kaya memberikan makanan kepada kaum fukara wal masakin. Kedua, merintih dan menangislah kita untuk memohon keampunan Allah.
Dua amalan itu merupakan amalan yang malaikat tidak sanggup melakukannya. Bukankah di langit tidak ada yang miskin, sehingga mustahil malaikat mampu bersedekah. Malaikat yang suci itu tentu saja tidak pernah melakukan maksiyat, kerananya mereka adalah suci. Mereka tidak pernah merintih dan menangisi dosa mereka. Kitalah yang mampu melakukannya.
Dalam Tafsir al Fakhr ar-Razi diceritakan bagaimana Allah berkata, ‘rintihan pendosa itu lebih aku sukai daripada gemuruh suara tasbih.’ Malaikat mampu melakukan tasbih, namun gemuruh suara tasbih dari para malaikat kalah kualitinya dibanding rintihan dan tangisan kita yang memohon ampun pada Allah s.w.t.
Mari kita sambut Lailatul Qadar dengan dua amalan yang bahkan malaikat pun tidak sanggup melakukannya. Bersedekahlah... kemudian menangis dan memohon keampunan ilahi. Siapa tahu, ada malaikat yang bersedia singgah ke rumah kita; dan malam itu menjadi milik kita, insya-Allah!
DAFTAR KEPUSTAKAAN
1. Affar, Muhammad ‘Abd al Mun’im. 1977. ‘An-Nizham al lqtishadi al Islami.’ al Wa’y al Islami, 154: 36-43.
2. Boisard, Masrcel A. 1980. Humanisme dalam Islam. Edisi Indonesia terjemahan Prof. Dr. H. M. Rasjidi. Jakarta: Bulan bintang.
3. Booth, Jr., Newell S. 1970. ‘The Historical and the Non Historical in Islam.’ The Muslim World LX (2): 109-122.
4. Daniel, Norman. 1980. Islam and the West: The Making of an Image. Edinburgh: University Press.
5. Garaudy, Roger. 1986. Mencari Agama pada Abad XX: Wasiat Falsafah Roger Garaudy. Edisi Indonesia terjemahan Prof Dr. H. M. Rasjidi. Jakarta: Bulan Bintang.
6. Garaudy, Roger. 1981. Promesses de l’Islam. Paris: Editions de Seuil.
7. Ibn Khaldun. 1958. The Muqaddimah: An Introduction to History. Diterjemahkan Franz Rosenthal ke dalam bahasa Inggeris dalam tiga jilid. New York: Bollingen Foundation.
8. Kuntowijoyo. 1991. Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi. Bandung: Mizan.
9. Mas’udi, Masdar F. 1991. Agama Keadilan: Risalah Zakat (Cukai) dalam Islam. Jakarta: Pustaka Firdaus.
10. Mubarak, Muhammad. 1972. Nizham al Islam: al Iqtishad, Mabadi wa Qawa’id ‘Ammah. Mekah: Dar al Fikr.
11. Musholi, ‘Abdullah bin Mahmud bin Mahudud al . 1951. al Ikhtiyar li Ta’lil al Mukhtar. Lima Jilid. Kaherah: Mustafa al Halabi
12. Nasr, Seyyed Hossein. 1975. Ideals and Realities of Islam. Boston: Beacon Press,
13. Sabiq, as-Syaid. 1973. Fiqah as-sunnah. 2 jilid. ‘Zakat’ di jilid I. Beirut: Dar al Kitab al ‘Arabi.
14. Salamah, ‘Abd al Rahim bin. 1987. ‘al Siyasat al Maliyah fi’l Islam al Manhal 48 (No. 407): 98-109.
15. Samarqandi, ‘Ala al din as-. 1958. Tuhfat al Fuqaha.’ Tiga Jilid, Damaskus: Universiti Damaskus.
16. Schacht, J. 1961. ‘Zakat.’ Shorter Encyclopedia of Islam, ed. H. A. R. Gibb dan J. H. Kramers. Leiden: EJ. Brill.
17. Saleh, Subhi as-. 1965. al Nuzhum al Islamiyah: Nasyatuha wa Tathawwuruha. Beirut: Dar al ‘Ilmi li-’l-malayin.
18. Tabataba’i, Muhammad Husayn. 1975. Shi’ite Islam. London: Allen & Unwin.
19. Tawati, ‘Abd al Karim at-. 1986. ‘Mafhum al Zakah wa Ab’aduha wa Hikmatu Tasyri’iha fi ‘l-Islam.’ al Manhal 447: 24-41.
20. Thabbarah, ‘Afif ‘Abd al Fattah. 1959. Ruh al Din al Islami. Beirut: Dar al ‘Ibad.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan