KAJIAN BUDAYA: Tarian Poja Dalam Masyarakat Bugis Di Selangor


SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

CINTAILAH budaya kita sendiri. Begitulah cantuman aksara yang sering diperdengarkan kepada kita. Kalau tidak kita, siapa lagi yang akan menyayangi budaya kita sendiri? Justeru itu, sebagai pengkaji budaya saya terus berusaha membuat pelbagai kajian budaya dalam hasrat memperkayakan minda masyarakat dengan maklumat tentang budaya bangsa sendiri yang jika tidak didokumentasikan pasti akan lenyap dan pupus ditelan gelombang masa. Saya yakin hasil kajian ini ini akan terus menjadi tatapan masyarakat dalam usaha mereka menyelami budaya bangsa sendiri.

Usahlah budaya asing dijadikan dahan tempat berpaut bangsa kita tertutama generasi remaja kerana banyak lagi budaya kita yang terlalu murni malah sejajar dengan tuntutan agama yang boleh dijadikan anutan. Kita harus sedar bahawa kendatipun manusia itu dari segi biologi tidak banyak berbeza dari haiwan primat, tetapi perlakuannya amat berbeza. Manusia dapat menggunakan akal fikiran dan peralatan. Perlakuan mereka dikawal dan didorongkan oleh akal. Proses pembelajaran manusia dapat menentukan corak budayanya. Ilmu pengetahuannya bersifat akumulatif, mampu memahami lambang-lambang yang simbolis seperti bahasa. Sistem pembahagian manusia adalah lebih kompleks daripada haiwan.

Budaya yang dikonsepsikan oleh orang ramai selalunya meliputi hal-hal mengenai kesenian. Sedangkan pengertian budaya dalam pengajian anthropologi adalah suatu jalinan yang kompleks. Perlakuan manusia yang dipelajari atau learned behaviour adalah menjadi asas kepada pertumbuhan budaya. Perlakuan-perlakuan manusia yang diterima dari proses pembelajaran terjalin dalam suatu sistem yang tersusun rapi, iaitu merupakan budaya. Definisi budaya itu berbagai-bagai sebagaimana yang diberikan oleh sarjan-sarjana anthropologi budaya. A.L. Kroeber dan C. Kluckhohn pernah mengumpul sehingga 160 definisi budaya yang telah digunakan oleh sarjana-sarjana. Kemudian mereka menganalisis dan membuat kesimpulan.

Dalam bahasa Melayu ‘budaya’ itu berasal daripada perkataan ‘budi’, iaitu kata Sanskrit yang bermaksud akal. Budaya itu ialah perlakuan-perlakuan manusia yang berkaitan dengan akal fikiran. Dalam intepretasi lain difahamkan bahawa budaya itu daripada rangkaian ‘daya’ dan ‘budi’ yang boleh dikatakan segala yang berupa cipta, rasa dan penggunaan fikiran manusia. Kebudayaan itu bermaksud segala hasil dari ciptaan itu. Budaya adalah kata singkat daripada kebudayaan.

Adakala budaya itu didapati sama ertinya dengan peradaban, tetapi peradaban itu adalah sebahagian daripada budaya. Dalam budaya itu terdapat berbagai-bagai jalinan unsur, ada unsur yang amat besar dan ada unsur kecil. Unsur-unsur budaya itu dapat dikelasifikasikan kepada beberapa bahagian yang penting bagi memudahkan perbincangan akademik. Sebenarnya unsur-unsur itu saling berkaitan antara satu sama lain. Dan selalunya unsur-unsur itu bertindih sesama sendiri. Antara unsur-unsur budaya itu terdapat unsur-unsur besar yang dikatakan budaya universal atau cultural universal yang dapat dibahagikan kepada budaya peralatan bagi keperluan hidup manusia, sistem ekonomi, sistem sosial, bahasa, kesenian dan mainan, ilmu pengetahuan dan agama serta magis.

Dalam unsur-unsur budaya besar itu terdapat pula bahagian-bahagian yang lebih kecil. Dalam berbagai-bagai unsur budaya itu terdapat pula aktiviti-aktivitinya yang tersendiri yang boleh dikatakan aktiviti budaya atau cultural activities. Segala aktiviti budaya itu terbahagi pula kepada jalinan-jalinan yang lebih kecil yang kita namakan trait complexes dan kemudian boleh dipecah-pecahkan kepada trait-trait yang lebih kecil. Daripada traits ini terdapat pula pecahan yang lebih kecil yang dinamakan unsur atau items.

Sebagaimana yang sering dijelaskan bahawa budaya itu dapat dilihat dari aspek perlakuan dan hasil perlakuan anggota-anggota masyarakat. Perlakuan manusia didorongkan oleh berbagai-bagai aspek lain, seperti norma, nilai, peraturan, adat resam, kepercayaan, undang-undang dan sebagainya. Perlakuan ini adalah hasil dari berbagai-bagai proses dan ini juga yang melahirkan berbagai-bagai peralatan budaya. Sesuatu sistem itu merupakan perlakuan individu dan gabungan dengan alat-alat yang dihasilkan.

Dalam penyelidikan anthropologi, budaya memerlukan satu proses yang kompleks bagi memahami perhubungan dan interaksi individu dalam sesuatu masyarakat itu. Perlakuan itu harus mencerminkan budaya yang menjadi tumpuan kajian tersebut. Pola-pola budaya merupakan satu prinsip atau dasar yang berulangkali berlaku dalam budaya, sehingga ia melahirkan aktiviti budaya atau kompleks budaya. Ia melahirkan suatu sistem pola. Dalam penyelidikan sesuatu unsur budaya itu, hendaklah melihat kedudukan pola itu dalam budaya seluruhnya. Tidak lengkap jika penyelidikan itu hanya ditumpukan kepada bahagiannya tanpa pertimbangkan kedudukannya yang lebih luas.

Dalam penyelidikan, fungsi mempunyai pengertiannya tersendiri. Fungsi dalam pengajian akademik menerangkan hubungan antara suatu hal dengan sesuatu tujuan tertentu; dan menerangkan hubungan variable antara satu dengan yang lain; dan fungsi juga menerangkan jalinan hubungan antara satu hal dengan hal yang lain dalam sistem yang bulat atau sistem yang lebih luas. Fungsi yang selalu digunakan seharian itu juga dengan mudah difahami, iaitu melihat peranan atau kepentingan sesuatu itu dengan hubungan masyarakat atau sistem yang lebih luas. Dalam pengajian akademik, konsep fungsi itu kemudian melahirkan satu pendekatan tersendiri yang dipanggil fungsionalism.

Para pengkaji anthropologi berusaha memberi pengertian yang lebih mendalam mengenai pendekatan fungsi ini, iaitu cuba menerangkan bahawa setiap unsur budaya itu mempunyai guna, fungsi dan maknanya tersendiri dalam masyarakat. Setiap unsur itu dapat dihubungkan dengan sesuatu tujuan atau peranan tertentu dalam masyarakat. Selain itu, sesuatu unsur itu mempunyai makna dan pengertian tersendiri dalam budaya. Aspek ini boleh dikaji dan dianalisis dengan lebih mendalam.

Sesuatu unsur budaya yang lahir itu, bersangkut paut pula dengan berbagai-bagai aspek dan unsur lain dalam masyarakat. Oleh itu, apabila mengkaji sesuatu unsur itu hendaklah juga dikaitkan dengan minat-minat yang lain. Ini dikatakan pendekatan minat sosial. Budaya dan masyarakat itu didapati berbagai-bagai, diversiti dalam dimensi masa dan ruang. Oleh kerana terdapat diversiti dalam budaya itu maka didapati berbagai-bagai usaha untuk mengkelasifikasikannya; misalnya pembahagian seperti ‘barat’ dan ‘timur’; primitif dan moden; tradisi dan moden, berdasarkan sekitaran alam, kawasan budaya dan ke dalam kulturkreise. Pembahagian itu berasaskan pada masa atau ruang. Dalam proses mengkelasifikasikan budaya terdapat berbagai-bagai kritik, tentangan dan terdapat pula berbagai-bagai sokongan dan ulasan.

Pengertian masyarakat itu luas dan boleh dilihat dari berbagai-bagai sudut. Dalam penggunaan harian, masyarakat difahamkan sebagai kelompok individu. Pengertian masyarakat banyak telah diberikan oleh para pengkaji anthropologi dan sosiologi. Segala pengertian yang dibincangkan itu adalah benar melihat kepada sudut pandangan masing-masing. Secara umum, masyarakat itu dapat difahamkan sebagai satu kesatuan kelompok manusia yang mempunyai interaksi dalam sistem hidup yang tertentu. Adat resam juga digunakan dalam menentukan cara hidup masyarakat.

Jadi, budaya adalah sebagai ikatan kepada wujudnya masyarakat. Budaya dan masyarakat adalah sesuatu hubungan yang tidak dapat dipisahkan. Dalam masyarakat itu juga, pentingnya ialah interaksi antara individu-individu yang menentukan suatu pola hidup yang tertentu. Melalui ini terdapatlah suatu sistem komunikasi yang tersendiri. Proses interaksi itu adalah luas pengertiannya, meliputi pelbagai sistem komunikasi. Perlakuan individu dalam masyarakat itu adalah ditentukan oleh pola-pola interaksi, sebagaimana yang ditentukan oleh nilai-nilai sosial.

Sebagai kesimpulannya, kesenian bangsa seperti tarian poja ini mestilah disemarakkan semula supaya menjadi ‘tak lapuk dek hujan, tak lekang dek panas’. Sebagai warganegara yang sayangkan warisan budaya bangsa sendiri, saya berharap, satu hari nanti, tarian poja ini akan tercuar di puncak kegemilangan seperti suatu ketika dulu. Warisan budaya negara ini wajib kita lestarikan demi kesinambungan tamadun bangsa. Secara tidak langsung juga tarian poja ini dapat meletakkan nama negara dan menaikkan imej Malaysia di mata dunia. Semoga kesenian tarian poja di negara kita akan terus popular dalam carta kehidupan rakyat dan terus diminati sebagai seni budaya bangsa yang indah dan mempunyai nilai estetikanya yang tersendiri.

Saya seterusnya berharap agar kajian ini dapat dijadikan sumber rujukan kepada sesiapa sahaja yang cintakan budaya bangsanya sendiri.

PENDAHULUAN

TIDAK dapat dinafikan bahawa penulisan dan kajian mengenai negeri Selangor khususnya dalam aspek seni budaya masyarakat Bugis sudah agak banyak dilakukan sama ada secara ilmiah mahupun bukan ilmiah. Ini termasuklah usaha-usaha penulis, sarjana dan juga pengkaji budaya yang telah membuat penyelidikan dalam pelbagai aspek yang tentunya turut menyentuh tentang seni budaya masyarakat Bugis tersebut.


Kerajaan-kerajaan awal Bugis mengikut teks La Galigo

Sejak zaman sebelum merdeka lagi sehingga kini, maklumat tentang seni budaya Selangor khususnya seni budaya masyarakat Bugis ini banyak dibicarakan oleh para penulis sama ada dari kalangan pegawai tadbir kolonial, pengembara Eropah mahupun penulis tempatan. Begitu juga dengan usaha pihak institusi pengajian tinggi tempatan yang mempunyai program ilmiah yang didapati terus giat melahirkan kajian-kajian dan penyelidikan ilmiah dari kalangan pelajarnya dalam pelbagai peringkat ijazah. Kendatipun begitu, maklumat tentang seni budaya masyarakat Bugis yang disorot dari aspek Tarian Poja masih terhad.
Selangor terdiri dari sembilan daerah

Justeru dalam memperkatakan tentang seni budaya masyarakat Bugis, tentunya kita tetap tidak dapat lari dari membicarakan juga tentang sejarah, seluruh cara hidup masyarakat Bugis, aspek pemikiran dan tingkah laku yang diwarisi dari satu generasi ke generasi yang lain melalui proses pembelajaran dan sebagainya.

Menurut catatan sejarah, orang Bugis berasal dari kepulauan Sulawesi di Indonesia, dan kini dengan populasi seramai tiga juta, mendiami hampir kesemua kawasan di Sulawesi Selatan. Penaklukan Belanda pada kurun ke-17 menyebabkan sebahagian daripada mereka berpindah dan kini telah bercampur dengan suku lain di Sumatra, Kalimantan, Jawa, Semenanjung Malaysia dan Sabah, Sarawak, Mereka adalah pedagang rempah-rempah, kemenyan atau kemian.

Sebagai pengetahuan am bertulis yang dikawal oleh British bahawasanya, etnik Bugis cukup terkenal di dalam bidang maritim di Kepulauan Melayu dan di dalam bidang ekonomi. Mereka juga terkenal sebagai pahlawan yang berani, lanun yang digeruni (digelar dengan teknik propaganda yang berjaya oleh pesaing seperti Belanda dan Inggeris) dan pedagang yang berjaya. Pusat tumpuan utama bagi kebudayaan dan ekonomi etnik ini adalah Ujung Pandang atau dikenali sebagai Makassar. Orang Bugis juga merupakan penganut agama Islam.

Kedatangan masyarakat Bugis ke Semenanjung Tanah Melayu dalam jumlah yang besar berlaku pada zaman kolonial Inggeris iaitu di suku akhir abad ke-19 dan berterusan sehingga masa sekarang. Kebanyakan masyarakat Bugis telah memilih Johor sebagai destinasi penghijrahan. Mereka telah meneroka dan membina petempatan di beberapa kawasan di Johor. Peranan mereka sebagai peneroka hutan dan pembina petempatan luar bandar adalah antara aspek yang penting dalam sejarah negeri Johor.

Kedatangan orang Bugis ke Tanah Melayu juga disebabkan oleh sifatnya yang suka mengembara atau merantau. Orang Bugis sejak berabad-abad terkenal mempunyai jiwa perantau. Sifat seperti ini tergambar dalam karya agung sastera Bugis iaitu rangkaian cerita yang dikenali dengan nama La Galigo yang antara lain menggambarkan pengembaraan tokoh mitos Bugis, Sawerigading, yang mengelilingi lautan dengan perahunya yang luar biasa Wakka tana Walinonoe. Sehubungan dengan itu sekurang-kurangnya mulai abad ke-16, peranan orang Bugis dan Makassar dalam perdagangan maritim senusantara menjadi makin penting. Bahkan dalam masyarakat Bugis juga ada istilah yang dikenali dengan ma’sompe’ yang bererti “berlayar” juga membawa makna merantau.

Selain itu, menurut wawancara penulis dengan Encik Mohd Hashim Mustamin, seorang pensyarah dari Sulawesi yang kini sedang melanjutkan pengajian phD-nya di Universiti Sains Malaysia, siri’ dalam masyarakat Bugis juga merupakan salah satu faktor pendorong berlakunya merantau. Siri’ merupakan unsur teras dalam setiap individu Bugis. Tidak ada satu nilai yang berharga untuk dibela dan dipertahankan di muka bumi ini selain daripada siri’ kerana siri’ adalah jiwa, harga diri dan martabat mereka. Oleh itu setiap masyarakat Bugis mesti mempunyai siri’ dalam dirinya supaya ia dapat meneruskan hidupnya sebagai manusia yang dipandang baik dan mulia. Mattulada mengatakan: Siri’ emmi ri onroang ri lino, ertinya: hanya untuk siri’ itu sajalah kita hidup di dunia.
Encik Mohd Hashim Mustamin bersama penulis di Program Festival Jalanan Dan Kuliah Budaya di Pantai Morib pada 12 Disember 2010

Ungkapan ini mengandung erti siri’ sebagai yang memberi identiti sosial dan martabat kepada seseorang. Hanya kalau ada martabat dan harga diri, maka itulah hidup yang ada ertinya. Siri’ juga membangkitkan semangat keberanian masyarakat Bugis terutama di kalangan kaum lelaki agar tidak mudah mengenal istilah mundur atau menyerah kalah dalam mengatasi setiap cabaran. Semangat inilah yang membakar jati diri lelaki Bugis sehingga menjadikan mereka sebagai pelayar yang handal dan berjaya mengembangkan kebudayaan maritimnya.

Kepentingan siri’ sebagai pembangkit semangat keberanian kaum lelaki dapat difahami melalui ungkapan yang diistilahkan dengan siri’ masiri’. Konsep siri’ masiri’ bermaksud keadaan seseorang yang berasa aib akibat kesalahan sendiri atau nasib yang menimpanya. Selaku ketua keluarga pihak lelaki bertanggung jawab dalam menentukan masa depan dan nasib keluarganya. Pemulihan siri’ oleh orang yang merasa aib itu harus dilakukan dengan bekerja keras tanpa mudah menyerah kalah untuk merubah nasibnya menjadi lebih baik. Hal inilah yang menjadi salah satu faktor pendorong utama orang Bugis untuk pergi merantau memperbaiki kehidupannya kerana dengan status ekonomi yang lebih baik seseorang dapat meningkatkan identiti sosialnya. Demi menegakkan siri’ di mata masyarakat, mereka memberikan pengorbanan terhadap apa yang dicintai, meninggalkan isteri, anak dan keluarga, kampong halaman dan lain-lain.

Selain faktor dalaman tersebut terdapat juga faktor luaran sebagai faktor penarik dari Tanah Melayu itu sendiri, terutama sejak pertengahan abad ke-19, di mana kegiatan ekonomi mulai giat dijalankan di Tanah Melayu. Pihak Inggeris telah memberikan peluang yang luas kepada sesiapa yang ingin membuka tanah. Bahkan pemerintah Johor juga menggalakkan kedatangan perantau perantau nusantara untuk kemajuan kerajaan Johor.

Selain itu cerita-cerita mengenai kehidupan yang lebih baik di Tanah Melayu merupakan antara faktor pemangkin kedatangan orang Bugis ke rantau ini. Di antara pemberita itu adalah orang-orang Bugis pemilik perahu atau nakhoda perahu layar yang telah turut serta dalam pengangkutan kuli Jawa ke Tanah Melayu. Mereka menyebarkan maklumat kepada keluarga mereka yang masih berada di Sulawesi atau yang sudah dalam perantauan tentang kesuburan Tanah Melayu, khasnya di Johor.

Tidak seperti bahagian Asia Tenggara yang lain, Bugis tidak banyak menerima pengaruh India di dalam kebudayaan mereka. Satu-satunya pengaruh India yang jelas ialah tulisan Lontara yang berdasarkan skrip Brahmi, di mana ia dibawa melalui perdagangan. Kekurangan pengaruh India, tidak seperti di Jawa dan Sumatra, mungkin disebabkan oleh komuniti awal ketika itu kuat menentang asimilasi budaya luar.

Permulaan sejarah Bugis lebih kepada mitos dari sejarah lojik. Di dalam teks La Galigo, populasi awal adalah terhad dan terletak di persisiran pantai dan tebing sungai dan penempatan ini dihubungi dengan pengangkutan air. Penempatan di tanah tinggi pula didiami oleh orang Toraja. Penempatan-penempatan ini bergantung kepada salah satu daripada tiga pemerintahan iaitu Wewang Nriwuk, Luwu’ dan Tompoktikka.

Walau bagaimanapun, pada abad ke 15, terdapat kemungkinan penempatan awal tersebar di seluruh Tana Ugi, malahan jauh ke tengah hutan di mana tidak dapat dihubungi melalui pengangkutan air. Mengikut mitos, terdapat migrasi yang ingin mencari tanah baru untuk didiami. Implikasi penempatan ditengah-tengah hutan ini ialah perubahan fizikal hutan, di mana hutan-hutan ditebang dan proses diteruskan sehingga abad ke20.

Penebangan hutan ini mungkin seiring dengan pembuatan besi untuk membuat alat-alat tertentu seperti kapak. Malahan, pemerintah pertama (mengikut sejarah) kerajaan Bone memakai gelaran ‘Panre Bessi’ atau ‘Tukang Besi’. Selain itu, terdapat juga hubungan yang cukup rapat di antara pemerintah Sidenreng dengan penduduk kampung Massepe, tempat penumpuan pembuatan alatan besi oleh orang Bugis dan tempat suci di mana ‘Panre Baka’ (‘Tukang Besi Pertama’) turun dari Syurga/Langit. Walaubgaimanapun, sesetengah mengatakan ‘Panre Baka’ berasal dari Toraja.

Satu lagi inovasi yang diperkenalkan ialah penggunaan kuda. Walaupun tidak disebut di dalam teks La Galigo, menurut sumber Portugis, pada abad ke16, terdapat banyak penggunaan kuda di kawasan gunung. Maka, inovasi ini mungkin diperkenalkan antara abad ke 13 dan abad ke 16. Maksud kuda di dalam Bahasa Bugis, ialah ‘anyarang’ (Makassar: jarang), cukup berbeza dengan Bahasa Melayu, malahan ia diambil dari Jawa (‘jaran’). Perkataan ini mungkin digunakan pada abad ke14, ketika Jawa diperintah oleh Majapahit.

Pertambahan penduduk memberi kesan kepada teknik penanaman padi. Teknik potong dan bakar digantikan dengan teknik penanaman padi sawah. Penanaman padi sawah terang-terangan diimport kerana penyuburan sawah (plough) di dalam Bahasa Bugis ialah ‘rakalla’ berasal dari perkataan ‘langala’ yang digunakan hampir seluruh Asia Tenggara, contohnya Cam, ‘langal’, Khmer, angal dan Bahasa Melayu, tengala. Teknik ‘rakalla’ ini digunakan di India dan sebahagian Asia Tenggara, manakala sebahagian lagi daripada Asia Tenggara diambil dari China. Ini sekaligus membuktikan wujudnya perhubungan di antara Sulawesi Selatan dengan bahagian barat Asia Tenggara selain Jawa.

Perubahan di dalam bidang ekonomi berhubung kait dengan pertambahan penduduk di tengah-tengah benua. Pada mulanya, sumber ekonomi majoriti populasi Bugis ialah penanaman padi manakala golongan elit mengawal sumber-sumber asli dari hutan, perlombongan dan sumber-sumber dari laut. Sumber-sumber asli ini mendapat permintaan dari luar Sulawesi dan ini membolehkan golongan elit memperdagangkan sumber-sumber ini dan membolehkan mereka membeli barang-barang mewah dari luar seperti seramik China, Sutera India, cermin dan sebagainya. Walau bagaimanapun, pengawalan pertanian oleh golongan elit masih memainkan peranan penting ketika itu.

Implikasi terakhir dari penyebaran etnik Bugis keseluruh Sulawesi Selatan ialah perubahan di dalam politik. Kerajaan-kerajaan lama Bugis iaitu Luwu’, Sidenreng, Soppeng dan Cina (kemudiannya menjadi Pammana) masih berkuasa tetapi mungkin terdapat pembaharuan di dalam pentadbiran ataupun pertukaran dinasti. Kuasa-kuasa kecil muncul di penempatan-penempatan baru (wanua) dan diperintah oleh seorang ketua digelar ‘matoa’ atau ‘arung’. Sesetengah penempatan awal ini (tidak disebut di dalam La Galigo) seperti Bone, Wajo dan Goa kemudiannya menjadi kerajaan-kerajaan utama.

Walau bagaimanapun, sesetengah kerajaan yang disebut di dalam teks La Galigo seperti Wewang Nriwu’ dan Tompoktikka ‘hilang’ di dalam rekod sejarah, dan ini menyebabkan sesetengah sejarahwan percaya bahawa kerajaan-kerajaan ini tidak wujud sama sekali. Kontranya, terdapat perubahan di dalam sosio-politik yang nyata di permulaan teks sejarah iaitu wujudnya satu perhubungan kontrak di antara pemerintah dan pa’banua (rakyat negeri tersebut yang merupakan orang kebanyakkan.) Di dalam masyarakat awal, keselamatan dan sumber pendapatan penduduk (seperti mendirikan rumah, memberi kerja dan membekalkan keperluan tertentu) merupakan tanggungjawab pemerintah. Situasi ini berbeza sekali seperti di dalam teks La Galigo di mana pemerintah tidak perlu membekalkan apa-apa kepada penduduk.

Kesinambungan dari zaman logam diteruskan di dalam bidang keagamaan. Bissu (bomoh) kekal menjadi elemen penting di dalam hal-hal keagamaan sebelum kedatangan Islam. Perubahan di dalam bidang keagamaan ialah pembakaran mayat dan debu bagi orang-orang terpenting di simpan di dalam tempat penyimpanan debu (bersaiz seperti labu) manakala tempat pembakaran mayat disebut Patunuang. Walau bagaimanapun, pembakaran mayat terhad kepada tempat-tempat tertentu. Menurut sumber Portugis, Makassar mengekalkan teknik penanaman mayat dan Toraja pula membiarkan mayat reput di gua-gua.

Pemerintah-pemerintah awal pula tidak ditanam mahupun dibakar dan mereka dikatakan ‘hilang’, bermaksud kembali ke syurga. Menurut sumber, mayat-mayat pemerintah awal dibiarkan bersandar di pokok reput sehingga tinggal tulang. Mayat bayi pula di tenggelamkan di sungai ataupun laut. Di akhir abad ke 15, Luwu’, yang dianggap sebagai ketua bagi komuniti Bugis, mendominasi kebanyakkan kawasan di Tana Ugi termasuklah tebing Tasik Besar, sepanjang sungai Welennae, tanah pertanian di sebelah timur, sepanjang persisiran pantai yang menghadap Teluk Bone, Semenanjung Bira, Pulau Selayar dan Tanjung Bataeng. Walau bagaimanapun, kerajaan ini mula menghadapi tentangan dari kerajaan-kerajaan lain di sekitarnya.

Pada awal abad ke 15, Luwu’ menguasai Sungai Cenrana yang menghubungi Tasik Besar. Penempatan Luwu’ pula terletak di muara sungai Cenrana, manakala di hulu sungai pula terdapat beberapa kerajaan kecil. Luwu’ cuba mengekalkan pengaruhnya di bahagian barat, di jalan perhubungan antara Selat Makassar dan Sungai Cenrana melalui Tasik Besar, untuk mengawal perdagangan sumber-sumber asli di sebelah barat, mineral dari pergunungan Toraja dan sumber pertanian sepanjang Sungai Welennae.

Walau bagaimanapun, Sidenreng, terletak di bahagian barat Tasik Besar telah memilih untuk berlindung di bawah Soppeng. Pada masa yang sama, Sawitto’, Alitta, Suppa’, Bacukiki’ dan Rappang, juga terletak di sebelah barat telah membentuk satu konfederasi dinamakan ‘Aja’tappareng‘ (tanah disebelah barat tasik) sekaligus menyebabkan Luwuk hilang pengaruh di atas kawasan ini. Malahan, sesetengah penempatan-penempatan Bugis mula enggan berada di bawah pemerintahan Luwu’. Di hulu Sungai Cenrana pula, kerajaan Wajo’ sedang membangun dan mula menyebarkan pengaruhnya untuk mengawal kawasan sekelilingnya. Manakala pemerintah-pemerintah di kawasan sekeliling Wajo’ pula di gelar ‘Arung Matoa’ bermaksud Ketua Pemerintah. Sekitar 1490, salah seorang dari pemerintah ini membuat perjanjian dengan Wajo’, dan sekaligus meletakkan Luwu’ di bawah pengaruh Wajo’. Pada tahun 1498 pula, penduduk Wajo’ melantik Arung Matoa Puang ri Ma’galatung, seorang pemerintah yang disegani oleh orang Bugis, dan berjaya menjadikan Wajo’ sebagai salah satu kerajaan utama Bugis.

Di sebelah selatan pula, Bone, di bawah pemerintahan Raja Kerrampelua, sedang meluaskan sempadannya di kawasan pertanian sekaligus membantu ekonomi Bone, menambah kuasa buruh dan kuasa tentera. Penempatan Bugis yang disebut di dalam La Galigo kini terletak di bawah pengaruh kerajaan-kerajaan yang membangun. Soppeng pula terperangkap di antara Sidenreng, Wajo’ dan Bone manakala penempatan di tanah tinggi cuba keluar dari pengaruh Luwu’ dan pada masa yang sama ingin mengelakkan pengaruh kerajaan-kerajaan yang sedang membangun.

Tempoh antara 1500 dan 1530 menyaksikan kerajaan Luwu’ mula merosot. Ketika itu, Luwu’ diperintah oleh Dewaraja, seorang pahlawan yang hebat. Di dalam pertemuan di antara Dewaraja dan Arung Matoa Puang ri Ma’galatung pada tahun 1508, Dewaraja bersetuju untuk menyerahkan kawasan-kawasan di sepanjang Sungai Cenrana kepada Wajo’ sebagai pertukaran Wajo’ hendaklah membantu Luwu’ menguasai Sidenreng di mana Sidenreng berjaya dikuasai oleh Luwuk dan Sidenrang terpaksa menyerahkan kepada Wajo’ kawasan timur laut dan utara Tasik Besar.

Pada tahun 1509, Luwu’ menyerang Bone untuk menyekat kuasa Bone tetapi ketika itu, Bone sudah pun menjadi sebuah kerajaan yang kuat dan tentera Luwuk mengalami kekalahan. Malahan Dewaraja, walaupun berjaya melarikan diri, hampir dibunuh jika tidak kerana amaran pemerintah Bone kepada tenteranya untuk tidak ‘menyentuh’ ketua musuh Bone. Walau bagaimanapun, Payung Merah milik Luwu’ yang menjadi simbol ketuanan tertinggi berjaya dimiliki Bone sekaligus mengakhiri ketuanan Luwu’ di negeri-negeri Bugis.

Walau bagaimanapun, ketuanan Luwu’ masih disanjung tinggi dan dihormati oleh kerajaan-kerajaan lain di Sulawesi Selatan. Bila penggantinya Dewaraja mangkat, Wajo’ menyerang Luwu’ dan meluaskan pengaruhnya di daerah-daerah Luwu’. Ini membolehkan Wajo’ menguasai beberapa kawasan-kawasan yang strategik. Pada masa yang sama, berlakunya peristiwa-peristiwa penting di sebelah barat dan selatan Sulawesi Selatan. Siang ketika itu masih lagi menjadi kuasa utama di persisiran barat Makassar dan Bantaeng (ketika itu di bawah penagruh Luwu’) di sebelah selatan manakala terdapat dua penempatan Makassar iaitu Goa dan Tallo’ yang mula membangun dan meluaskan pengaruh mereka.

Mengikut sumber yang diragui kesahihannya, Goa dan Tallo’ pada mulanya adalah satu negeri. Pada sekitar abad ke 15, Raja Tunatangka’lopi membahagikan kawasan itu kepada dua orang puteranya menjadi Goa dan Tallo’. Terdapat juga kisah yang lain di mana di bawah Raja Daeng Matanre’ (1510-1547), suatu pejanjian telah dibuat. Mengikut perjanjian tersebut, Goa dan Tallo’ akan menjadi kerajaan kembar, di mana terdapat dua pemerintah tetapi satu kerakyatan. Sesiapa yang cuba menentang perjanjian ini akan dihukum oleh Tuhan.

Peristiwa ini mengikut Bulbeck (History Archeology:117) berlaku selepas 1535. Peta Sulawesi yang dilukis Portugis pertama kali pada tahun 1534 tidak menyentuh tentang Goa, dan hanya memeta ‘Siom’ (Siang), ‘Tello’ (Tallo’) dan ‘Agacim’ (Garassi’). Mengikut penulisan Antonio de Paiva, Goa, (di mana di dalam penulisannya merujuk kepada Bandar Besar) yang kemudiannya muncul di peta Portugis, sebelumnya dianggap di bawah pengaruh Siang. Sebaliknya kerajaan Tallo’ yang di bawah pengaruh Siang dan kemudiannya di bawah pengaruh Goa. Goa kemudiannya menguasai Garassi’, sebuah pelabuhan yang menghubungkan Jawa, sekaligus membolehkan Goa mengawal perdagangan laut.

Permualaan sejarah Goa dan Tallo’ berlaku di akhir abad ke 15, tetapi laporan mengenai peristiwa-peristiwa yang berlaku di kedua-dua kawasan itu masih tidak jelas. Polisi perluasan kuasa mungkin bermula ketika zaman pemerintahan Raja Daeng Matenre, Goa, dan berterusan selama dua abad selepasnya. Antara daerah-daerah yang dikuasainya ialah Bajeng, sekutu-sekutu Tallo’, kawasan-kawasan di bawah pengaruh Bantaeng dan Gantarang.

Kejayaan kerajaan kembar ini, lebih dikenali dikalangan pedagang asing sebagai sebuah ‘negara’ digelar Makassar. Ia boleh dikatakan satu gabungan yang bijak di mana pemerintah Goa meneruskan penguasaan wilayah manakala pemerintah Tallo’, yang mendapati potensi Makassar sebagai pelabuhan yang berjaya, menumpukan bahagian perdagangan. Ini kemudiannya menjadikan Makassar salah satu kuasa yang kuat di Sulawesi Selatan.

Kemangkatan Dewaraja, pemerintah Luwuk, menyebabkan berlakunya perbalahan dinasti. Daeng Mantare membantu Bone menawan Luwuk di mana ketika itu pemerintahan Luwuk dituntut oleh Sanggaria. Pada sekitar tahun 1535, Sanggaria kemudiannya mendapatkan perlindungan di Wajo’. Kesempatan ini direbut oleh Bone dan Goa di mana Luwuk kemudiannya terpaksa menandatangani perjanjian mengakui kekalahannya dan akan menyertai Goa, Bone dan Soppeng menentang Wajo’ atas tindakan Wajo’ yang bersifat neutral ketika peperangan berlaku. Ini menyebabkan Wajo’ terpaksa menukar ikrar setia dari Luwuk kepada Goa. Sanggaria kemudiannya dibenarkan menjadi raja Luwuk tanpa kuasa.

Sementara Bugis di Tanah Melayu pula bermula apabila Raja Kecil yang telah menawan dan memerintah Johor-Riau-Lingga sebagai Sultan Ke-12, mendirikan pusat pemerintahan di Siak, Sumatera pada tahun 1718. Maka, Raja Sulaiman, putera Sultan Johor-Riau-Lingga ke-11, Bendahara Paduka Tun Abdul Jalil iaitu sultan berketurunan Wangsa Bendahara yang pertama, menggunakan orang-orang Bugis dari Luwok, Makassar kecil, yang berkampung di Kelang untuk mendapat balik kerajaan Johor-Riau-Lingga dari Raja Kecil.

Sebaik sahaja orang Bugis menerima persetujuan dari Raja Sulaiman, angkatan Bugis Luwok terus datang dengan tujuh buah kapal menuju ke pusat kerajaan Johor-Riau di Riau untuk menyerang. Kerajaan Johor-Riau alah di dalam peperangan ini dalam tahun Hijrah 1134. Sebagai upahan, Raja Sulaiman bersetuju untuk melantik seorang Bugis Luwok menjadi Yang Dipertuan Muda di Riau, bagi mempertahankan agama dan kerajaan Johor, Riau dan Lingga diserang dari luar dan dalam.

Setelah Riau berjaya ditawan, orang-orang Bugis Luwok balik ke Kelang untuk mengumpulkan orang Bugis untuk menyerang kerajaan Johor-Riau yang telah dapat menawan Riau kembali dari Raja Sulaiman; raja bendahara-bendahara. Sebaik sahaja mendapat tahu penawanan Riau oleh Raja Kerajaan Johor-Riau-Lingga, Bugis Luwok, dengan 30 buah kapal, menuju ke Riau untuk berperang sekali lagi. Di dalam perjalanan, mereka menawan Linggi, sebuah daerah di Negeri Sembilan yang ketika itu di bawah kuasa kerajaan Johor-Riau-Lingga. Setelah mendapat tahu tentang penaklukan itu, pasukan raja kerajaan Johor-Riau-Lingga segera ke Linggi untuk menyerang balas.

Pihak Bugis Luwok telah berpecah di mana 20 buah daripada kapal meneruskan perjalanan menuju ke Riau dan diketuai oleh tiga orang daripada mereka. Sultan Sulaiman I telah datang dari Terengganu dan turut serta memberi bantuan untuk menawan semula Riau. Dalam peperangan ini, mereka telah berjaya merampas kembali tapak kerajaan Johor-Riau di Riau di mana kemudiannya Sultan Sulaiman I mendirikan kerajaan baru Johor-Riau.

Setelah mengetahui penawanan tapak kerajaan Johor-Riau di Riau, Raja Kecil, raja kerajaan Johor-Riau-Lingga kembali ke Siak kerana baginda juga telah gagal menawan semula Linggi dari tangan Raja Sulaiman. Pada tahun 1729, Bugis Luwok sekali lagi menyerang raja kerajaan Johor-Riau-Lingga di Siak ketika Raja Kecil ingin memindahkan alat kebesaran Diraja Johor-Riau-Lingga (sebuah meriam) ke Siak. Setelah mengambil semula kebesaran Diraja tersebut, Sultan Sulaiman I kemudiannya naik takhta Johor-Riau-Lingga sebagai Sultan Johor dengan membawa gelaran ‘Sultan Sulaiman Badrul Alam Shah’ yang memerintah Johor, Riau, dan Lingga.

Sultan Sulaiman telah melantik Daeng Marewah sebagai Yamtuan Muda Riau pertama dari Sapuloh. Kemudian adik perempuannya, Tengku Tengah, pula dikahwinkan dengan Daeng Parani yang mana suaminya telah mangkat di Kedah semasa menyerang raja kerajaan Johor-Riau Sultan A Jalil Rahmat Raja Kecil Shah di sana. Seorang lagi adik Sultan Sulaiman Tengku Mandak dikahwinkan dengan Daeng Chelak (1722-1760).

Dalam tahun 1730-an, seorang Bugis bernama Daeng Mateko yang berbaik dengan raja kerajaan Siak mengacau ketenteraman Kelang; negeri Melayu yang diserahkan kapada orang Bugis Luwok sabagai upah membantu Sultan Sulaiman I mendapat kembali kerajaan Johor-Riau-Lingga. Ini menjadikan Daeng Chelak datang ke Kuala Selangor dengan angkatan perang dari Riau. Daeng Mateko dapat dikalahkan dan kemudiannya beliau lari ke Siak. Semenjak itu, Daeng Chelak sentiasa berulang-alik dari Riau ke Kuala Selangor.

Ketika Daeng Chelak berada di Kuala Selangor penduduk Kuala Selangor memohon kepada beliau supaya terus menetap di situ sahaja. Walau bagaimanapun, Daeng Chelak telah menamakan salah seorang daripada puteranya, iaitu Raja Lumu, datang ke Kuala Selangor. Waktu inilah datang rombongan anak buahnya dari Riau memanggil Daeng Chelak pulang ke Riau dan mangkat dalam tahun 1745. Manakala sejarah Bugis di Selangor pula agak berbeza dengan sejarah Bugis di Johor. Menurut catatan sejarah, Daeng Lumu adalah punca kerajaan awal di Kuala Selangor. Daeng Lumu dilantik menjadi Yang DiPertuan Kelang pertama, dan Daeng Loklok dilantik menjadi Datuk Maharaja Lela.

Sultan Iskander Zulkernain (1752-1765), Raja Kerajaan Perak ke-15 pun menyambut utusan dari Daeng Lumu di Kuala Bernam sebagai pertemuan dengan baginda. Ketibaan Daeng Lumu disambut dengan penuh istiadat raja. Setelah semua ujian itu tidak mendatangkan apa-apa bencana terhadap Daeng Lumu, baginda Sultan Iskander Zulkernain pun mengesahkan perlantikan tersebut; setelah Sultan Sulaiman I, Raja Kerajaan Johor-Riau-Lingga menolak permohonan Bugis Luwok Diraja sabagai Raja Kelang. Pertabalan penuh sejarah itu dilakukan di Pulau Pangkor dalam tahun 1756. Selesai sahaja pertabalan, Raja Lumu pulang ke Kuala Selangor.

Itulah Raja Selangor yang pertama bersemayam di atas Bukit Selangor yang dikenal dengan nama ‘Bukit Malawati’. Menurut Tuffatul al Nafis karangan Almarhum Raja Ali Al Haji, Riau, disitu ketika Tengku Raja Selangor (Raja Lumu) pergi bermain ke Pulau Pangkor, Raja Lumu dijemput oleh Yang DiPertuan Perak untuk mengadap. Kemudian Raja Lumu pun berangkat pulang ke Kuala Selangor.

Kemangkatan Raja Lumu meninggalkan empat orang anak, iaitu Raja Ibrahim, Raja Nala, Raja Punuh dan Raja Sharifah. Baginda juga telah melantik seorang Bugis bernama Daeng Loklok bergelar Datuk Maharaja Lela Husain. Seorang daripada anak perempuannya bernama Cik Long Halijah berkahwin dengan Raja Ibrahim, putera Raja Lumu dan juga Raja Selangor Kedua.

Raja Lumu mangkat dan dikebumikan di atas Bukit Selangor dan dinamakan ‘Marhum Salleh’. Baginda memerintah kerajaan Daeng Lumu adalah punca kerajaan awal di Kuala Selangor. Daeng Lumu dilantik menjadi Yang DiPertuan Kelang Pertama, Daeng Loklok dilantik menjadi Datuk Maharaja Lela. Kemangkatan Raja Lumu meninggalkan empat orang anak, iaitu Raja Ibrahim, Raja Nala, Raja Punuh dan Raja Sharifah. Baginda juga telah melantik seorang Bugis bernama Daeng Loklok bergelar ‘Datuk Maharaja Lela Husain’. Seorang daripada anak perempuannya bernama Cik Long Halijah berkahwin dengan Raja Ibrahim, putera Raja Lumu dan juga Raja Selangor kedua. Raja Lumu mangkat dan dikebumikan di atas Bukit Selangor dan dinamakan ‘Marhum Salleh’. Baginda memerintah dari tahun 1743 (1756) hingga 1778.

Raja Ibrahim, putera sulung Sultan Salehuddin, dilantik menjadi Sultan Selangor kedua, adiknya Raja Nala dilantik menjadi Raja Muda dan dua orang yang lain menjadi Orang Besar bergelar di Selangor. Sultan Ibrahim dianggap seorang sultan yang berani berhati waja di samping mempunyai pengalaman yang melalui percampurannya semasa dari kanak-kanak lagi. Bunga peperangan dan perang kecil sentiasa berlaku antara orang Bugis dengan orang Belanda sejak tahun 1740-an lagi. Api ini terus menyala selepas 14 Januari, 1784. Peperangan inilah yang mengakibatkan mangkatnya Raja Haji oleh Belanda, kemudiannya dimakamkan di Teluk Ketapang digelar ‘Marhum Ketapang’.

Kemangkatan Raja Haji menimbulkan kemarahan Sultan Ibrahim menyebabkan Selangor terlibat secara langsung dari persengkitaan antara Belanda dengan Johor itu. Sebagai persiapan berjaga-jaga dari serangan Belanda terhadap Selangor, Sultan Ibrahim telah membina dua buah kota. Kota batu atas Bukit Selangor dan kota tanah di atas Bukit Tanjung. Sangkaan ini tepat, pada 2 Ogos 1784, Belanda menyerang dan menakluki kedua-duanya kota tadi. Sultan Ibrahim dengan orang-orangnya lari ke Ulu Selangor, lalu ke Pahang menemui Bendahara Abd. Majid meminta bantuan.

Begitulah serba ringkas susur galur sejarah masyarakat Bugis yang dapat dipaparkan di sini. Sementara itu, dalam aspek tafsiran itu sendiri, kita dapati bahawa bidang seni budaya itu secara luasnya bolehlah dilihat di antaranya melalui fikiran atau idea - seperti ilmu pengetahuan, bahasa, falsafah, persuratan, metos, legenda, kesusasteraan, kepercayaan dan cerita-cerita lisan, kebendaaan - seperti seni bina, bangunan, alat-alat-alat mesin, object de art, pakaian, makanan ubat-ubatan dan perabot, kesenian - dilihat dari dua bidang kemahiran iaitu seni lakon (teater, tarian, muzik, nyanyian) dan seni tampak (ukiran, lukisan, seni pahat, tenunan, takat dan anyaman), serta nilai dan norma - seperti peraturan-peraturan undang-undang, adat resam, folk-ways & mores, gaya dan perlakuan, pantang larang, upacara dan nilai-nilai keagamaan dan bersopan santun.

Namun begitu, kajian yang penulis lakukan hanya terbatas kepada kesenian Tarian Poja sahaja. Dalam menyelusuri aspek ini, penulis cuba mendapatkan sebanyak boleh fakta yang berkaitan daripada pelbagai sumber yang terdapat di Selangor terutama melalui individu yang penulis ketahui mempunyai maklumat dan pengetahuan mengenai keseniaan terbabit.

PERMASALAHAN KAJIAN

Kajian ini adalah untuk mendalami kesenian Tarian Poja di Selangor. Selain itu kajian ini juga bermatlamat untuk mencari apakah keistimewaan kesenian Tarian Poja yang agak unik berbanding dengan tarian-tarian lain di negeri Selangor. Selain itu kajian ini juga bertujuan untuk melihat apakah sebab kesenian ini tidak mendapat perhatian generasi remaja atau generasi muda dan langkah-langkah yang harus diambil agar ianya tidak pupus ditelan gelombang zaman.

OBJEKTIF KAJIAN

Pertama sekali penyelidikan dibuat untuk mengkaji sejarah dan asal usul seni tari masyarakat Bugis di Selangor. Keduanya adalah untuk mendokumentasikan seni tari masyarakat Bugis di Selangor, khususnya Tarian Poja. Seterusnya adalah untuk mengangkat dan memartabatkan tarian ini sebagai salah satu tarian tradisional asli negeri Selangor. Penyelidik juga berharap agar tarian tradisional ini dapat diperkenalkan dan diperkembangkan di kalangan generasi muda sekarang agar tidak pupus ditelan zaman.

Kajian ini memperlihatkan asal usul kesenian Tarian Poja mula bertapak di Selangor. Di samping itu kajian ini ingin mencari mengapa dan kenapa kesenian Tarian Poja ini mulai pupus dan jarang diberi perhatian oleh generasi remaja atau generasi muda. Apakah disebabkan oleh pengaruh dari luar atau disebabkan oleh ketidaksesuaian zaman yang semakin hari semakin berubah.

Kajian hanya ditumpukan kepada Selangor sahaja dan penulis memilih beberapa buah kampung sebagai tapak tugasan. Kawasan kajian yang menjadi fokus penyelidikan merangkumi kampung yang dikira masih tradisional dan warganya masih mengumandangkan kesenian Tarian Poja di kalangan masyarakat. Kampung yang penulis pilih tersebut merupakan kampung tradisi yang didapati masih kuat memelihara kesenian Tarian Poja.

BATAS KAJIAN

Kajian telah dijalankan dengan membuat wawancara dengan beberapa orang individu tempatan yang dipercayai mempunyai banyak maklumat tentang kesenian Tarian Poja di Selangor. Selain itu kajian juga didapati dari bahan-bahan bacaan seperti majalah lama, buku, jurnal dan sebagainya di perpustakaan, internet dan juga orang-orang perseorangan. Individu yang ditemui penulis ialah Encik Mohd Hashim Bin Mustamin, berumur 36 tahun dilahirkan pada 17 Disember 1975 di Kampung Mandar, Sulawesi Selatan. Beliau merupakan seorang pensyarah di Sulawesi, menyambung pengajian master-nya di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) dalam bidang pendidikan falsafah dan sejarah. Kini beliau sedang menyelesaikan phD-nya di Universiti Sains Malaysia (USM) dalam bidang pendidikan nilai dan identiti. Encik Mohd Hashim Bin Mustamin merupakan anak Bugis jati yang fasih tentang budaya masyarakat Bugis terutama tentang diaspora Bugis di Malaysia khususnya di Selangor.

Manakala individu tempatan yang penulis temui ialah Tuan Haji Mohd Lahir Bin Maharam, berumur 56 tahun dilahirkan di Sg. Udang, Melaka pada tanggal 13 Julai 1954. Sejak tahun 1973 menetap di Selangor. Beliau mendapat pendidikan awal di Sekolah Kebangsaan Sg. Udang, Sekolah Menengah Ghaffar Baba, Melaka, seterusnya melanjutkan pengajiannya di UiTM, Shah Alam di bidang akuantan. Beliau bertugas di UiTM, Shah Alam di jabatan kewangan dan merupakan Jurulatih Seni Budaya Negara di Jabatan Kesenian dan Warisan Negara (JKKN). Sejak tahun 1988 lagi beliau terlibat dalam tarian poja.


Encik Mohd Hashim Bin Mustamin


Menurut Tuan Haji Mohd Lahir Bin Maharam, tarian poja dibawa masuk ke negeri Selangor sekitar tahun 1980-an oleh seorang perempuan Makassar yang dikenali dengan nama Ibu Ogi. Tarian ini diajar oleh Ibu Ogi kepada kakitangan Muzium Alam Shah bertujuan untuk menghidupkan semula tarian Bugis di negeri Selangor. Ia merupakan cetusan idea dari Ahli Lembaga Muzium ketika itu iaitu YBhg Dato Kaharudin Mokmin setelah melihat terdapat ramainya masyarakat berketurunan Bugis di negeri Selangor. Selain dari Tarian Poja, terdapat juga beberapa tarian beridentitikan Selangor yang turut diajar seperti Tarian Pattenun, Angin Mameri (kipas), Paa Joget (penari), Induk Logo dan Paduppa (Dulang).

Hakikatnya, Tuan Haji Mohd Lahir Bin Maharam amat aktif dalam meningkatkan taraf Tarian Poja di kalangan masyarakat. Beliau sentiasa berusaha mencurahkan pengalaman, pengetahuan dan kemahirannya kepada generasi muda mengenai Tarian Poja di samping menanam sikap cintakan warisan budaya serta memastikan pusaka bangsa ini tetap dipelihara dan diamalkan sepanjang zaman.

Individu seterusnya ialah YM Raja Yunus Al-Haj Bin Raja Suran, Pengerusi Persatuan Anak-anak Melayu Bugis Malaysia Daerah Kuala Selangor. Beliau banyak memberi maklumat tentang masyarakat Bugis di Selangor terutama dalam aspek kehidupan, cara hidup, falsafah, sistem kekeluarga dan juga warisan budaya.


Tuan Haji Mohd Lahir Bin Maharam

Tidak ketinggalan juga individu yang penulis temui ialah Encik Anuar Mahmud, dilahirkan di Tawau, Sabah, pada tanggal 6 Mac 1976, berumur 24 tahun. Beliau merupakan Pengurus Kumpulan Tarian Melayu Bugis. Turut ditemui penulis dalam melengkapkan kajian ini ialah Encik Jamal Bin Pida, asal Tawau, Sabah, dilahirkan pada tanggal 25 Mei 1964 dan kini menetap di Klang, Selangor. Beliau merupakan Pengasas Kumpulan Tarian Melayu Bugis. Selain itu ialah Puan Ida Bte Lapado (lahir pada tanggal 5 Oktober 1955), isteri kepada Jamal Pida asal Makassar, Sulawesi. Beliau merupakan jurulatih tarian poja Kumpulan Tarian Melayu Bugis.


Encik Anuar Mahmud (berkeris di pinggang) dan Encik Jamal Bin Pida (berbaju putih) bersama-sama ahli Kumpulan Tarian Melayu Bugis

Kumpulan Tarian Melayu Bugis ditubuhkan pada tahun 2000, terdiri daripada 14 orang ahli (7 lelaki dan 7 perempuan), berumur sekitar 15 – 22 tahun. Mereka terdiri dari orang-orang Bugis Sabah. Berikut adalah carta pentadbiran Kumpulan Tarian Melayu Bugis:

PENGURUS : ANUAR MAHMUD
PENOLONG PENGURUS : JUMARIA AMAT
PENGASAS : JAMAL PIDA
JURULATIH : IDA LAPADO & JAMAL PIDA
PENOLONG JURULATIH : JAMILA JAMAL
JURUSOLEK : JULIANA JAMAL
PENOLONG JURUSOLEK : HALIMA HASANG

Semua individu yang penulis temui ini merupakan tokoh-tokoh yang fasih tentang masyarakat Bugis dan mereka telah mencurahkan pelbagai maklumat untuk pengisian kajian ini. Penulis yakin, dengan pengalaman, pengetahuan dan penglibatan semua individu ini, telah dapat membantu menambahkan maklumat untuk kajian ini.

METODOLOGI KAJIAN

Dalam usaha untuk menjalankan kajian penyelidikan ini terdapat beberapa kaedah yang telah penulis gunakan bagi memudahkan proses pengumpulan maklumat. Kajian yang telah penulis dijalankan ini mempraktikkan dua kaedah utama iaitu kajian lapangan atau field research dan kajian perpustakaan atau library research. Sementara sumber-sumber sekunder pula diperolehi daripada maklumat-maklumat yang relevan.

Kaedah perpustakaan meliputi usaha-usaha pengumpulan sumber-sumber bertulis di institusi seperti perpustakaan daerah, perpustakaan peribadi, makalah, jurnal, majalah dan buku termasuk bahan-bahan yang didapati dari arkib. Kaedah lisan digunakan untuk mendapatkan maklumat lisan mengenai kesenian Tarian Poja daripada individu yang sudah diakui pengetahuannya. Rumusan akan dibuat untuk disesuaikan dengan kajian yang dijalankan di Selangor.

SUMBER KAJIAN

Dalam kajian ini, penulis telah menggunakan dua jenis sumber iaitu sumber sekunder dan sumber lisan. Sumber sekunder meliputi bahan-bahan dan maklumat-maklumat bercetak seperti buku, makalah, majalah, jurnal, internet dan kajian-kajian lepas yang berkaitan dengan kesenian Tarian Poja di Selangor.

Sumber lisan pula diperolehi daripada wawancara atau temubual dengan individu dan penggiat yang berpengetahuan dalam kesenian Tarian Poja di Selangor. Rujukan serta kajian telah dijalankan di Perpustakaan Negeri Shah Alam, Perpustakaan Majlis Kebudayaan Negeri Selangor dan Perpustakaan Daerah Banting.

Kajian ini akan menyentuh secara ringkas tentang latar belakang serta sejarah asal usul dan sebab musabab kesenian Tarian Poja yang terdapat di Selangor ini tidak mendapat perhatian generasi muda dan bakal pupus ditelan zaman. Turut disentuh ialah usaha-usaha yang perlu dilakukan oleh masyarakat atau badan-badan tertentu supaya kebudayaan tempatan yang bakal pupus ini dapat dihidupkan atau disemarakkan semula.

USAHA-USAHA YANG PERLU DILAKUKAN

Banyak kebudayaan, kesenian, adat, tradisi dan sebagainya milik masyarakat di Selangor zaman dahulu telah pupus dan ada sesetengahnya bakal pupus sekiranya tidak dilakukan sesuatu bagi menghidupkannya semula. Demikanlah juga dengan kesenian Tarian Poja ini. Dari kajian yang telah penulis laksanakan, penulis dapati antara sebab-sebabnya yang dikenal pasti ialah:

1. Status ahli pemain tradisi. Oleh kerana status persembahan tradisi telah merosot di dalam masyarakat kini, maka ahli-ahlinya tidak ingin anak masing-masing mengikuti jejak langkah mereka. Mereka mahukan anak-anak mereka berkelulusan universiti untuk menjadi doktor, jurutera, pensyarah, peguam, pengurus besar, pakar perubatan, saintis dan sebagainya, yang kesemuanya bertaraf jauh lebih tinggi daripada pemain rebab atau dalang wayang kulit dan sebagainya. Sikap ini menyebabkan tidak terdapat lapisan pengganti (pelapis) kepada pemain yang sudah tua.
2. Kebangkitan pergerakan Islam yang membawa kepada kesedaran ajarannya menyebabkan ramai pemain persembahan tradisi berhenti terus daripada bermain. Dalam hakikat ini, tarian poooja juga tidak ketinggalan, mengalami nasib yang sama seperti lain-lain warisan budaya tradisi.
3. Saingan hiburan moden telah juga mempengaruhi kemerosotan seni persembahan tradisi. Dengan adanya televisyen, video, wayang gambar, cakera laser, cakera padat dan sebagainya, persembahan tradisi tidak lagi menjadi tumpuan masyarakat. Malah kini lebih mudah memperoleh hiburan moden daripada persembahan tradisi yang diadakan sekali-sekala di luar bandar. Hiburan moden sebaliknya dapat dinikmati dengan selesa dan mudah di rumah sendiri ataupun di panggung yang moden dan indah.
4. Selain itu, kesukaran untuk mempelajari kesenian lama seperti Tarian Poja ini dari segi lenggok gerak tubuhnya juga merupakan satu sebab mengapa generasi muda menjauhkan diri dari kesenian warisan ini. Kebanyakan generasi muda lebih gemar mempelajari kesenian yang mudah, irama yang lebih moden, lagu-lagu berirama rancak boleh digubah dari lagu-lagu moden dan sebagainya.

Hasil dari kajian penulis, penulis telah mengenal pasti bahawa antara usaha yang wajar dilaksanakan bagi menyemarakkan kembali kesenian Tarian Poja di Selangor ialah:

1. Memperbanyakkan program dan kempen mengetengahkan kesenian dan tradisi bangsa ini di kalangan generasi baru. Dalam program kenduri rakyat atau program merakyatkan seni budaya, perlu disisipkan juga kesenian-kesenian silam yang kian pupus ini supaya ianya dapat dihidupkan kembali di kalangan masyarakat.
2. Memperkenalkan kembali kesenian dan tradisi ini di kalangan para pelajar sekolah bermula di peringkat tadika, sekolah rendah, menengah dan akhirnya di pusat-pusat pengajian tinggi secara lebih intensif. Pertandingan-pertandingan bagi mencari bakat-bakat baru untuk di ketengahkan di peringkat yang lebih tinggi bagi kesenian-kesenian tertentu perlu diadakan bagi menaikkan kembali semangat dan seterusnya menimbulkan minat yang mendalam di kalangan generasi sasaran.
3. Kerajaan melalui jabatan atau kementerian tertentu sentiasa membantu persatuan-persatuan atau organisasi penggerak budaya sama ada melalui kewangan atau lain-lain peruntukan agar kesenian dan tradisi bangsa dapat dijalankan selalu dengan lancar dan menyeluruh.
4. Pertandingan di peringkat daerah, negeri dan kebangsaan perlu diadakan setiap tahun. Dengan cara ini, generasi baru akan lebih terdedah kepada kesenian warisan silam dan secara tidak langsung akan menimbulkan minat untuk melibatkan diri.

KESENIAN TARIAN POJA DI SELANGOR

‘Orang Bugis mula tiba di Selangor (Sungai) pada lewat abad ke 17. Pada tahun 1681 telah muncul petempatan orang Bugis di Kuala Selangor. Kedudukan orang Bugis di Selat Melaka menjadi lebih kukuh bila Daing Merewah dilantik sebagai Yam Tuan Muda di Johor pada tahun 1721. Pada tahun 1742, Raja Lumu (Putera Daing Chelak) telah dilantik sebagai Raja Selangor. Sementara itu orang Bugis telah juga menguasai kawasan Klang. Ketua orang Bugis di sana dikenali sebagai Raja Tua. Selain daripada mempunyai petempatan di Linggi (Kuala). Pada tahun 1766, Raja Lumu memakai gelaran Sultan Salahuddin setelah ditabalkan di Kota Lumut, Perak.’ (Muzium Sultan Alam Shah, Shah Alam)

Menurut Encik Mohd Hashim Bin Mustamin, Bugis merupakan kelompok etnik dengan wilayah asal Sulawesi Selatan. Ciri utama kelompok etnik ini adalah bahasa dan adat-istiadat, sehingga pendatang Melayu dan Minangkabau yang merantau ke Sulawesi sejak abad ke-15 sebagai tenaga pentadbiran dan pedagang di Kerajaan Gowa dan telah terakulturasi, juga dikategorikan sebagai orang Bugis. Berdasarkan sensus penduduk Indonesia tahun 2000, populasi orang Bugis sebanyak sekitar enam juta orang. Kini orang-orang Bugis menyebar pula di berbagai wilayah Indonesia, seperti Sulawesi Tenggara, Sulawesi Tengah, Papua, Kalimantan Timur, dan Kalimantan Selatan. Orang Bugis juga banyak yang merantau ke mancanegara.


Bugis di Klang

Melayu-Bugis merupakan orang-orang Melayu (Johor, Selangor, Minangkabau, dan Pattani) yang melakukan migrasi ke Sulawesi Selatan sejak tahun 1490. Perantau-perantau ini akhirnya melahirkan keturunan yang berperan di kerajaan-kerajaan Sulawesi Selatan, Riau, dan Semenanjung Malaysia.

Pada tahun 1542, Antonio de Paiva seorang pengembara Portugis mendarat di Siang, sebuah kerajaan tua di pesisir selatan Makassar. De Paiva menyatakan ketika mendarat beliau telah bertemu orang Melayu di Siang. Mereka mendiami perkampungan Melayu dengan susunan masyarakat yang teratur sejak 1490. Manuel Pinto yang mengunjungi Siang pada tahun 1545, menyatakan bahawa orang Melayu di Siang berjumlah sekitar 40,000 orang. Pada zaman pemerintahan Karaeng Tumaparisi Kallonna (1500-1545), orang Melayu sudah mendirikan pemukiman di Mangallekana, sebelah utara Somba Opu ibu kota kerajaan Gowa. Pada masa Karaeng Tunipallangga, orang Melayu mengutuskan Datuk Nakhoda Bonang menghadap raja Gowa agar Mangallekana diberi hak autonomi.

Sejak kedatangan orang Melayu ke kerajaan Gowa, peranannya tidak hanya sebagai pedagang dan ulama, tetapi juga mempengaruhi kehidupan sosial dan politik kerajaan. Besarnya jumlah dan peranan orang Melayu di kerajaan Gowa, menyebabkan raja Gowa XII Karaeng Tunijallo (1565-1590) membina sebuah masjid di Mangallekana untuk orang Melayu, meskipun raja belum memeluk Islam. Dalam struktur kekuasaan kerajaan Gowa, ramai orang Melayu memegang peranan penting di istana kerajaan.

Pada masa pemerintahan Raja Gowa X (1546-1565), seorang keturunan Melayu berdarah campuran Bajau, Daeng Ri Mangallekana dilantik sebagai syahbandar kerajaan. Sejak saat itu secara turun temurun jawatan syahbandar dipegang oleh orang Melayu. Jawatan penting lainnya ialah sebagai juru tulis istana. Pada masa Sultan Hasanuddin (1653-1669), seorang Melayu, Incik Amin menjadi juru tulis istana sekaligus penyair.

Peranan orang Melayu dalam kerajaan juga meliputi sastera dan pengajaran agama Islam. Beberapa naskhah keagamaan dan karya-karya sastera diterjemahkan dari bahasa Melayu ke bahasa Bugis. Seperti Hikayat Rabiatul Adawiah, Hikayat Isma Yatim, Hikayat Muhammad Hanafiah, Hikayat Shahi Mardan Ali Al Murtada, dan Hikayat Puteri Jauhar Manikam. Tradisi intelektual berterusan hingga abad ke-19 dengan penulisan ulang Sureg I Lagaligo karya sasterawan Melayu Johor, Ratna Kencana atau Collipujie Arung Pancana Toa Datu Tanate.

Dari beberapa sumber dapat diketahui bahawa sehingga tahun 1615, roda perekonomian Sulawesi khususnya perdagangan antara pulau yang melalui pelabuhan Makassar dikuasai oleh orang Johor dan Pattani. Orang Melayu yang sudah bermukim di Sulawesi sejak berabad-abad lalu tetap memiliki hubungan dagang dengan negeri asalnya di tanah semenanjung dan kepulauan Riau. Sejak tahun 1511, pedagang Melayu telah membawa beras dari Sulawesi ke Melaka. Barulah pada tahun 1621, di bawah kekuasaan Daeng Manrabia Sultan Alauddin (1593-1639), orang Bugis mulai turut mengambil bahagian yang penting di dunia perdagangan dan pelayaran nusantara.

Tidak diketahui dengan pasti bila orang Melayu Pattani dan Minangkabau mulai bermukim di Makassar. Beberapa sumber tempatan menyatakan bahawa kedatangan orang Pattani dan Minangkabau tidak lama setelah kejatuhan Melaka ke tangan Portugis pada tahun 1511. Kehadiran Portugis di Melaka menyebabkan kepentingan orang Johor, Pattani, dan Minangkabau menjadi terganggu.

Seterusnya Encik Mohd Hashim Bin Mustamin menjelaskan bahawa Datuk Leang Abdul Kadir dan Tuan Fatimah dikenali sebagai titisan keluarga Melayu asal Pattani. Sedangkan Datuk Makotta dan Tuan Sitti merupakan titisan keluarga Minangkabau. Di Makassar terjadi perkahwinan antara orang Pattani dengan Minangkabau, yang ditandai dengan perkahwinan Tuan Aminah, puteri Leang Abdul Kadir dengan Tuan Rajja, putera Datuk Makotta. Perkahwinan ini biasa diberi gelaran incek. Kemudian terjadi pula perkahwinan antara orang Melayu dengan orang Bajau, yang diberi gelaran kare.


Remaja Bugis dalam satu program kebudayaan

Perkahwinan antara kare dan incek, melahirkan generasi masyarakat Melayu-Bugis yang dikenali dengan sebutan tubaji (bahasa Makassar) dan tudenceng (bahasa Bugis). Sepanjang kurang lebih 150 tahun telah terjadi perkahwinan campuran di antara para bangsawan Bugis-Makassar dengan orang-orang Melayu. Keturunannya tidak lagi menyebut diri sebagai orang Melayu, melainkan menyebut diri sebagai orang Bugis atau orang Makassar.

Ketika terjadi ketegangan antara kerajaan Gowa dengan VOC dalam memperebutkan dominasi ekonomi di Indonesia timur sejak awal abad ke-17, orang Melayu dan Jawa yang bekerja di pejabat-pejabat asing mendapat penindasan yang berat. Kerajaan sangat curiga pada orang Melayu yang bekerja untuk kegiatan perdagangan Belanda di Makassar. Kecurigaan ini mencapai puncaknya ketika kerajaan Gowa kalah dalam Perang Makassar (1667-1669) yang mengakibatkan mereka diusir dari kerajaan.

Perang Makassar memaksa Sultan Hasanuddin menandatangani Perjanjian Bongaya yang sangat merugikan Gowa. Akibat perjanjian ini, orang Melayu yang menduduki pelbagai jawatan dalam kerajaan bersama orang Bugis lainnya ikut serta meninggalkan Sulawesi menuju ke negeri-negeri di Tanah Melayu.


Baju bodo yang dipakai oleh gadis Bugis

Berdasarkan sejarah kedatangan orang Bugis di negeri Selangor inilah, kita dapat mengetahui mengapa dan bagaimana terdapatnya kesan peninggalan Bugis di negeri Selangor. Di antara kesan peninggalan orang Bugis di negeri Selangor ialah dalam bidang kesenian iaitu bidang seni tari.

Negeri Selangor Darul Ehsan, dengan keluasan 7,956 km persegi dan sembilan daerah, merupakan negeri yang mempunyai bilangan penduduk yang paling ramai di Malaysia. Sebagaimana negeri-negeri lain di Malaysia, negeri Selangor turut mempunyai pelbagai kelebihan yang menjadi lambang identiti negeri. Dari sudut kesenian dan kebudayaan, misalnya, terdapat pelbagai muzik atau tarian yang dimiliki oleh negeri Selangor seperti keroncong, kenterong, cempuling, Tarian Poja, tarian pattenun, tarian piring, zapin, kuda kepang dan banyak lagi.

Jika ditinjau dari sudut sejarah, kesenian ini telah dibawa oleh para perantau dari sekitar Kepulauan Nusantara seperti Sumatera, Riau, Sulawesi dan Kalimantan yang datang ke negeri Selangor untuk mencari rezeki dan kehidupan baru. Sepanjang mereka menetap di negeri Selangor, mereka telah terus mengamalkan kesenian budaya mereka di negeri ini. Hasilnya muncullah pelbagai kesenian budaya di negeri Selangor seperti mana yang terdapat pada hari ini.

Salah satu kesenian budaya tersebut adalah kesenian budaya masyarakat Bugis. Selain mempunyai kepakaran dalam bidang pelayaran, mereka turut membawa bersama bahasa, tulisan, seni bela diri dan tarian mereka. Orang–orang Bugis yang merantau ke Selangor sejak abad ke-17 terdiri daripada beberapa suku seperti Gowa, Luwu, Soppeng, Bone dan beberapa suku yang lebih kecil bilangannya. Walau bagaimanapun kesemuanya datang dari wilayah yang sama iaitu Sulawesi Selatan.

Kepelbagaian suku Bugis yang ada di negeri Selangor ini telah memperkayakan kesenian masyarakat Bugis itu sendiri. Perkara ini jelas dapat dilihat dalam kepelbagaian persembahan tarian Bugis di Selangor. Salah satu daripada tarian Bugis itu adalah Tarian Poja. Tarian ini mempunyai beberapa ciri seninya tersendiri sebagaimana yang akan dibincangkan dalam kajian ini. Sejak akhir-akhir ini, di antara tarian Bugis di Selangor yang agak menonjol adalah Tarian Poja.

Dalam melaksanakan kajian tentang tarian ini, pelbagai maklumat telah diperolehi dan pada masa yang sama juga semakin banyak juga persoalan yang timbul. Paling jelas adalah sejarah tarian ini sendiri yang begitu kabur. Lebih merumitkan lagi apabila Tarian Poja tidak dinyatakan sebagai salah satu tarian Bugis yang terdapat di Sulawesi Selatan dalam Senarai Rasmi Tarian Indonesia yang dikeluarkan oleh Pemerintah Indonesia. Malah sewaktu Persembahan Kesenian Daerah Sulawesi Selatan yang telah diadakan di Kuala Lumpur pada 20 Ogos 1992 dan di Shah Alam pada 24 Ogos 1992, hanya Tarian-tarian Maduppa Bosara, Tomepere, Tomasenge, Pakarena, Patennung dan Abbatireng yang disajikan. Tidak ada langsung tarian masyarakat Bugis yang bernama Tarian Poja dipersembahkan.

Jika berdasarkan temubual dengan Encik Mohd Hashim Bin Mustamin yang mengatakan bahawa tarian ini merupakan satu kreasi atau adaptasi baru masyarakat Bugis di Selangor, maka sesuai benarlah Tarian Poja ini diangkat dan dinobatkan sebagai tarian rasmi negeri Selangor.

ASAL BUGIS

Sudah tercatat dalam sejarah bahawa Bugis merupakan salah satu suku bangsa yang berasal dari Sulawesi Selatan. Orang Bugis mendiami kabupaten BuluKumba, Sinjai, Bone, Soppeng, Sindenreng-Rappang, Polewali-Mamasa, Luwu, Pare-pare, Barru, Pangkajene, dan Maros. Daerah Pangkajene dan Maros merupakan daerah peralihan yang juga didiami oleh anggota suku bangsa Makassar.

Menurut wawancara dengan Encik Mohd Hashim Bin Mustamin, beliau menyatakan bahawa suku bangsa Makassar sering dikaitkan dengan suku bangsa Bugis, sehingga sering ditemukan istilah Bugis-Makassar. Namun, antara suku bangsa Bugis dan Makassar, sebenarnya merupakan dua kelompok etnik yang berbeza dengan variasi budaya masing- masing.


Salah satu tarian masyarakat Bugis di Sulawesi Selatan

Bahasa

Seterusnya Encik Mohd Hashim Bin Mustamin menjelaskan bahawa orang Bugis mempunyai bahasa sendiri, iaitu bahasa Bugis. Bahasa Bugis masih merupakan keluarga besar dari bahasa Austronesia Barat. Ada beberapa dialek yang masih dipakai iaitu dialek Luwu, Wajo, Palakka, Enna, Soppeng, Sindereng, Pare-pare, Sawitto, Telumpanuae, dan Ugi. Selain itu, orang Bugis juga memiliki aksara sendiri, iaitu aksara Lontara yang berasal dari huruf Sanskrit. Jenis-jenis Lontara antara lain ialah:

1. Paseng, kumpulan amanat keluarga atau orang-orang bijaksana yang diucapkan atau dihafal.
2. Attoriolong, kumpulan catatan-catatan mengenai asal-usul turun-temurun raja-raja atau keluarga tertentu.
3. Pau-pau ri kadong, cerita rakyat yang mengandungi sifat-sifat legendaris.
4. Pau-pau atu talo’, cerita rakyat yang biasanya menceritakan tentang seseorang tokoh yang memang benar-benar ada.

Kesusasteraan

Sure’ Galigo, Sastera lisan yang berkembang di lingkungan istana Kerajaan Bugis dan Kerajaan Makassar. Dalam Sure’ Galigo ini terangkai syair-syair yang mengandungi makna sangat dalam dan kebijaksanaan sangat tinggi. Syair-syair klasik Bugis, mempunyai bentuk dan isi yang lain dari bentuk-bentuk syair klasik nusantara. Biasanya syair-syair ini masih sering dinyanyikan pada pesta perkahwinan (di pedalaman Tana Bugis). Contoh syair:

De’ga pasa’ ri lipumu
Balanca ri kampommu
Mulinco’ mabela?

Ertinya:

Tak adakah pasar dinegerimu,
Maka engkau mengembara jauh,
Untuk berbelanja?

Pantun, pada umumnya didasarkan atas perbandingan-perbandingan dengan alam sekitarnya. Ada juga yang berisi sindiran atau kritikan terhadap suatu peristiwa. Contoh pantun:

An-jo to-pe tas-sam-pe-a
Te-a-ko jal-lling ma-ta-i
Nia pa-tan-na
Ta-na-ka-lim-bu’-na ma-mi

Ertinya:

Sarung yang tergantung itu,
Jangan kau tumpahkan kerling mata,
(kerana) telah ada yang empuya,
Hanya belum diselimutinya.

Sinrili’, adalah salah satu hasil kesusasteraan klasik orang Bugis yang juga amat disenangi sampai sekarang. Sinrili’ disebut dengan cerita yang disusun secara poetis, atau prosa lirik yang diceritakan dengan jalan menyanyi, diiringi oleh sebuah alat muzik gesek (keso’-keso’).

Lingkungan Alam

Iklim di daerah Sulawesi Selatan adalah iklim tropika. Suhu dan tekanan udara di sana tidak terlalu memperlihatkan fluktuasi yang besar. Lantaran penduduk Sulawesi Selatan sebahagian besar bermata pencarian sebagai nelayan dan petani, maka mereka sangat prihatin tentang cuaca, baik hujan mahupun angin. Wilayah pemukiman orang Bugis ada yang berupa dataran rendah, daerah perbukitan, dan daerah pergunungan. Dataran rendah ada di bahagian selatan. Lingkungan pergunungan yang diselingi hamparan sawah terdapat di daerah Sidrap dan Maros.


Rumah tradisi masyarakat Bugis

Sulawesi Selatan dikenali sebagai salah satu daerah jelapang padi Indonesia. Pengeluaran hasil lainnya ialah jagung, ubi kayu, ubi jalar dan kacang-kacang. Ada juga hasil perkebunan yang antara lain terdiri dari kelapa dan kopi. Kedua hasil perkebunan ini telah menjadi komoditi eksport. Sulawesi Selatan juga merupakan daerah yang subur sekaligus kaya dengan kandungan mineral seperti tembaga, batu bara, emas, nikel, minyak tanah, dan lain-lain lagi.

Sistem Kekeluargaan

Dalam kalangan masyarakat Bugis, sistem kekeluargaan yang dianut adalah Ade’ asseajingeng. Sistem ini menyatakan peranannya dalam hal pencarian jodoh atau perkahwinan untuk membentuk keluarga baru. Dalam penarikan garis keturunan mereka berpedoman kepada prinsip bilateral, ertinya hubungan seseorang dengan kerabat pihak kerabat ayah dan pihak ibu sama erat dan pentingnya.

Masyarakat Bugis terdiri dari dua golongan yang bersifat eksogam, pertalian kekeluargaan dikira menurut prinsip keturunan matrilineal, tetapi perkahwinan bersifat patriokal. Dalam suatu perkahwinan, orang Bugis sangat mementingkan wang belanja yang diberikan dari mempelai laki-laki. Makin besar pesta perkahwinan itu (wang belanja), makin tinggi darjat sosial seseorang, walaupun harus dengan berhutang sekalipun.


Pakaian tradisional lelaki masyarakat Bugis

Penggolongan kerabat (seajing) di kalangan orang Bugis dibezakan antara rappe atau kelompok kerabat sedarah (consanguinity) dan sumpung lolo atau pertalian kerabat kerana perkahwinan (affinity). Kerabat itu dibezakan pula atas kerabat dekat (seajing mareppe) dan kerabat jauh (seajing mabela).

Adat Istiadat

Orang Bugis masih hidup di antara sistem norma dan aturan-aturan yang dianggap luhur dan keramat. Keseluruhan sistem norma dan aturan-aturan adat tersebut disebut Panngaderreng. Panngaderreng atau panngadakkang ini boleh diertikan sebagai keseluruhan norma yang meliputi bagaimana seseorang harus bertingkah-laku terhadap sesama manusia dan terhadap pranata sosialnya secara timbal balik.

Terdapat pemberian gelar terhadap seseorang yang dianggap memiliki kelebihan dalam melihat dan menyemak suatu keadaan yang akan atau nanti terjadi, yang biasa menyebutnya sebagai sosok ‘Panrita’.

Sistem Pannagaderreng terdiri atas lima unsur asas, iaitu Ade’, Bicara, Rapang, Wari’, dan Sara’ (salah satu unsur asas yang diadopsi dari ajaran Islam, syariat Islam). Unsur-unsur asas tersebut terjalin satu sama lain sebagai satu kesatuan organis dalam alam fikiran orang Bugis, sehingga mereka sangat menjunjung harga diri, kesemuanya terkandung dalam satu konsep iaitu Siri’.

Unsur Ade’ berisi norma-norma dalam sistem kekeluargaan dan norma dalam sistem pemerintahan negeri. Bicara adalah norma-norma yang terkait dengan peradilan. Rappang merupakan analogi, kias, atau ungkapan adat untuk menjaga kesinambungan hukum. Wari’ adalah klasifikasi benda, peristiwa, dan aktiviti dalam kehidupan bermasyarakat. Sara’ adalah kaedah-kaedah yang berasal dari Islam.

Sistem Kepercayaan

Religi orang Bugis dalam zaman pra-Islam seperti yang disebutkan dalam sure’ Galigo (karya sastera kuno Bugis), sebenarnya telah mengandungi suatu kepercayaan kepada satu dewa yang tunggal, yang disebut dengan beberapa nama seperti Patoto’E (Dia yang menentukan nasib); To-palanroE (Dia yang menciptakan); Dewata seuaE (Dewa yang tunggal); Tu-riE A’ra’na (kehendak yang tertinggi); Puang Matua (Tuhan yang tertinggi).

Waktu agama Islam masuk ke Sulawesi Selatan pada permulaan abad ke-17, maka ajaran Tauhid dalam Islam, dapat mudah diterima dan proses itu dipercepatkan dengan adanya hubungan terus-menerus dengan pedagang-pedagang Melayu Islam yang sudah menetap di Makassar, mahupun dengan kunjungan-kunjungan niaga orang Bugis ke negeri-negeri lain yang penduduknya sudah beragama Islam.

Siri’, ketika dibicarakan tentang Panngaderreng, telah disebut tentang konsep siri’, yang mengintegrasikan secara organis semua unsur asas dari panngaderreng. Namun dari hasil penelitian yang terjadi di lapangan, diketahui bahawa konsep siri’ itu, telah diintegrasikan dalam berbagai macam bidang. B.F. Matthes, menterjemahkan instilah siri’ itu dengan ‘malu’, ‘beschaamd’, ‘schroomvallig’, ‘verlegen’. Diakui oleh beliau bahawa penjabaran baik dengan bahasa Indonesia mahupun dengan bahasa Belanda, tidak dapat mendekati maknanya secara tepat. Di lain pihak, C.H. Slambasjah memberikan kata siri’ dengan tiga pengertian iaitu:

1. Siri’ sama ertinya dengan malu, isin (Jawa), shame (Inggeris).
2. Siri’ merupakan daya pendorong untuk melenyapkan (membunuh), mengasingkan, mengusir, terhadap barang siapa yang menyinggung perasan mereka. Hal ini merupakan kewajiban adat, kewajiban yang mempunyai sanksi adat, iaitu hukuman menurut norma-norma adat, jika kewajiban itu tidak dilaksanakan.
3. Siri’ sebagai daya pendorong, bervariasi ke arah sumber pembangkitan tenaga untuk membanting tulang, bekerja mati-matian, untuk suatu pekerjaan atau usaha.


Pakaian tradisi perempuan masyarakat Bugis

Menurut Casutto, siri’ merupakan pembalasan yang berupa kewajiban moral untuk membunuh pihak yang melanggar adat. Dari beberapa definisi di atas, dapat ditarik kesimpulan bahawa untuk mendekati batasan siri’, tidak mungkin orang memandang dari satu aspeknya saja, memperhatikan perwujudannya saja. Hal itu mudah difahami, kerana siri’ adalah suatu hal yang abstrak dan hanya akibatnya saja yang wujud konkrit sehingga dapat diamati dan diobservasi.

Di samping konsep siri’ itu, terdapat lagi konsep yang dianggap sedikit lebih rendah dari konsep siri’, iaitu pesse. Menurut makna leksikalnya, pesse atau pacce boleh diterjemahkan dengan ‘pedis’ atau ‘pedih’. Sebuah ungkapan dalam amanat orang-orang tua menerangkan konsep pesse atau pacce itu sebagai berikut: ‘Ia sempugikku rekkua de’na siri’na, engka messa pessena’ yang ertinya ‘mereka sesama saya orang Bugis, bila mana siri’ itu padanya tak ada lagi, akan tetapi nescaya masih ada pesse-nya’. Sehingga boleh dikatakan bahawa pesse adalah semacam daya dorong untuk menimbulkan rasa solidariti yang kukuh di kalangan orang Bugis.

Kesenian

Folklore didefinisikan sebagai perbuatan-perbuatan (tarian), benda-benda, cerita rakyat yang belum dicatat atau dituliskan (folktale). Contoh beberapa folktale yang berkembang di antara orang-orang Bugis adalah Pocci-Tana, asal-usul kota (Toraja dan Luwu, Sinjai, Enrekang dan Mangkendek, dan Bulukamba), Pemmali (tentang larangan atau pantangan).

Seni tari yang berasal dari suku Bugis (Sulawesi Selatan) pada mulanya bersumber dari rangkaian pemujaan kepada dewa-dewa yang dianggap menguasai alam semesta dan segala sesuatu di atas dunia ini. Tari-tari pujian yang ditujukan kepada dewa-dewa tersebut menunjukkan semacam gerakan anggota badan yang lemah gemalai, diiringi oleh bunyi-bunyian yang merayu-rayu, utnuk memujuk atau mempengaruhi sang dewa agar memenuhi permintaan manusia.

Contoh tarian dari suku Bugis: Pagellu’ (tarian khas dari daerah Toraja), Pajaga (dari daerah tana-Luwu), Pajoge (dari daerah tana-Bone), Pakerana (dari daerah Butta Gowa), Patuddu’ (dari daerah Mandar). Selain contoh yang dipaparkan, masih ada beberapa tarian lain yang sifatnya occasional seperti tarian Ma’dandan dan Manimbong yang hanya ditarikan pada ritual-ritual sebagai rasa syukur terhadap para dewa, ataupun tari Ma’badong dan Ma’rakka yang ditarikan pada pesta (selamatan) kematian.

Alat-alat yang digunakan untuk mencari nafkah (mata pencarian), mencakup alat pencarian hidup di laut seperti perahu dan alat-alat penangkap ikan. Ada beberapa jenis perahu yang berasal dari suku Bugis, iaitu Perahu Pinisi (perahu dagang dengan ukuran sangat besar), Lambo’ palari (perahu dagang yang ukurannya lebih kecil dari Pinisi), Lambo calabai (Perahu dagang yang bentuknya seperti kapal-kapal biasa).

Demografi

Kerana masyarakat Bugis tersebar di dataran rendah yang subur dan pesisir, maka kebanyakan dari masyarakat Bugis hidup sebagai petani dan nelayan. Mata pencarian lain yang diminati orang Bugis adalah pedagang. Selain itu masyarakat Bugis juga mengisi birokrasi pemerintahan dan menekuni bidang pendidikan. Jumlah orang Bugis tidak dapat diketahui dengan pasti, termasuk dalam data sensus penduduk tahun 1930 yang memperhatikan identiti kesukubangsaan.

Dalam sensus tersebut orang Bugis dan Makassar disatukan dan jumlahnya tercatat sekitar 2.5 juta orang. Jumlah orang Bugis semakin sedikit kerana kini mereka tidak saja tinggal di daerah asalnya di Sulawesi Selatan, melainkan juga tersebar di berbagai wilayah Indonesia dan Malaysia. Mereka dikenali sebagai masyarakat perantau dan masyarakat bahari yang sudah berlangsung sejak berabad-abad yang lalu.


Pakaian perempuan masyarakat Bugis

Berbagai sumber menunjukkan bahawa orang Bugis menjadi alah satu unsur yang melahirkan masyarakat Betawi, sebagai suatu hasil asimilasi dengan berbagai anggota masyarakat lain sebagai unsurnya. Orang Bugis juga menjadi penyebar agama Islam di Pulau Alor, Nusa Tenggara Timur. Bukti sifat kebaharian itu dapat juga dilihat dari daya jelajah mereka dengan perahu-perahu pinisinya.

Asal-Usul Dan Latar Belakang

Suku Bugis adalah suku yang tergolong ke dalam suku suku Deutero-Melayu, atau Melayu muda. Masuk ke Nusantara setelah gelombang migrasi pertama dari daratan Asia tepatnya Yunan. Kata ‘Bugis’ berasal dari kata To Ugi, yang bererti orang Bugis. Penamaan ‘ugi’ merujuk pada raja pertama kerajaan China (bukan negara China, tetapi yang terdapat di jazirah Sulawesi Selatan tepatnya Kecamatan Pammana Kabupaten Wajo ketika ini) iaitu La Sattumpugi.

Ketika rakyat La Sattumpugi menamakan dirinya, maka mereka merujuk pada raja mereka. Mereka menggelar diri mereka sebagai To Ugi atau orang-orang atau pengikut dari La Sattumpugi. La Sattumpugi adalah ayah kepada We Cudai dan bersaudara dengan Batara Lattu, ayahanda kepada Sawerigading. Sawerigading sendiri adalah suami kepada We Cudai dan melahirkan beberapa orang anak termasuk La Galigo yang membuat karya sastera terbesar di dunia dengan jumlah kurang lebih 9,000 halaman folio.

Sawerigading Opunna Ware (Yang Dipertuan Di Ware) adalah kisah yang tertuang dalam karya sastera I La Galigo dalam tradisi masyarakat Bugis. Kisah Sawerigading juga dikenali dalam tradisi masyarakat Luwuk Banggai, Kaili, Gorontalo dan beberapa tradisi lain di Sulawesi seperti Buton.

Latar belakang sejarah orang Bugis khususnya dan masyarakat Sulawesi Selatan pada umumnya ditandai oleh sebuah epos bukti-bukti peninggalan dari zaman prasejarah, tulisan pada lontar (lontara) hasil-hasil teknologi tradisional, serta konsepsi-konsepsi budaya. Sebagai contohnya, Sure’ Galigo dan lukisan-lukisan di dinding gua (Leang). Leang yang ditemui di Kabupaten Maros dan Kabupaten Pangkep memperlihatkan macam-macam wujud atau motif, seperti cap tangan, babi-rusa, cap kaki, motif perahu, binatang melata, figur manusia, motif geometri, dan lain-lain lagi.

Lukisan-lukisan tersebut cenderung lebih mengemban makna keagamaan daripada ekspresi keindahan. Lukisan cap jari, misalnya yang terdapat di Leang Pettakere merupakan cap tangan yang hanya terdiri atas empat jari tanpa telunjuk. Pemotongan jari itu mungkin dilakukan dalam rangka menghadapi suatu perkabungan.

Rumah Tradisional

Berbentuk panggung yang terdiri atas tingkat atas, tengah, dan bawah. Tingkat atas digunakan untuk menyimpan padi dan benda-benda pusaka. Tingkat tengah, yang digunakan sebagai tempat tinggal, terbahagi kepada ruang-ruang untuk menerima tetamu, tidur, makan dan dapur. Tingkat dasar yang berada di tingkat bawah digunakan untuk menyimpan alat-alat pertanian, dan kandang ternak. Rumah tradisional Bugis boleh juga digolongkan berdasarkan status pemiliknya atau berdasarkan pelapisan sosial yang berlaku.

TARIAN POJA DI SELANGOR

Tarian Poja merupakan sebuah tarian Bugis yang sangat popular di negeri Selangor. Namun begitu sejarah bermulanya tarian ini tidak dapat diketahui secara tepat. Ini kerana ketiadaan bahan bertulis mengenai tarian ini, hanya sekadar penyampaian lisan semata-mata. Namun begitu sedikit cerita lisan boleh dijadikan maklumat sampingan untuk kita mengenali tarian tersebut.

Versi Pertama:

Menurut satu cerita lisan, Tarian Poja dikatakan mempunyai sejarah tersendiri iaitu pada zaman Sunan Gunung Djati, untuk menyelidiki kekuatan musuh yang melawan, Sunan Gunung Djati dikatakan telah mengirimkan kumpulan kesenian poja atau mata-mata gelap untuk menyelidiki Kerajaan Pakuan Padjajaran. Ternyata tari kesenian tersebut berjaya memberikan maklumat kepada Sunan Gunung Djati.

Asal mula Tarian Poja, dilatarbelakangi ketegangan yang terjadi antara kerajaan Cirebon dengan Kerajaan Islam. Sunan Gunung Djati yakni Raja Cirebon ketika itu menyuruh seorang kerabat kerajaan yang berasal dari Bugis untuk menyiasat atau menjadi perisik terhadap Kerajaan Pajajaran. Usaha yang dilakukan dengan membentuk satu kumpulan kesenian, dengan cara bergherak dari satu tempat ke tempat yang lain. Oleh Raja Cirebon, kesenian tradisonal yang digunakan untuk menjadi menyiasat ini dinamakan poja.

Selama menyiasat di Kerajaan Pajajaran, dengan membawa kumpulan kesenian Poja ini ternyata banyak memberikan hasil iaitu banyak maklumat rahsia Kerajaan Pakuan Pajajaran, berjaya diperolehi oleh Kerajaan Islam Cirebon.

Versi Kedua:

Menurut Tuan Haji Mohd Lahir Bin Maharam, lanjutan dari cerita lisan salah seorang koreografer di negeri Selangor pula iaitu Puan Siti Aishah binti Idris, beliau mula mempelajari tarian ini pada awal tahun 1990-an. Menurut beliau lagi, tarian ini mula dibawa masuk ke negeri Selangor pada tahun 1988 oleh seorang pereka tari dari Makassar, Indonesia yang hanya dikenali sebagai Ibu Ogi.

Tarian ini diajar oleh Ibu Ogi kepada kakitangan Muzium Alam Shah bertujuan untuk menghidupkan semula tarian Bugis di negeri Selangor. Ia merupakan cetusan idea dari Ahli Lembaga Muzium ketika itu iaitu YBhg Dato Kaharudin Mokmin setelah melihat terdapat ramainya masyarakat berketurunan Bugis di negeri Selangor. Selain dari Tarian Poja, terdapat juga beberapa tarian beridentitikan Selangor yang turut diajar seperti Tarian Pattenun, Angin Mameri (kipas), Paa Joget (penari), Induk Logo dan Paduppa (Dulang).

Versi Ketiga:

Menurut Tuan Haji Mohd Lahir Bin Maharam, Tarian Poja negeri Selangor dan Tarian Poja di Sulawesi Selatan adalah sama dari semua sudut kerana ia berasal dari Makassar, Sulawesi Selatan. Poja berasal dari perkataan Bugis yang bermaksud puji-pujian. Pada masa dahulu, Tarian Poja merupakan sebuah tarian di istana yang dipersembahkan semasa sultan sedang bersantai atau berehat dengan tujuan bagi memuji-muji baginda. Ada kalanya Tarian Poja juga dipersembahkan di dalam istana untuk kerabat-kerabat diraja bagi meraikan sesebuah keramaian atau meraikan tetamu yang hadir untuk bertemu dengan baginda sultan.

Justeru itu Tarian Poja merupakan sebuah tarian istana yang sentiasa dijaga mutu dan nilai keseniannya oleh kerabat-kerabat diraja. Kini, Tarian Poja bukan lagi merupakan sebuah tarian istana sebaliknya boleh dipersembahkan di mana-mana dan dipertontonkan oleh sesiapa sahaja. Biasanya ia dipersembahkan di permulaan sesuatu majlis atau keramaian berlangsung. Oleh itu secara simbolik Tarian Poja menjadi tarian yang mengalu-alukan kedatangan para tetamu yang hadir ke majlis tersebut.

Pada masa kini, Tarian Poja dipersembahkan di permulaan atau di awal sesuatu majlis sebelum majlis tersebut berlangsung. Tarian Poja juga menjadi tarian yang mengalu-alukan kedatangan atau simbolik ucapan selamat datang kepada para tetamu yang hadir ke majlis tersebut.

Pada masa dahulu, Tarian Poja merupakan sebuah tarian yang hanya dipersembahkan di dalam istana untuk kerabat-kerabat diraja bagi meraikan sesebuah keramaian. Ini kerana, Tarian Poja merupakan sebuah tarian istana yang dijaga mutu dan nilai keseniannya oleh kerabat-kerabat diraja. Pada masa ini, Tarian Poja bukan lagi merupakan sebuah tarian istana sebaliknya boleh dipersembahkan di mana-mana dan dipertontonkan oleh sesiapa sahaja.

Dahulunya penari-penari untuk tarian ini terdiri dari kalangan perempuan sahaja. Manakala lelaki hanya bermain alat muzik. Perkara ini berlaku kerana pada masa dahulu, kaum perempuannya menghabiskan masa lapang dengan aktiviti-aktiviti tarian manakala kaum lelakinya bermain alat muzik. Kesan dari aktiviti masa lapang inilah maka terdapatnya perbezaan bidang persembahan, di mana kaum lelaki hanya bermain alat muzik dan kaum perempuannya hanya menari. Apabila tarian ini mula dipersembahkan kepada masyarakat umum dan tidak lagi hanya dipersembahkan di istana, maka penari-penari tarian ini juga turut ditarikan oleh penari-penari lelaki.

Tarian ini memiliki durasi sepanjang 4 minit hampir ke 5 minit pada asalnya. Setelah mengalami perubahan penerimaan masyarakat terhadap persembahan ini, durasinya bertukar menjadi 3 minit sahaja.

Versi Keempat:

Encik Mohd Hashim Bin Mustamin menyatakan bahawa walaupun beliau berasal dari Sulawesi tetapi beliau tidak pernah mendengar atau mengetahui bahawa tarian poja ini berasal dari Sulawesi malah dipraktikkan oleh masyarakat di sana. Beliau juga menegaskan bahawa Tarian Poja ini tidak dinyatakan sebagai salah satu tarian Bugis yang terdapat di Sulawesi Selatan dalam Senarai Rasmi Tarian Indonesia yang dikeluarkan oleh Pemerintah Indonesia. Tegas beliau, sewaktu Persembahan Kesenian Daerah Sulawesi Selatan yang telah diadakan di Kuala Lumpur pada 20 Ogos 1992 dan di Shah Alam pada 24 Ogos 1992, hanya Tarian-tarian Maduppa Bosara, Tomepere, Tomasenge, Pakarena, Patennung dan Abbatireng yang disajikan. Tidak ada langsung tarian masyarakat Bugis yang bernama Tarian Poja dipersembahkan. Lantaran itu, Encik Mohd Hashim Bin Mustamin mengatakan bahawa tarian ini hanya merupakan satu kreasi atau adaptasi baru masyarakat Bugis di Selangor.

CIRI-CIRI TARIAN POJA

Dahulunya penari-penari untuk tarian ini terdiri dari kalangan perempuan sahaja manakala kaum lelaki hanya bermain alat muzik. Perkara ini adalah disebabkan pada waktu itu kaum perempuan Bugis menghabiskan masa lapang mereka dengan aktiviti-aktiviti tarian manakala kaum lelakinya pula bermain alat muzik bagi mengiringi tarian berkenaan.

Kesan dari aktiviti masa lapang inilah maka terdapatnya perbezaan bidang persembahan, di mana kaum lelaki hanya bermain alat muzik dan kaum perempuannya hanya menari. Apabila tarian ini mula keluar dari lingkungan istana dan mula dipersembahkan kepada masyarakat umum maka kaum lelaki juga turut menyertai tarian ini sebagai penari. Tarian ini memiliki durasi antara 4 hingga 5 minit pada asalnya. Setelah mengalami perubahan dengan penerimaan masyarakat terhadap persembahan ini, maka durasinya telah bertukar menjadi 2 minit sahaja.

Salah satu tarian diberi nama Tarian Ongkona Sidendreng. Lagu yang mengiringi tarian ini juga diberi nama Ongkona Sidendreng. Tarian ini ditarikan oleh anak-anak Melayu Bugis Selangor. Mereka terdiri daripada 5 orang penari perempuan. Usia mereka sekitar 15 – 21 tahun. Tarian ini memakan masa lebih kurang 4 minit.

Ongkona Sidendreng adalah salah satu bahasa Bugis yang bermaksud Sidendreng Kepunyaanku. Sidendreng adalah nama bagi sebuah kampung di Makassar, sulawesi. Lirik lagu ini menyatakan bahawa ‘bosi’ bermaksud hujan yang datang dari atas bukit turun ke kampung dan menyebabkan kawasan kampung menjadi banjir dan rosak namun dibaiki semula oleh masyarakat kampung sehingga pulih semula seperti sedia kala. Itu perumpamaan yang menunjukkan bahawa tidak ada perpisahan di antara masyarakat Bugis.

GERAKAN TARIAN

Secara keseluruhannya, semua pergerakan di dalam tarian ini berunsurkan gerak-gerak sembah atau gerakan-gerakan simbolik sebagai tanda menghormati Sultan. Keunikan tarian ini adalah dari sudut teknik liuk badan, kelembutan pergerakan tangan, melangkah dan henjutan badan dengan teknik gerak Bugis.

Terdapat beberapa istilah dalam tarian poja seperti:

TANGAN
Sedia Masuk
• Tangan kanan memegang DUPA
• tangan kiri cubit kain

Tindih Kasih
• Tapak Tangan Kiri di atas paha kiri
• Tangan kanan di atas tangan kiri

Letak Dupa
• Dupa diletakkan di hadapan

Lambung Angin
• Kedua tangan di jatuhkan ke bawah 45°
• pusing jari ke arah badan dalam keadaan membuat satu bulatan kecil

Kilas Angin
• Kedua tapak tangan mengadap ke bawah dan tolak hadapan

Ambil Bunga
• Rapatkan kedua tapak tangan menghala ke dupa
• hujung jari mengepit bunga di dalam dupa

Sembah
• Rapatkan kedua tapak tangan
• jari menghala ke atas
• Di hadapan dada dan kedua-dua siku selari dengan pergelangan tangan

Menabur Bunga
• Taburkan bunga di hadapan atau belakang

Kaup Angin
• Tangan kanan dan tangan kiri mengaup dari bawah di sisi pinggang kanan ke atas paras mata dan balas sebelah kiri

Turun Tangan
• Kedua tangan dari hadapan aras mata diturunkan perlahan hingga paras dada

Buka Kepak
• Tangan kanan ditarik ke atas 45°
• tangan kiri diturunkan ke bawah 45°
• turunkan tangan kanan perlahan-lahan hingga sisi pinggang

Doa
• Letakkan jari kanan di atas jari kiri kedua tapak tangan menghadap muka

Tabur Bunga
• Tangan kiri pegang dupa
• jari tangan kanan di permukaan dupa ambil bunga dan tabur sama ada hadapan atau belakang

Tabur Bunga
•Seperti posisi tabur bunga kali ini bunga ditabur di sisi kanan dan pergerakan tangan membentuk ombak beralun

KAKI
Jengkit Lari Anak
• Jengket kedua-dua kaki dan lari anak

Berdiri berlutut
• Kedua-dua lutut di lantai badan ditegakkan
• tapak kaki mengadap ke atas

Melayak
• Kaki kiri ke sisi kiri kaki direndahkan kaki kanan melayak ke arah kiri, lutut kaki kiri sedikit

Sisip Kiri
• Kaki kanan menapak, jari kaki kiri mencecah lantai dalam posisi 45°

Kaki Bangau
• Kaki kanan menapak lutut diluruskan
• kaki kiri menitik hujung jari kaki mencecah lantai

Ketip Belalang depan
• Kaki kanan kehadapan dengan hujung jari mencecah lantai posisi kaki 45°, kaki kiri menapak

Ketip Belalang belakang
• Kaki kanan menghala ke belakang dengan hujung jari mencecah lantai dalam posisi 45°, kaki kiri menapak

DUDUK
Duduk Atas Tumit
• Kedua-dua keting kaki di lantai, tapak kaki menghadap ke atas dan punggung diletakkan di atas tumit

Duduk Berlutut
• Keadaan kaki kanan menapak kaki kiri seperti duduk di tumit

ALAT TARIAN POJA

Prop yang digunakan di dalam tarian ini ialah dupa, jembol atau mangkuk yang berkaki. Di dalam dupa, jembol atau mangkuk yang berkaki ini akan diisi dengan bunga rampai yang berwarna-warni. Pada gerakan-gerakan atau gerak tari yang tertentu, penari akan mengambil bunga rampai tersebut dengan hanya menggunakan hujung jari dan membalingnya ke arah tetamu yang hadir sebagai tanda penghargaan kerana sudi hadir di majlis tersebut.

PAKAIAN

Dalam aspek pakaian masyarakat Bugis secara keseluruhan, pakaian bangsawan Bugis banyak mempengaruhi pakaian tradisional rakyat Selangor. Kain sarung Bugis terkenal sebagai busana kaum wanita yang dipakai dengan Baju Kebaya Labuh. Manakala kaum lelaki pula bergaya dengan Baju Sikap sut padanan lima dilengkapi tengkolok, baju, seluar, bengkung dan kain samping tenunan Bugis bergarus atau bertelepuk perada emas warisan keluarga bangsawan Bugis.

Kedudukan negeri Selangor yang berkembang pesat dalam perniagaan menyaksikan kehadiran pelbagai kaum seperti dari Rawa, Mendeling, Batu Bara, Jawa, Banjar dan Minangkabau juga orang Cina dan India yang membawa bersama mereka busana tradisional budaya masing-masing.

Lelaki menggayakan Baju Melayu Cekak Musang, samping sutera tenun dan bengkung. Wanita memakai Baju Kebaya Labuh, pakaian bangsawan wanita dari sutera. Kebaya dipadankan dengan kain songket dan selendang renda.


Pengantin Bugis berpakaian bodo

Lelaki memakai Baju Sikap Pendek dari baldu berhiaskan renda emas. Pakaian ini dilengkapi dengan samping, seluar dan tengkolok bermotifkan bunga penuh. Manakala wanita pula memakai Baju Bodo kain organza, pakaian yang berasal dari daerah Bugis. Baju Bodo berwarna hijau dipakai oleh gadis di dalam lingkungan istana dan dipakai dengan kain sarung sutera atau songket.

Kebaya Labuh organza bersulam labuci, dipadankan kain renda merah berlisu fabrik keemasan. Baju Sikap Selangor berkolar tinggi berbelah hadapan. Dipadankan dengan samping lepas dan tengkolok ikatan Makassar. Kebaya Labuh sifon kuning lembut, dipadankan kain songket bunga tabur dan selendang sifon. Baju Sikap pakaian istiadat yang dilengkapi dengan bengkung dan tengkolok.

Baju Bodo dari daerah Bugis dibuat dari kain organza dan dipadankan dengan kain tenun corak tapak catur benang emas. Pakaian masyarakat Banjar mengadungi Baju Sikap, samping, seluar dan tengkolok. Pakaian Adat lelaki dari masyarakat Banjar terdiri dari Baju Adat, seluar, samping dan tengkolok. Pakaian asal seorang puteri Mandan dari Sulawesi yang diubahsuai dibuat dari kain tenunan nipis dan kainnya baldu bertekat labucci.


Kain sutera Bugis

Baju Bodo Bugis dari kain organza diserikan tali pinggang emas yang dipadankan dengan kain sarung tenunan songket. Baju Sikap berkolar tinggi dipadankan dengan Baju Melayu songket dan tengkolok sedondon. Kebaya Labuh songket bunga tabur, bertali pinggang dan pending, diperindah selendang sutera. Lelaki menggayakan pakaian adat masyarakat Banjar yang dilengkapi dengan samping songket dan tengkolok. Wanita menggayakan pakaian adat masyarakat Bugis iaitu Baju Bodo dengan kain sarung tenunan Bugis. Lelaki berbaju Sikap dari kain tenun corak tapak catur. Wanita memakai Baju Kurung dan kain sarung songket.

Namun begitu, pakaian yang digunakan di dalam Tarian Poja bernama Baju Bodo atau Baju Tokko yang bermaksud baju tiada lengan. Bajunya dihasilkan dari kain organza dan mempunyai anak baju di dalamnya. Baju ini mempunyai lengan pendek dan kaki baju labuh sehingga ke paras paha. Terdapat juga Baju Bodo yang dihiasi dengan manik, jemeki dan renda mengikut kreativiti kumpulan. Pada lengan baju diikat kain yang dipanggil pengikat lengan. Pengikat lengan ini bertujuan untuk mengukuhkan lengan baju seupaya lebih kemas dan terserlah kekemasan baju tersebut. Pengikat lengan ini juga dihiasi dengan manik, jemeki dan renda.

Pengikat ini terdapat dalam pelbagai warna mengikut kesesuaiannya bersama warna Baju Bodo yang dipakai. Kain yang digunakan sebagai kain sarong diperbuat dari kain corak Bugis dan memiliki lipatan kipas di bahagian belakang kain. Bahagian belakang baju akan dimasukkan ke dalam kain sarung bagi menampakkan lipatan kipas pada bahagian belakang kain sarong. Terdapat juga kain sarong yang diikat di bahagian pangkal kain di sisi kiri dan selebihnya dipegang oleh si pemakai. Kain Bugis mempunyai corak yang telah dihasilkan oleh penggunaan warna benang-benang Loseng dan Pakan. Kain corak Bugis selalunya dihiasi dengan corak susunan catur yang sederhana tetapi terdapat banyak variasi atau ragaman.

Ruang pada corak kotaknya lebih kecil jika dibandingkan dengan corak Muar. Warna-warna yang selalu digunakan pula ialah seperti coklat atau merah. Pada masa kini, terdapat pelbagai corak pada kain dan warna kain lebih berwarna warni mengikut peredaran zaman. Selain itu, terdapat juga pakaian Bugis yang mengikut daerah tertentu di mana pakaian yang digunakan masih digelar baju Bodo. Baju ini diperbuat dari kain satin dan dihiasi kain sulaman berwarna perak. Baju ini mempunyai lengan pendek dan labuh sehingga ke paras paha. Jemeki dijahit secara berselang-seli di keseluruhan baju untuk menampakkan lagi kemewahan baju tersebut. Kain yang digunakan sebagai kain sarong diperbuat dari kain satin berwarna perak dan dijahit bersama kain corak Bugis membentuk kipas di bahagian belakang kain.

AKSESORI

Terdapat beberapa aksesori yang digunakan di dalam tarian ini oleh para penari sebagai pelengkap atau penyeri persembahan. Aksesori yang digunakan di bahagian kepala digelar cekak atau headgear berwarna perak atau kuning cair yang diperbuat dari aluminium, dihiasi dengan motif-motif bunga dan daun di sepanjang cekak atau headgear tersebut.

Sekiranya penari bergerak ketika menarikan tarian ini, bunga-bunga dan daun-daun yang menghiasi cekak tersebut juga akan turut bergoyang-goyang seolah-olah turut menarikan tarian tersebut. Pada masa dahulu, penari-penari memakai cekak yang memiliki berat hampir sekilogram. Hanya penari yang mahir dan berkualiti sahaja layak memakainya untuk membuat persembahan.

Sekarang cekak atau headgear sudah diubah suai menjadi ringan dan hanya seberat 100 gram. Ini kerana ramai penari yang tidak sanggup memakai cekak atau headgear seberat itu. Faktor lain pula ialah mengelak dari sudut pembuatan yang agak lama dan kos yang terlalu tinggi untuk menyiapkannya. Rambut pula hanya dibiarkan mengurai ke belakang. Pada masa kini, rambut para penari disanggulkan dan terdapat juga yang membentuk rambut mengikut kreativiti masing-masing.

Cara rambut digayakan terpulang kepada kreativiti masing-masing asalkan ia tidak mengganggu pergerakan. Tidak lengkap hiasan kepala sekiranya tidak dihiasi dengan bunga. Bunga merupakan elemen yang sangat penting dalam menyerikan dan melengkapkan hiasan kepala. Bunga hiasan kepala yang digunakan berbeza dengan bunga-bunga lain. Ini kerana bunga yang digunakan untuk menghiasi bahagian kepala ini diperbuat dari reben nilon.

Bunga-bunga dihasilkan dengan pelbagai warna dan pelbagai jenis mengikut kemampuan dan kreativiti. Tujuan susunan bunga dihiasi agar si pemakai kelihatan lebih berseri dan ayu. Pada bahagian pergelangan tangan pula akan dihiasi dengan gelang Bugis yang diperbuat dari aluminium berwarna perak atau kuning cair. Gelang Bugis ini juga dihasilkan dengan motif-motif bunga dan daun.

Apabila gelang tangan ini dipakai oleh para penari, ia akan menutup separuh dari lengan mereka. Rantai yang digunakan pula digelar dokoh Sembilan. Ini kerana dokoh ini memiliki sembilan pecahan bunga yang disusun bagi menyerikan bahagian dada. Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa dokoh Sembilan Beradik ini melambangkan susunan sembilan daeng yang terkenal di Negeri Selangor.

Terdapat juga pendapat ia juga melambangkan Negeri Selangor yang memiliki sembilan daerah. Pending emas atau tali pinggang emas juga digunakan bagi melengkapkan dan memperkemaskan lagi ikatan kain sarong. Pending emas atau tali pinggang emas ini digunakan setelah Tarian Poja mula diperkenalkan kepada khalayak ramai. Pada masa dahulu, tali pinggang tidak digunakan kerana penari hanya mengikat sahaja pangkal kain.

MUZIK

Di dalam tarian ini alat muzik yang digunakan ialah gendang Bugis, serunai Bugis dan kecapi. Pada masa kini, alat-alat muziknya sudah mengalami perubahan sedikit di mana gendang ibu, gendang anak, serunai Bugis dan kecapi digunakan tetapi masih mengekalkan keaslian bunyinya. Lirik lagu di dalam persembahan tarian ini berasal dari bahasa Bugis.

Lirik lagu bagi tarian ini juga berbeza-beza mengikut daerah yang mempersembahkannya. Walaupun begitu, lirik-lirik di dalam lagu ini mengisahkan tentang kebesaran, kekuatan, kekuasaan, berdoa kepada Allah atas kesejahteraan Sultan dan pelbagai lagi perkara yang memuji Sultan. Berikut adalah salah satu lirik untuk lagu Tarian Poja yang bertajuk Ati Raja. Satu berdurasi 2 minit (versi pendek) dan yang berikutnya berdurasi 5 minit (versi asal).

ATI RAJA (BERDURASI 2 MINIT)

Se’re se’reji
Batara baule
Ati… raja… nakijai…
Panganroi baule…
Rajale alla
Kereaminjo
Ati… ati… raja
Nitarima pappalal’na baule…

ATI RAJA (BERDURASI 5 MINIT)

Se’re se’reji
Batara baule
Ati… raja… nakijai…
Panganroi baule…
Rajale alla
Kereaminjo
Ati… ati… raja
Nitarima pappalal’na baule…
Mannamo ki’minasai baule…
Ati raja kipanai…
Ripalata baule…
Rajale alla ta’balle tonji
Ati… ati… raja
Kabatara
Tangkellai baule
E’re se’reji
Batara baule
Ati… raja… nakijai…
Panganroi baule…
Rajale alla
Kereaminjo
Ati… ati… raja
Nitarima pappalal ’na baule…

PENUTUP

Walaupun zaman telah berubah dan negeri Selangor berkembang pesat dengan pembangunan yang ada tetapi kesenian masyarakat Bugis seperti Tarian Poja ini masih dijaga dan dipelihara dengan baik. Ini dapat dibuktikan kerana masih terdapat beberapa daerah yang masih mempersembahkan Tarian Poja ini seperti di Sri Andalas Klang, Kampung Delek Klang, Shah Alam dan Sabak Bernam. Inilah yang dikatakan kesenian yang ‘tak lapuk dek hujan, tak lekang dek panas’.

Seharusnya tarian tradisional diberi perhatian bukan sahaja oleh golongan remaja dan belia tetapi juga oleh kerajaan. Kerajaan Negeri Selangor perlu memberi lebih perhatian terhadap perkembangan dan penerusan nilai-nilai budaya negeri. Langkah-langkah harus diambil bagi mempromosi dan memperkenalkan bukan sahaja tarian ini tetapi juga tarian-tarian lain serta pelbagai aspek kesenian lain kepada seluruh masyarakat agar mereka mengetahui inilah peninggalan nenek moyang mereka serta menunjukkan betapa cerdiknya dan halusnya kesenian mereka pada masa dahulu. Semoga kajian tentang Tarian Poja ini menjadi perintis dan merangsang kepada lebih banyak lagi penyelidikan tentang tarian tradisional di negeri Selangor.

TARIAN POJA DALAM ADAT ISTIADAT

Menurut Tuan Haji Mohd Lahir Bin Maharam, Puan Siti Aishah binti Idris bersama kumpulannya pernah mempersembahkan kesenian Tarian Poja di istana baginda Sultan Selangor sekitar tahun 90-an. Persembahan tersebut dilakukan di sebuah majlis istiadat kesultanan dan di atas titah baginda sendiri. Ini menunjukkan bahawa Tarian Poja ini merupakan satu kesenian yang diterima dalam sejarah Kesultanan Selangor sejak zaman berzaman.

Yang jelasnya, kesenian Tarian Poja dipersembahkan dalam adat istiadat Melayu seperti adapt perkahwinan, berkhatan, berendoi dan sebagainya. Tarian Poja akan dimainkan sebagai tanda bahawa di rumah berkenaan sedang berlangsung sesuatu majlis dan sebagai tanda berkumpulnya sanak-saudara, ipar-lamai, kaum-kerabat, sahabat handai dari jauh dan dekat.

KESIMPULAN

Tarian Poja merupakan sebuah kesenian warisan bangsa yang terdapat di Selangor yang dibawa bersama-sama orang-orang Bugis ke Tanah Melayu suatu ketika dulu. Perkembangan Tarian Poja sejak kebelakangan ini telah mula mendapat perhatian yang sewajarnya terutama untuk persembahan di majlis-majlis rasmi anjuran kerajaan juga perseorangan.

Namun begitu, hanya generasi dewasa sahaja yang menggiatkan kesenian ini. Penerimaan generasi remaja dan kanak-kanak masih lagi amat menyedihkan. Lantaran itu, usaha-usaha tertentu wajar dijalankan untuk memulihara kesenian ini dari terus pupus di mamah gelombang zaman.

Usaha-usaha yang wajar dijalankan untuk terus mengembangkan kesenian Tarian Poja ini kepada generasi baru berupa bengkel, seminar dan juga dijadikan aktiviti mingguan (ko-kurikulum di sekolah-sekolah). Di setiap sekolah perlu mempunyai sebuah kumpulan Tarian Poja (juga lain-lain kesenian seperti gordang sembilan, kompang Jawa, cempuling, gamelan, keroncong, dan sebagainya) di mana tenaga pengajarnya terdiri daripada penggiat yang sudah dikenal pasti oleh pihak kementerian.

Di samping itu kesenian ini juga wajar selalu diperkenalkan kepada khalayak ramai sama ada melalui media massa (radio, televisyen, akhbar, majalah, pamphlet dsb.), sering dijemput untuk mengadakan persembahan di majlis-majlis rasmi kerajaan (pusat, negeri, tempatan), perseorangan dan juga di festival-festival, pesta-pesta dan karnival-karnival anjuran pihak swasta.

Sumber, rujukan dan bibliografi:

1. Abu Hamid, et al. 2003. Siri’ & Pesse’, Makassar: Pustaka Refleksi
2. Ahmad Jelani Halimi. 2006. Perdagangan dan Perkapalan Melayu di Selat Melaka. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
3. Ahmad M. Sewang, 2005. Islamisasi Kerajaan Gowa (Abad XVI sampai abad XVII) Jakarta: Yayasan Obor Indonesia
4. Ahmadin, 2008. Kapitalisme Bugis. Makassar: Pustaka Refleksi
5. Andaya B.W..2001. A History of Malaysia. Hampshire: Palgrave.
6. Andaya L.Y..2004. Warisan Arung Palakka. Makassar: ININNAWA.
7. Andi Ima Kesuma. 2004. Migrasi dan Orang Bugis: Penelusuran Kehadiran Opu Daeng Rilakka pada Abad XVIII di Johor. Jogjakarta: Penerbit Ombak.
8. Andi Rasdiyanah Amir.1982. Bugis-Makassar dalam Peta Islamisasi Indonesia.Ujung Pandang:IAIN Alauddin.
9. Ashford, J.B., LeCroy, C.W. & Lortie, K.L. 2006. Human behavior in the social environment, a multidimensional perspective. Sidney: Thomson Brooks/Cole.
10. Andi Zainal Abidin, 1999. Capita Selecta Sejarah Sulawesi Selatan, Ujung Pandang: Hasanuddin Universiti Press.
11. ----------.. 1995. “The Bugis-Makassar Diaspora”, dlm. JMBRAS, Vol. LXVIII, Part 1.
12. ----------.. 1987. Kerajaan Johor, 1641-1728. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
13. Christian Pelras, 2006. Manusia Bugis. Jakarta: Nalar
14. Cortesao A. (ed). 1967. Suma Oriental of Tome Pires. London: Hakluyt Society.
15. Farid, Z.B.A. 1999. Tri Konsep Kebudayaan Sulawesi Selatan, Siri’ Pesse/Pecce dan Were/Sare. Orasi Ilmiah Dalam Rangka Wisuda Sarjana Negara XVI Universitas 45 Ujungpandang.
16. Farid, Z.B.A. 2003. Siri’, Pesse’ dan Were’ Pandangan Hidup Orang Bugis. Dalam Siri’ dan Pesse’ Harga Diri Orang Bugis, Makassar, Mandar, Toraja (Mustafa dkk. Ed.). Makassar: Pustaka Refleksi.
17. Hamid Abdullah, 1985. Manusia Bugis Makassar. Jakarta: Inti Idayu Press
18. Hamid, A. 2003. Siri’ dan Pesse’ Harga Diri Orang Bugis, Makassar, Mandar, Toraja (Mustafa dkk. Ed.). Makassar: Pustaka Refleksi.
19. Hamid, A. 2004. Pasompe, Pengembaraan Orang Bugis. Makassar: Pustaka Refleksi.
20. Liebner H. “Phinisi Schooner History”, dlm. http://www. Boatbuidingindonesia.com.
21. L. Y. Andaya, 1981, The heritage of Arung Palakka: A history of South Sulawesi (Celebes) in the seventeenth century, The Hague, M. Nijhoff: Leiden
22. Mangemba, H.D. 2002. Takutlah Pada Orang Jujur. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
23. Mardiana Nordin. 2008. Politik Kerajaan Johor, 1718-1862. Johor Baru: Yayasan Warisan Johor.
24. Matheson V. (ed.).1982. Tuhfat al-Nafis. Kuala Lumpur: Fajar bakti.
25. Mattulada. 1975. Kebudayaan Bugis Makassar. Dalam Manusia dan Kebudayaan di Indonesia (Koentjaraningrat Ed.). Jakarta: Djambatan.
26. Muis, A. 2010. Siri’ na Pacce dalam Disintegrasi Penafsiran. Esai dalam Konfrensi Mahasiswa FISIP Se-Indonesia.
27. Nurdin Yatim, 1983. Subsistem Honorifik Bahasa Makassar, sebuah analisis Sosiolingustik. Tesis Doktor Unhas.
28. Patahuddin M.. 2009. Arung Palakka, di mata ethis Bugis dan Makassar. Makassar: Pustaka Refleksi.
29. Pelras C.. 1996. The Bugis. Massachusetts: Blackwell.
30. Pelras, C. 2006. Manusia Bugis. Jakarta: Nalar.
31. Rahman Rahim, 1985. Nilai-nilai Utama Kebudayaan Bugis. Makassar: Unhas Press
32. Said, H.M.N. 2005. Silariang, Siri’ Orang Makassar. Makassar: Pustaka Refleksi.
33. Sintang, S. 2007. Sejarah dan Budaya Bugis di Tawau, Sabah. Sabah: Penerbit UMS.
34. Sirajuddin, I.A. 2008. Prestasi Makassar. Makassar: Lembaga Penerbitan Unhas.
35. Rumaya Juhari dan Rozumah Baharuddin. 2004. Pengantar Pembangunan Manusia. Serdang: Penerbit Universiti Putra Malaysia.
36. Sugira Wahid. 2008. Manusia Makassar. Makassar: Pustaka Refleksi.
37. Suraya Sintang. 2008. Sejarah dan Budaya Bugis di Tawau, Sabah. Kota Kinabalu: Universiti Malaysia Sabah.
38. Syed Muhammad Naquib Al-Attas, 1972. Islam Dalam Sejarah Dan Kebudayaan Melayu. Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
39. Tobing O.L.(ed.). 1977. Hukum Pelayaran dan Perdagangan Amanna Gappa. Ujung Pandang: Yayasan Kebudayaan Sulawesi Selatan.
40. Wawancara dengan Encik Anuar Mahmud, Pengurus Kumpulan Tarian Melayu Bugis bersama penulis di Program Festival Jalanan Dan Kuliah Budaya di Pantai Morib pada 12 Disember 2010
41. Wawancara dengan Encik Jamal Bin Pida, asal Tawau, Sabah, Pengasas Kumpulan Tarian Melayu Bugis bersama penulis di Program Festival Jalanan Dan Kuliah Budaya di Pantai Morib pada 12 Disember 2010
42. Wawancara dengan Encik Mohd Hashim Mustamin bersama penulis di Program Festival Jalanan Dan Kuliah Budaya di Pantai Morib pada 12 Disember 2010
43. Wawancara dengan Puan Ida Bte Lapado, jurulatih tarian poja Kumpulan Tarian Melayu Bugis bersama penulis di Program Festival Jalanan Dan Kuliah Budaya di Pantai Morib pada 12 Disember 2010
44. Wawancara dengan Tuan Haji Mohd Lahir Bin Maharam bersama penulis di Program Festival Jalanan Dan Kuliah Budaya di Pantai Morib pada 12 Disember 2010
45. Wawancara dengan YM Raja Yunus Al-Haj Bin Raja Suran, Pengerusi Persatuan Anak-anak Melayu Bugis Malaysia Daerah Kuala Selangor bersama penulis di Program Festival Jalanan Dan Kuliah Budaya di Pantai Morib pada 12 Disember 2010


LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Senarai Blog

ASMAUL HUSNA