KEMAJUAN sains dan teknologi yang sangat pesat mempunyai kesan yang serius dalam berbagai segi kehidupan. Kesan itu menuntut kita agar menentukan sikap yang tepat dan sesuai dengan nilai insaniyatul-insan’ dengan mencipta three balance; roh, akal (rasional) dan jasad. Ketiga unsur tersebut merupakan integriti utuh (setali seikat) yang menolak tindakan dikotomi.
Jika benar dikotomi itu terjadi, maka akan hadir karakteristik keilmuan yang semakin dipersoalkan timbangan komitmennya; komitmen ilmiah, komitmen moral dan komitmen spiritual. Dan akhirnya kita semakin yakin dan optimis bahawa profil yang demikian akan kewalahan membawa umat ke tingkat mature of civilization yang mampu dipersaksikan (syuhada ‘ala naas) projek kerjanya. Tidak ada yang mengingkari bahawa gejolak sains juga ikut meramaikan khazanah peradaban manusia, baik dalam format teori atau karya kemanusiaan.
Namun kerana ia adalah amal manusia maka tidak lepas dari evaluasi. Dalam sebuah kesempatan Dr. Munawar Ahmad Anees, seorang pakar biologi yang telah banyak menulis tentang masalah-masalah etika dan moral dalam bidang sains dan teknologi, cuba mengevaluasi fenomena ini mengatakan, ‘… kemudian diterjemahkan dalam tindakan sosial, maka masyarakat apakah yang akan terbentuk?’
Benar apa yang diungkapkan beliau bahawa potret-potret peradaban pada zaman interplaniter ini belum mampu mewakili idealisme kemanusiaan yang kita harapkan. Negara sosialis dan kapitalis yang notabene beraliansi material dan menerapkan pengamal sekularisme, mulai berguguran menunggu lahirnya pelaku baru. Keadaan mereka telah ditegaskan oleh surah al-Nahl: 26 ‘Maka Allah s.w.t hancurkan sendi-sendi dan landasan bangunan mereka dan runtuhlah atap bangunannya serta hancurlah apa yang mereka bangun, kemudian datanglah azab kepada mereka tanpa mereka rasakan.’
Sebagai reformasi orientasi pendidikan sains, khusus untuk dunia Islam, maka Ismail Roji al-Faruqi bersama rakan-rakannya di IIIT cuba mencipta kilas balik dalam bentuk Projek Islamisasi Pengetahuan yang dimulai dari pembedahan dan penataan kembali pola berfikir umat Islam. Reorientasi pendidikan sains dirasa sangat perlu mengenangkan sains merupakan salah satu perangkat terpenting untuk maju dan bangkit.
Visi Pendidikan Islam
Pendidikan ibarat sebuah rahim yang di dalamnya terdapat gen-gen dengan komposisi yang rapi dan dengan segala benih kapabiliti yang ada. Ia juga merupakan sebuah iklim yang memenuhi syarat untuk memelihara dan menumbuh-kembangkan segala potensi dan kapabiliti yang diperlukan oleh masyarakat yang terpendam pada setiap individu.
Maka dari itu perlu ada usaha penggalian potensi, pengarahan (orientasi) dan perencanaan yang baik. Disebabkan masih terlalu banyak pos yang kosong yang sangat memerlukan sebuah profesionalisme (spesialisasi kerja). Dan agaknya memang di sini kelemahan kita, kurang berani mengeksploitasi sumber daya, kemudian mengarahkannya ke bidang dunia spesialisasi.
Kemudian perlu diyakini bahawa proses pendidikan adalah kerja kombinasi, tidak mampu berdiri sendiri. Tidak mungkin ada orang yang berbicara tentang pendidikan tanpa memiliki kecekapan yang cukup dalam bidang agama, sirah (sejarah hidup Nabi Muhammad s.a.w.) dan sejarah Islam. Kerana pada hakikatnya ia merupakan sebuah konfigurasi dari berbagai spesialisasi dan dari rahimnya akan lahir produk pendidikan.
Tanpa adanya faktor-faktor ini tidak mungkin akan terjadi sebuah kelahiran, kerana ‘rahim’ pendidikan ketika itu sudah masuk fasa ‘monophause.’ Kita juga terhenyak ketika Amerika, sebagai polis tunggal dunia dan mendahului Soviet Union belayar ke angkasa luar, mencari sebuah cabaran besar iaitu rosaknya UU pendidikan dan pengajaran serta mengalami defisit sumber daya manusia (para inovator) yang capable. Maka dibentuklah sebuah komiti yang spesifik menangani fenomena bahaya ini yang mereka sebut dengan ‘umat yang dilanda krisis.’
Kerana rosaknya UU yang mengatur pendidikan dan pengajaran, Presiden George Bush (dahulu) dalam setiap kempen selalu mengatakan bahawa ia akan menjadi tokoh pendidikan dan pengajaran. Bahkan Robert D Hormats, ahli dan penanggungjawab bidang ekonomi Amerika Syarikat, ketika ditanya tentang masalah ekonomi Amerika Syarikat yang paling urgen mengatakan: ‘Bahawa UU pengajaran belum mendapat perhatian yang cukup,’ (akhbar al-Bayan 10, 11, 1990).
Prof. Alan Slome, tenaga pengajar di Chicago, menegaskan secara mudah dalam salah satu bab di bukunya yang banyak tersebar dengan tema ‘Intelektualiti Bangsa Amerika Yang Tumpul,’ yang pada tahun 1988 banyak meributkan kalangan akademik Amerika Syarikat tentang tertutupnya ‘kebebasan’ bagi kalangan pendidikan tingkat tinggi dan gagalnya sekolah serta pengajian tinggi dalam menanam pengetahuan dasar kepada para pelajar.
Beliau mengatakan: ‘Lembaga-lembaga pendidikan ketika ini sedang ditimpa penyakit kelesuan berfikir, sehingga akibatnya hanya melahirkan generasi yang jauh dari karakter sense of civilization (rasa peradaban).’
Jadi, pendidikan yang sebenarnya adalah yang mampu mengkoordinasikan segala keinginan, menggali segala potensi, mengenali kapabiliti dan kecenderungan yang ada, kemudian membekalkannya dengan keterampilan sehingga mampu berinteraksi dengan realiti yang ada dan ikut bangkit mencapai idealisme dan sasaran-sasaran yang memungkinkan untuk dicapai.
Ini merupakan tujuan pendidikan secara umum, adapun pendidikan Islam sendiri kiranya tidak jauh dari kenyataan pahit seperti itu. Semboyan bahawa risalah Islam itu abadi dan relevan di setiap waktu dan tempat perlu diterjemahkan secara intensif dalam kerja pendidikan dan pengajaran.
Tidak sering kita mengulang-ulang semboyan tersebut, juga tidak akan mengurangi bahawa Risalah Islam abadi dan selalu relevan. Keadaan pendidikan Islam ketika ini yang kurang mampu mencetak profil yang ideal di antaranya kerana kita selalu berdalih dengan keabadian risalah (Khulud al-Risalah) yang mengesankan tidak ada kilas balik dari umat ini.
Juga kerana fikiran kita yang mendakwa bahawa sarana-sarana pendidikan itu harus ‘Islami’ masih sangat terbatas penafisrannya, dan perlu pengkayaan kembali maknanya dan pengembangannya hingga mampu menjadi ‘syuhud al-had hari’ dan sesuai dengan sifat khulud al-risalah.
Kerana memang benar adanya bahawa: ‘al-bayan minal-sama wa al-dalil mina al-ardh,’ (penjelasan, juklak itu dari langit, adapun pembuktian dalam kerja dari bumi). Kemudian visi pendidikan tentang ilmu pengetahuan juga perlu dievaluasi dan diperkukuhkan jika memang telah benar. Sebab ilmu sendiri merupakan sarana yang membawa manusia untuk membina sebuah peradaban yang lebih matang. Bangunan ideal yang diharapkan tegak itu tidak akan eksis kecuali jika subjek pembangunan itu sendiri menempatkan dirinya secara professional sebagai mana yang diharapkan Islam dalam memandang sarana tersebut.
Yang perlu ditekankan lagi dalam proses pendidikan Islam bahawa hubungan antara ilmu dan iman adalah hubungan yang dibina secara dinamis dan bukan dua kutub yang paradoks. Visi yang keliru tentang hubungan antara ilmu dan iman memang pernah merebak luas di benua Eropah pada abad-abad pertengahan. Ketika itu lembaga spiritual gerejani mandul dalam memegang peranannya, berbalik menyokong pemahaman khurafat dan memerangi ilmu pengetahuan.
Selain itu juga menciptakan keadaan yang jumud (ortodoks) dan taklid, menggari kebebasan berfikir dan berkarya. Mereka bahu-membahu dengan para tuan tanah dan penguasa mencipta jurang pemisah antara mereka dan masyarakat marginal. Semboyan yang mereka agung-agungkan adalah: ‘Iman dahulu baru ilmu (berpengetahuan),’ atau ‘Berkeyakinan dengan apa adanya (dalam keadaan buta),’ dan semboyan yang disambung melalui lidah pastur: ‘Pejamkanlah matamu kemudian ikutilah aku.’
Adegan-adegan seperti ini sangat tidak sejalan dengan semangat Islam yang mempunyai konsep ilmiah dalam segala aksi menolak keyakinan (akidah) berdasarkan taklid buta, seperti yang telah ditegaskan dalam surah al-Maidah: 104. ‘Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati dari bapa-bapa kami melaksanakannya,’ dan surah al-Ahzab: 67: ‘Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin dan pembesar kami,’ atau perkataan: ‘Sesungguhnya diriku ini bergantung pada manusia.’
Dan masih banyak lagi bantahan-bantahan Al-Quran tentang perkara serupa sebagaimana ia menolak bahawa tidak cukup bagi seorang muslim hanya berakidah belaka tanpa ilmu dan yakin.’ (lihat surah al-Nisa:157). Al-Quran menempatkan ‘al-ilmu al-haq’ sebagai penyeru dan petunjuk ke kawasan iman (lihat surah al-Hajj: 54).
Ilmu yang benar akan diikuti proses selanjutnya dengan iman, kemudian ia akan diikuti gerak hati (wujdan) dengan tunduk dan khusyuk kepada Dzat Yang Maha Tinggi. Ilmu merupakan dalil amal, sebagaimana ia juga dalil iman. Imam Bukhari juga turut meletakkan konsep dasar keilmuan dalam bukunya al-Jami al-Shohih’. Beliau mengatakan, ‘ilmu ibarat pintu, sebelum berucap dan beramal.’
Dalam erti kecepatan kata dan tindakan perlunya tidak melebihi kualiti dan kuantiti keilmuan seseorang, sehingga tidak terbentuk profil split personality (keperibadian yang terpecah-pecah). Bahkan menurut Ibnu al-Munir jika muatan kata dan tindakan lebih berat berbanding dengan muatan ilmu maka ia dianggap sebagai keperibadian yang tidak bernilai.
Dalam konsep Imam Bukhari dapat ditarik kesan bahawa kekuatan ilmu apa pun tidak akan memberikan keuntungan yang bermakna pada jajaran kemanusiaan jika tidak menyeberangi jambatan amal dan ini merupakan Islam mainstream, sekaligus sebagai amaran bagi mereka yang mengabaikan urgensi kedudukan ilmu dan menganggap remeh dalam proses pencariannya.
Dan keadaan umat akan lebih terpuruk jika kawasan rasionaliti atau intelektualitinya di bawah kendali ideologi-ideologi yang mundur dengan projek rekonstruksi ‘insaniyatul-insan. Lebih-lebih lagi daerah-daerah yang menyentuh lapisan akidah. Sebab daerah tersebutlah yang menuntun manusia dalam memandang wujud, kehidupan, tindakan manusia, situasi dan keadaan sekitar, nilai, norma, etika, adat-istiadat dan dan semua substansi yang ada korelasinya dengan kejiwaan manusia dan pola hidup.
Maka dengan demikian pendidikan masyarakat (makro) tidak akan berjaya jika tidak diperhatikan sarana efektif dan intensif pendidikan mikronya (keluarga dan individu). Dan proses kematangan sosial akan lebih terhalang jika muncul, berkembang dan dipelihara sikap autoriti pendidikan sosial oleh penguasa yang diktator. Dan benar apa yang diriwayatkan dari Rasulullah s.a.w.; ‘Pemimpin kamu adalah cerminan dari keperibadian kamu.’
Jadi, penguasa dan pemimpin tidak lain hanyalah barang warisan sebuah masyarakat (komuniti): pola fikirnya, iklim pendidikannya dan pengetahuannya. Dengan demikian, bermakna hubungan antara individu dan jama’ah (masyarakat) dalam proses pendidikan dan pengajaran dimungkinkan sekali dua dalam satu waktu menjadi premis dan outcome.
Sebab kenabian, misalnya, tidak lain hanyalah gerakan individu-individu yang merubah wajah masyarakat dan lingkungan. Akan tetapi yang menjadi catatan penting bahawa gerakan pembaharuan tidak mungkin berjaya tanpa adanya pembinaan group (educational group). Maka semakin solid perkataan yang berbunyi ‘Manusia bergantung kepada ideologi penguasanya.’ Betapa banyak tindakan kejam seorang penguasa menular kepada rakyatnya, mematikan roh rakyat disebabkan bercokolnya fahaman Firaunisme pada diri penguasa.
Penguasa juga, di lain faktor, yang menentukan jarak imaginasi pada keperibadian rakyat antara dunia dan akhirat. Sebab siapa yang mengerahkan suatu negara beraliran sekuler, atheis, kapitalis, sosialis dan sebagainya, siapa lagi kalau bukan penguasa?
Rujukan Pendidikan Islam
Kalau poros pendidikan (central-reference) hanya terpaku pada kemampuan manusia, sementara kekuatan manusia - baik lahir mahupun batin - nisbi ke mana lagi akan disandarkan? Di sinilah perlu merujuk kepada konsep penyatuan antara kekuatan ‘bayan samawi’ dengan ‘dalil ardhi’, atau kekuatan ‘al-fikru’ dengan sumber ‘al-dzikru’ (Allah). Perkara tersebut sangat urgen disebabkan beberapa alasan iaitu:
Pertama:
Agar tidak terjerumus kepada substansi-substansi yang lemah dan mengancam tegaknya nilai-nilai ‘insaniyatul-insan’, disebabkan keterbatasan pemahaman kita. Rasulullah s.a.w. mengingatkan agar kita: ‘Tidak menghancurkan Kaabah kemudian membangunkannya.’ Padahal kaum Quraisy ketika itu menginginkan agar Kaabah dihancurkan kemudian dibina oleh mereka, agar mereka mampu berkata bahawa hanya mereka yang membina Kaabah.
Menurut Imam Bukhari hadis-hadis menerjemahkan hadis ini dengan suatu bab iaitu ‘Bab orang yang meninggalkan sebahagian pilihan kerana bimbang akan terbatasnya pemahaman sebahagian manusia tentang perkara itu, sehingga mereka akan terjerumus pada realiti yang lebih membahayakan.’
Kedua:
Agar tidak terjadi fenomena pembaziran ilmu kerana setiap disiplin suatu ilmu ada pintu masuknya (hujungnya) dan ada pintu keluarnya (ekornya). Ini sejalan dengan konsep Imam Mawardi yang mengatakan: ‘Ketahuilah bahawa setiap ilmu ada permulaannya (preambule) yang mengantarkan ke hulu suatu ilmu dan pengantarnya yang menunjukkan pada hakikat. Maka hendaklah mereka yang mencari ilmu memulai kajian dari permulaan agar sampai pada akhir. Dan mulai dari pengantar suatu ilmu agar sampai pada hakikat. Janganlah mencari ‘akhir’ sebelum ‘permulaan.’
Begitu juga mencari hakikat sebelum pengantarnya, sehingga ‘akhir’ tidak tercapai begitu juga hakikatnya. Kerana sesungguhnya bangunan tanpa landasan tidak akan tegak berdiri dan mengharapkan buah tanpa menanam tidak akan menuainya.
Ketiga:
Agar ilmu tersebut tidak membuat para pelajar semakin menjauh dan menjaga jarak dengannya, disebabkan kita tidak menimbang kekuatan rasional mereka. Kerana si pencari ilmu jika menemui suatu masalah yang tidak dia kuasai akan mengakibatkan kerosakan keseimbangan (equibilirium), bahkan membuatnya tersesat di tengah hutan belantara tidak mengetahui di mana ada jalan selamat.
Keempat:
Tidak terjebak pada gaya berfikir ‘wah.’ Kerana jika para pemula yang telah menyerap beberapa maklumat ilmu pengetahuan kemudian tidak divisualisasikan dalam amal, akan membuatnya terjebak menjadi tukang menjual teori. Mungkin seperti ahli falsafah yang menolak konsekuensi iman.
Kelima:
Agar kita selamat dari tindak kesalahan. Kerana, ‘Jika setiap orang menceritakan segala perkara yang dia dengar maka akan ditemui banyak salahnya, sehingga dia akan ditinggalkan oleh manusia dan tidak dijadikan sandaran perkataannya.’
Keenam:
Untuk menghindari adanya tindakan mengada-ada dalam agama (al-Ibtida’ fi al-din). Seperti berbicara kepada orang awam yang tidak mampu difahami dan tidak rasional. Perkara itu sering disebabkan kerana seseorang tidak menapak tangga-tangga ilmiah pada masa pencariannya, sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Syatibi dalam bukunya al-I’tisham, sehingga orang tersebut dijauhkan peribadinya dari kata-kata hikmah, bahkan kemungkinan besar menjadi fitnah.
Ketujuh:
Menjaga agar para penuntut ilmu tidak mencapai titik jemu sehingga mereka lari meninggalkan sumber ilmu, sekaligus perkara tersebut akan mengurangi karisma seseorang. Luqman al-Hakim mengabstraksikan keadaan ini dengan berkata, ‘Sesungguhnya orang yang alim dan bijak akan mengajak manusia kepada ilmunya dengan diam dan merendah diri, sedang orang yang alim tetapi pandir akan menjauhkan manusia dari ilmunya dengan memperbanyakkan igauan dan pembicaraan yang tidak jelas arahnya.’
Kelapan:
Menghindari ketidakseimbangan antara aktiviti ilmu dan aktiviti amal (pengamal). Pengalaman para alim yang bijak menunjukkan ketidaksenangan (makruh) mereka jika terjadi ketidakseimbangan antara logik (manthiq) dan rasional (akal). Sebagaimana yang dituturkan oleh Sulaiman Ibnu Abdul Malik, ‘Kelebihan bobot logik atas rasional adalah penipuan. Dan kelebihan bobot rasional atas logik adalah aib.’ Bahkan Ahnaf bin Qais mengatakan, ‘Kematian seseorang tersembunyi di bawah lidahnya.’
Sudah sejauh itu Islam telah mengantisipasi ‘fitnah’ yang akan terjadi jika muncul fenomena yang tidak sejalan dengan semangat Islam. Langkah-langkah antisipasi itu merupakan bingkisan Islam terhadap dunia pendidikan sehingga usaha mencipta pendidikan yang ‘Rabbani-Oriented’ (Rabbaniyat al-Taklim).
Perkara tersebut bertujuan mengembalikan kedudukan ilmu pengetahuan secara proporsional-dengan menyatukan unsur-unsur dalam (fitrah) manusia ; roh, akal dan jiwa. Al-Quran telah memberikan signal-signal positif bagi para cendekiawan yang berjuang dalam pengembaraan ilmu agar tidak masuk dalam kategori ilmuwan (experts) yang hanya tahu dan prihatin terhadap fenomena keduniaan dengan mendeskreditkan permasalahan metafizik (akhirat, ghaib). (surah al-Rum:7)
Diharapkan juga mampu menempatkan diri pada kedudukan yang ideal yang mampu menyatukan antara kekuatan fikir dan zikir. Atau menyatukan proses natural (ilmi) dengan supernatural (metafizik). Imam Syafie sendiri dalam kisah perjalanan ilmiahnya membahagikan kehidupannya seharian kepada tiga bahagian; sepertiga untuk aktiviti keilmuwan, sepertiga untuk ibadah (dengan cakupan yang universal) dan sepertiga untuk istirehat.
Bahkan al-Rabi’ mengatakan bahawa Imam Syafie sendiri menamatkan bacaan Al-Qurannya pada bulan Ramadhan sebanyak 60 kali, semuanya pada waktu sembahyang, padahal begitu deras dan tajam hujung penanya dalam menghasilkan karya-karya yang monumental dan dijadikan pedoman dalam rujukan oleh semua ulama di dunia Islam.
Ke Arah Strategi Pengembangan
Keabadian risalah dan penutup kenabian (Khatm al-Nubuwah) merupakan jaminan samawi yang memerlukan jaminan ardhi (tindakan nyata dari bumi). Maka putaran roda peradaban tetap berjalan sesuai dengan sunnahnya, meskipun umat ini mempunyai jaminan samawi bahawa mereka akan memimpin peradaban. Tetapi bukankah perkara itu juga dengan prasyarat ‘in kuntum mukminin?’ (penterjemahan nilai-nilai iman dalam segala aspeknya).
Aspek kualiti inilah yang sering dipendam dalam-dalam oleh kita, sambil berbangga bahawa kita mempunyai ‘guarantee’ dari langit. Dengan demikian pada hakikatnya kitalah yang mempunyai tanggungjawab mengemban konsep nubuwwah (al-risalah) dengan segala jaminan yang ada.
Di antara jaminan samawi yang disambung melalui lidah Rasulullah s.a.w., sebagai stimulus umat ini untuk selalu mengusahakan aktiviti peradaban dan mencapai sebuah kemajuan dan kebangkitan adalah sabda baginda, ‘Umatku tidak berkumpul dalam perkara kesesatan.’
Ia merupakan jaminan tekstual dan praktikal bahawa umat ini memiliki kemampuan untuk bangkit dan maju. Ini bukan bermakna tanpa halangan dan cabaran. Di antara cabaran yang menjadi penyakit dalam tubuh umat ini adalah lesunya instansi-instansi pendidikan untuk mencipta karung-karung pergerakan umat ketika ini yang sihat dan lemahnya instansi-instansi konvensional untuk membaca setengah bahagian lagi dari dimensi kehidupan ini, seperti dimensi ilmu-ilmu kemanusiaan dan kemampuan untuk membaca sunnah-sunnah sosial yang terbentang luas dalam kejiwaan manusia dan alam ini.
Dua kelesuan ini; lesunya memahami wacana alam (kitab al-kaun) dan sosial (al-ijtima’ al-basyari), mempunyai kilas balik terhadap kemampuan membaca al-kitab dan al-sunnah yang rendah. Inilah yang barangkali membuatkan putaran roda umat ini diluar orbit peradaban dunia ketika ini. Ditambah dengan kesalahfahaman umat ini terhadap konsep fiqah tentang fardhu kifayah.
Penafsiran fardhu kifayah yang telah beredar di kalangan kita adalah ‘kalau ada sebahagian umat (orang) yang melaksanakannya maka terlepaslah dosa bagi mereka yang tidak melaksanakannya,’ padahal yang dimaksudkan dengan ‘qama bihi’ (melaksanakannya) adalah melaksanakan suatu perintah dengan professional (sempurna) hingga mencukupi prosentase sosial (keperluan sosial) bukan hanya sekadar melaksanakan.
Ini di antara perkara yang menjadi evaluasi bagi para perancang kurikulum pendidikan yang berprinsip asal jadi. Dengan demikian, dunia pendidikan Islam sangat memerlukan langkah-langkah strategik untuk menyambut kebangkitan sains dan teknologi di abad ini. Di antara strategi itu ialah:
Pertama:
Diperlukan kod etika dalam bidang pemikiran Islam dan pengetahuan Islam yang disandarkan pada konsep-konsep Al-Quran. Dan difahami dengan bahasa Arab sebagaimana Rasulullah s.a.w. dan generasi Islam pertama. Fakta ini sangat urgen untuk membawa kaum muslimin mencapai produk-produk teknologi yang pernah dicapai pada abad pertengahan. Ini bukan bermakna kita ingin bernostalgia dengan kejayaan kita ketika itu. Akan tetapi yang kita inginkan adalah kaedah pemikiran Islam yang asli.
Tujuannya untuk menghindari pola fikir yang tunggal material oriented dalam menyikapi gejolak sains dan teknologi. Konsekuensinya, menuntut dicantumkan material ilmu-ilmu alam, hitung dan teknologi menurut visi Islam dalam kurikulum pendidikan Islam konvensional, baik di sekolah-sekolah tadika atau pengajian tinggi dengan menanamkan persepsi bahawa semua adalah ilmu Islam.
Sebaliknya, dalam kurikulum pendidikan keterampilan praktikal (bidang ilmu dan teknologi) juga tidak mampu menganaktirikan pendidikan ilmu-ilmu kemanusiaan dan sosial visi Islam. Tujuannya tidak lain untuk menghindari adanya pemisahan antara dua kaedah pengajaran; yang bersifat kontemporari (ilmi) dan syar’i.
Kedua:
Perlu adanya sokongan dari siyasah syar’iyah (al-Daulah). Kerana pada hakikatnya ialah motor utama menuju kebangkitan. Institusi syariah dan hukum-hukumnya merupakan syarat yang sangat vital dalam menyongsong kebangkitan ilmu dan teknologi Islam moden. Di pihak lain menunjukkan bahkan instabiliti politik, chauvisme sosial dan segala tindakan diktator dan otoriter penguasa mengakibatkan fenomena ‘brain-drain’ (pemerasan kekuatan intelektualiti), di samping menghancurkan asas-asas teknologi dan pemikiran suatu bangsa.
Di antara syarat-syarat yang sangat menyokong ke arah pencapaian kemajuan dan kebangkitan ilmu dan teknologi adalah memberantas rasa iri dan dengki, menegakkan prinsip egaliter atau prinsip insaniyatul insan, mencipta keadilan (termasuk adil di hadapan hukum) dan membuka kran-kran kebebasan berfikir dan mengungkapkan pendapat (dalam bidang sosial, politik dan pemikiran Islam). Kecemerlangan karya Ibnu Rusyd tidak menutup kemungkinan kerana disokong oleh keadaan sosial dan politik ketika itu.
Ketiga:
Perlu ada kerjasama regional dan antarabangsa di antara kaum muslimin, baik instansi pemerintah atau bukan pemerintah. Ini bermakna memberi kesempatan semua kalangan, pemerintah dan orang awam, untuk turut berkiprah dalam pengembangan sains dan teknologi. Akan tetapi semua itu masih tetap dalam bingkai etika iptek Islam.
Keempat:
Perhatian terhadap pengembangan dan penguasaan bahasa Arab juga sangat urgen untuk mencapai sains dan teknologi Islam. Ia bertujuan agar kaum muslimin mampu menguasai dasar-dasar Islam dengan baik dan benar. Selain itu juga sangat diperlukan penguasaan bahasa dunia lainnya demi menjalin hubungan antarabangsa.
Kelima:
Perlu adanya perhatian khusus untuk mendirikan pusat-pusat kajian dan penemuan ilmiah di dunia Islam yang di dalamnya terdapat para ilmuwan muslim yang profesional. Adanya para pakar muslim dalam pusat-pusat kegiatan tersebut sangat penting kerana merekalah yang akan mengawal, mengarah dan meletakkan petunjuk pelaksanaan kerja sesuai dengan prinsip-prinsip Islam yang universal dan sesuai dengan prioriti kerja yang diperlukan.
Begitu juga diperlukan adanya tunjangan khusus bagi mereka yang berbakat dan berprestasi. Semua ini memerlukan sebuah kepercayaan diri yang dalam bahawa dunia Islam ketika ini sangat memerlukan tatanan dunia ilmu dan peradaban islam yang baru.
Keenam:
Mengharuskan adanya usaha dari pihak khusus untuk mengembalikan para petualang intelektual dan profesionalis yang lari ke negara-negara industri, baik mereka itu menjadi penduduk setempat atau sekadar imigran. Sama ada muslim atau bukan. Demi memenuhi keperluan-keperluan projek pembangunan, kemajuan dan kebangkitan. Mungkin dengan menempatkan mereka pada kedudukan atau jabatan penting dalam negara, atau memberikan gaji yang sesuai dengan status ilmiahnya.
Ketujuh:
Adanya tanggungjawab khusus yang dipikul di atas pundak ilmuwan dan profesionalis muslim di mana-mana juga dunia Islam. Lebih-lebih lagi dalam keadaan umat Islam ini yang kekurangan para ahli sains dan teknologi. Mereka seharusnya mempunyai tanggungjawab untuk mengadakan hubungan dan tukar fikiran lintas disiplin ilmu. Sejarah Islam mencatatkan betapa pentingnya peranan para utusan Rasulullah s.a.w. dan khalifah ke seluruh negeri Islam ketika itu.
Penutup
Memahami dan menangkap suatu pesan dengan benar adalah nikmat yang terbesar yang diberikan Allah s.w.t pada hamba-Nya. Bahkan tidak ada suatu nikmat yang lebih utama, setelah Islam yang Allah s.w.t berikan kepada hambanya daripada nikmat ‘al-fahmu al-soleh’, bahkan kedua-duanya merupakan guru Islam.
Permasalahan pendidikan di dunia Islam sangat kompleks. Ia memerlukan pemetaan kerja kembali secara arif dan bijak. Penyatuan konsep keaslian dan kontemporari merupakan jalan yang baik. Selain memerlukan skala prioriti kerja yang selaras, serasi dan seimbang sejalan dengan semangat Islam.
Tulisan ini tentunya belum mewakili sepenuhnya untuk mengubati kelesuan dunia pendidikan Islam dalam mencapai kemajuan dan kebangkitan yang kita harapkan. Namun penulis berdoa semoga Allah s.w.t menggugah para hamba-Nya yang berpotensi dalam masalah ini untuk lebih jauh melangkah ke hadapan demi kejayaan umat Islam. Wallahhualam.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan