Zakat Konsep Harta Yang Bersih

SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

BICARA soal zakat dikaitkan dengan pemerataan ada kesan memaksakan diri, mengada-ada! Tetapi, anehnya orang tidak kunjung jemu menjadikannya sebagai tema. Seolah-olah yang penting bukan kesepadanan konsep zakat dengan pemerataan. Tetapi adanya kekuatan ghaib, magik, yang tersimpan dalam kata-kata ‘zakat’ itu sendiri. Ibarat figur, kata-kata zakat diyakini sebagai tokoh imam mahdi atau ratu adil yang meski pun sangat sukar orang mencernanya, tetapi dalam hati tetap bercokol keyakinan, suatu ketika nanti, lambat atau cepat, kehebatan dan mukjizatnya diperlihatkan juga.

Sesungguhnyalah, mengkaitkan soal pemerataan, bahkan keadilan sekaligus, dengan konsep zakat bukan merupakan hal yang tidak masuk akal. Bahkan mengkaitkannya dengan rukun Islam yang lain (syahadat, sembahyang, puasa, juga haji) bukan merupakan perkara mustahil.

Misalnya kerana kekhusyukannya dalam menunaikan sembahyang, seseorang yang kebetulan kaya raya tiba-tiba terpanggil menginfakkan seluruh hartanya untuk menghidupi orang-orang miskin, orang ini terbuka tabir kerohaniannya. Tanpa diduga orang ini tiba-tiba tersedarkan bahawa di alam dunia ini, seseorang boleh tidak punya apa-apa, atau hanya pas-pasan saja, yang penting adalah keterpautan hati secara terus menerus untuk menyebut nama-nama-Nya. Ajaib! Tetapi, bagaimanapun hal ini memang tidak mustahil.

Masalahnya, dengan segala ajarannya, Islam bukanlah sejenis halte tempat orang menunggu dengan kepasifan, di mana akan munculnya momen-momen ajaib yang lahir atas campur tangan langsung Tuhan seperti digambarkan di atas. Kerana Islam datang sebagai petunjuk untuk manusia dan diterapkan oleh manusia dalam kapasiti kudratinya yang wajar-wajar saja.

Yakni manusia sebagai makhluk Tuhan yang memiliki segala kemungkinan dan potensi kebaikan mahupun keburukan, kekuatan mahupun kelemahan. Manusia yang mampu salah mampu benar, mampu baik mampu jahat, mampu meng-iblis tetapi juga mampu menjadi laiknya malaikat.

Sementara untuk manusia yang luar biasa, manusia yang dengan hak prerogatif Tuhan hanya memiliki kemungkinan baik, atau hanya memiliki potensi buruk – kalau saja yang demikian itu ada dalam kenyataan Islam - Islam tidak punya urusan.

Sebagai agama yang datang untuk kehidupan manusia dalam ukuran yang normal atau yang wajar, Islam tidak saja harus ma’qul (sensible), tetapi sekaligus juga ma’mul (applicable). Ma’qul maknanya mampu dicerna logik penalaran, sedang ma’mul maknanya mampu dicerna logik kesejarahan. Logik pemikiran hadir dalam wujud maqal yang bersifat teoritis, logik kesejarahan hadir dalam wujud hal yang bersifat empirik.

Berbeza dengan logik teoritis yang bersifat abstrak dan subjektif, logik empiris bersifat konkrit dan objektif. Suatu ajaran untuk mampu disebut ma’mul, harus mampu dijabarkan dalam kerangka kerja sistem yang mampu dirancang, dikawal dan mampu diukur. Ini bermakna bahawa yang ma’qul belum tentu matmul, tetapi yang ma’mul secara implisit haruslah ma’qul.

Kembali pada asas soal, tentang ‘pemerataaan’ atau lebih mendasar lagi soal ‘keadilan sosial,’ orang mampu saja mengatakan bahawa semua rukun Islam yang lima cukup ma’qul untuk memecahkannya. Tetapi dari semua yang ma’qul itu, satu-satunya yang sekaligus ma’mul adalah rukun yang ketiga, yakni zakat.

Kerana seperti halnya tema pemerataan, atau keadilan sosial, yang titik berangkatnya adalah pada pemerataan akses sumber daya material, zakat adalah satu-satunya rukun Islam yang berkaitan langsung dengan persoalan material itu. Benar bahawa haji pun bersentuhan dengan soal material, tetapi hanya sebagai sarana yang tetap ada di luar zat-Nya.

Lebih dari sekadar meletakkan soal penguasaan sumber daya material sebagai subjeknya, zakat - berbeza dengan haji – bahkan meletakkannya sebagai sesuatu yang harus diatur sedemikian rupa agar kemungkinannya untuk menumpuk hanya pada kalangan tertentu (aghniya) mampu dihindarkan, atau ditekan serendah-rendahnya.

Sasarannya bukan agar semua orang memiliki bahagian secara sama rata, rata sedikitnya atau banyaknya.

Tetapi agar tidak terjadi suasana ketempangan, di mana sebahagian yang lain hampir-hampir tidak memiliki sama sekali. Sebab bermula dari ketempangan dalam hal material (ekonomi), ketempangan di bidang yang lain (politik dan budaya) hampir pasti selalu saja mengekori.

Maka konsep dasar zakat sebagai mekanisme pengagihan kekayaan (material) adalah pengalihan sebahagian aset material yang dimiliki kalangan kaya (yang memiliki lebih dari yang diperlukan) untuk kemudian diedarkan pada mereka yang tidak punya (fakir miskin dan sejenisnya) dan kepentingan bersama. Sayugianyalah pengalihan itu dilaksanakan kalangan berada atas kesedaran mereka sendiri. Tetapi kerana manusia mengidap nafsu ‘cinta harta’ (hub-u ‘l-dunya), maka kehadiran lembaga yang memiliki kekuasaan memaksa untuk melakukan pengalihan itu pun menjadi tidak terelakkan.

Lembaga itu, yang dalam realiti sosiologi memuncak pada apa yang dikenali dengan negara (state), dari sudut moral memang merupakan anomali. Tetapi lembaga anomali tersebut perlu justeru untuk menjadi penawar bagi anomali lain yang ada pada diri manusia, yakni nafsu gila harta (keduniaan) tadi.

Tetapi di sinilah persoalannya, lembaga negara yang secara moral hanya mampu dijustified sepanjang berfungsi sebagai racun penawar terhadap kerakusan duniawi masyarakat manusia (yang kuat), dalam sejarahnya justeru cenderung memainkan peranan terbalik.

Ia dengan segala perangkat lunaknya (seperti sistem hukum dan perundang-undangan) mahupun yang keras (seperti satelit pengintai dan senjata rudalnya) seringkali menjadi alat bagi kepentingan ‘penyakit keduniaan’ yang seharusnya dineutralkan oleh kewujudannya. Maka mampu dimengerti apabila pernah muncul suatu obsesi dalam sejarah pemikiran manusia yang mengimpikan suatu zaman di mana apa yang disebut lembaga negara itu tidak usah ada lagi.

Ajaran Nabi Isa secara implisit ingin sekali mengingkari kewujudannya. Juga ajaran Karl Marx, 18 abad kemudian secara eksplisit mengidealkan kepunahannya. Zaman idaman baginya adalah zaman ketika lembaga negara telah lenyap berikut seluruh akar-akarnya.

Syahdan, dalam sejarah politik kenegaraan moden, konsep cukai sedikit banyak sudah mulai diberi fungsi pengagihan kekayaan seperti tersebut di atas. Bahkan dengan tarif begitu tinggi yang disebut dengan cukai progresif. Tetapi persoalannya, setelah cukai yang tinggi itu ditarik dari masyarakat wajib cukai, apakah memang kemudian ditasarufkan untuk mengangkat kehidupan mereka yang tidak punya dan untuk kemaslahatan semua pihak? Inilah persoalan dasar, siapa yang sebenarnya paling diuntungkan oleh pranata cukai yang ditangani lembaga negara, atau oleh hampir semua negara di atas bumi ini?

Persoalan tersebut mengena bukan saja terhadap lembaga Negara yang dikelola secara otoriter, atau semi otoriter, seperti yang terjadi di banyak bumi belahan Timur, tetapi juga terhadap negara-negara lain yang mengaku berjalan secara demokratik, seperti Amerika dan negara-negara Barat. Memang lebih gila lagi, secara lahir batin, adalah negara-negara monarki absolute zaman dulu.

Apabila negara di zaman moden sudah mulai melibatkan rakyat melalui wakil-wakilnya dalam menentukan penggunaan wang cukainya melalui undang-undang, negara monarki absolut memandang kekuasaan pengalokasian wang cukai (upeti, tax) sepenuhnya di tangan sang raja saja.

Tetapi, dengan peranan lembaga perwakilan rakyat dalam tata kenegaraan moden belum menjadi jaminan bahawa wang cukai akan ditasarufkan dengan prioriti utama bagi pembebasan rakyat lemah. Dimulai dari pembebasan di bidang ekonomi, kemudian menyusul bidang-bidang kehidupan lain yang lebih sublim, politik dan budaya.

Penjelasannya sederhana, di negara-negara Timur yang paternalistik, kewujudan lembaga perwakilan rakyat umumnya hanya merupakan permainan politik kalangan elit penguasa. Lembaga Perwakilan Rakyat hanyalah sekadar ‘nama dan proforma.’ Kesedaran dan perilaku mereka tetaplah untuk mengelabui rakyat bagi kepentingan para penguasa yang mengatur kewujudan mereka. Lembaga Perwakilan Rakyat di negara-negara Timur yang paternalistik, pada hakikatnya adalah lembaga Perwakilan Penguasa.

Di negara-negara Barat yang liberal kapitalistik, independensi lembaga perwakilan rakyat dengan penguasa (baca: eksekutif) memang cukup kuat. Tetapi hal itu tetap bukan (belum?) dalam rangka penegakkan kawal atas lembaga negara bagi kepentingan rakyat; lebih-lebih rakyat pada lapisannya yang paling jelata.

Berbeza dengan di Timur, di Barat negara memang sudah tidak lagi sepenuhuya milik penguasa (kaum bangsawan, aristokrat, baik secara keturunan mahupun SK jabatan seperti di Timur). Tetapi juga belum bermakna telah kembali pada pemiliknya yang sah, iaitu rakyat keseluruhan yang dimulai dari lapisannya yang paling jelata.

Di Barat negara dengan seluruh soko gurunya (eksekutif, legislatif mahupun judikatif), sudah berada di tangan rakyat, tetapi baru yang ada di lapisan menengah dan terutama lapisan atas. Mereka yang ada di lapisan bawah, yang justeru merupakan pemilik utama sebutan ‘rakyat’ bila saja ia diucapkan, masih jauh dari dapat disebut memiliki negara.

Hal tersebut dapat dilihat dengan jelas, misalnya, dalam alokasi penggunaan dana cukai dalam APBN mereka. Bahagian yang paling besar dari dana itu diperuntukkan untuk melindungi atau melayani kepentingan kelas menengah ke atas. Apakah melalui sektor pertahanan dalam pengertian yang luas dengan dalih demi kepentingan nasional mereka, atau melalui sektor pembangunan sarana-sarana mana yang diperuntukkan utamanya bagi kalangan masyarakat kelas menengah ke atas. Berapa anggaran belanja yang diperuntukkan bagi pembebasan rakyat (jelata), sama sekali tidak bermakna.

Bahawa di negara-negara Eropah dan Amerika yang pendapatan perkapitanya telah mencapai angka 8 ribu sampai 11 ribu dollar pertahun masih banyak warga negara yang tuna wisma (homeless) adalah bukti yang sangat cukup bahawa rakyat jelata di sana memang belum mampu disebut ikut memiliki negara.

Memang ada drama yang menarik, dan mampu mengelabui ramai orang, seolah-olah negara-negara liberal kapitalis Barat itu telah menempatkan dirinya di bawah kepentingan rakyat sejati, kaum lemah dan melarat. Drama itu pementasannya di masyarakat bangsa negara-negara Timur yang umumnya miskin dan lemah.

Setiap kali bencana dan musibah terjadi di masyarakat dunia Timur, negara-negara Barat segera menunjukkan kedermawanannya (charity). Lebih dari itu, apabila negara-negara Timur yang miskin itu memerlukan perbaikan ekonomi, mereka siap menawarkan bantuannya. Baik yang berupa hibah (grant) mahupun yang berupa pinjaman (loan).

Akibat permainan drama kolosal ini, ramai orang terhegemoni untuk meyakini bahawa Barat memang teladan dunia; sistem kenegaraan, pemerintahan yang liberal kapitalistik memang merupakan pilihan sejarah terbaik dan terakhir. Padahal, jika dilihat sedikit lebih kritis, akan segera jelas pada kita bahawa apa yang diperbuat negara-negara Barat tetaplah demi kepentingan mereka sendiri, sama sekali bukan demi kepentingan rakyat dan bangsa negara-negara Timur.

Dan kepentingan mereka (negara-negara Barat), seperti disebutkan di atas adalah kepentingan kelompok yang mengawal roda kenegaraan atau pemerintahan, yakni kelompok orang-orang yang secara politik mengendalikan jalannya pemerintahan itu sendiri dan kalangan para kaya kapitalis, selaku cukongnya.

Sampai titik ini sebenarnya telah jelas bagi kita bahawa, sekurang-kurangnya dalam tingkat verbal, idea dasar dari zakat bukan sesuatu yang sama sekali asing dalam struktur pemikiran kenegaraan, lebih-lebih kenegaraan moden. Dengan pranata cukainya idea zakat (bahawa yang kuat harus menanggung beban) sudah banyak dilaksanakan oleh hampir semua negara pada zaman ini, bahkan dalam tarif yang begitu tinggi. Hanya masalahnya, bahawa beban yang ditimpakan kepada mereka yang punya, yakni beban cukai, ternyata digelapkan oleh negara sehingga tidak sampai ke alamat (mustahiq) yang semestinya.

Di dunia Timur yang feudalistik, dana cukai yang dikenakan atas orang-orang kaya dibelokkan pentasarufannya untuk kepentingan para penguasa untuk mempertahankan kekuasaannya. Sementara di Barat yang liberal kapitalistik, dana cukai yang semestinya diprioritikan pentasarufannya untuk memperkuat yang lemah, diputarkan kembali untuk melipat gandakan kekuatan mereka yang sudah kuat, yakni kaum kapitalis dan tentu saja para elit politik sebagai pengawal kepentingan-kepentingannya.

Dengan kata lain persoalan asas dalam topik pengagihan kekayaan (asset) untuk pemerataan, dan kemudian keadilan sosial dalam tatarannya yang lebih luas, agaknya tidak lagi terutama terletak pada kalangan kaya. Memang di sana bukan tidak ada masalah sama sekali. Nafsu kerakusan mereka untuk mengakumulasikan kekayaan lebih banyak dan lebih banyak lagi, jelas merupakan persoalan yang tetap serius bagi idea pemerataan dan keadilan.

Tetapi fakta bahawa dalam kerakusannya mereka mampu diikat komitmennya untuk menyisihkan sebahagian dari kekayaannya (berupa cukai) adalah bukti bahawa persoalan asas tidak lagi sepenuhnya di tangan mereka. Persoalan asas itu kini jelas terutama ada di pihak apa yang kita sebut lembaga negara. Kerana dia (lembaga negara)-lah yang berbuat curang.

Menuruti obsesi Marx bahawa lembaga negara mesti dienyahkan atau pengingkaran Isa as. terhadap lembaga itu rasa-rasanya tidak realistik. negara, lebih-lebih lagi dalam pengertian yang lebih luas sebagai lembaga permufakatan kolektif, betapa pun konyolnya tidaklah mungkin dihindari. Mengingkari lembaga negara untuk semangat (roh) kolektif manusia hukumnya sama belaka dengan mengingkari badan bagi roh individuality manusia.

Seperti halnya badan (kecil), negara sebagai badan besar pun mengidap nafsu-nafsu (interests) negatif duniawi yang selalu cenderung memperalat dirinya. Tetapi dengan bercokolnya nafsu-nafsu itu pada badan, tidak seorang pun - kecuali langka, kalau pun ada - yang pernah menyarankan jalan keluar agar badan itu dimusnahkan saja daripada diperalat oleh nafsu-nafsu negatif yang melekat padanya yang paling sihat dan fitri (Islami) tentulah pendirian yang mengatakan, ‘Biarlah badan itu tetap ada dan tumbuh dengan kewajarannya. Tetapi dengan pengawasan atau kawalan yang terus menerus jangan sampai jatuh dan diperalat oleh nafsu-nafsu jahat yang mengitarinya.’

Demikianlah Muhammad Rasulullah sebagai teladan umat manusia tidak perlu menyatakan penolakan terhadap kewujudan lembaga negara. Bahkan ia sendiri dengan komunitinya, dengan sedar telah membina lembaga itu. Tetapi inilah kuncinya, lembaga kenegaraan itu ia bangun dengan kewaspadaan penuh, dengan meyakinkan masyarakat akan pentingnya kawal sosial (amar makruf nahi munkar) secara terus menerus, agar kewujudan lembaga negara itu tetap sebagai alat, bukan bagi kepentingan penguasa atau kalangan kaya, melainkan bagi kepentingan seluruh rakyat yang ada dalam autoritinya.

Dari sudut konsep zakat, kedudukan negara atau kekuasaan pemerintahan adalah amil yang harus melayani kepentingan segenap rakyat, dengan membebaskan kemaslahatan (keadilan dan kesejahteraan) bagi semuanya.

Memang untuk menegakkan keadilan sosial dalam semangat dan kerangka zakat, ada pekerjaan rumah (PR) yang harus diselesaikan lebih dahulu. Konsep tentang ajaran zakat (dan pada akhirnya tentang bangunan fiqah secara keseluruhan) yang sudah terlanjur mendogma di kalangan umat selama lebih dari sepuluh abad, harus ditransformasikan terlebih dahulu.

Pekerjaan ini berat dan memakan waktu. Sebahagian orang mungkin merasa lebih aman dalam dekapan dogma lama berbanding dengan harus berspekulasi dengan pamahaman ajaran yang ‘baru.’ Tetapi tanpa keberanian moral dan intelektual untuk melakukan perubahan itu, maka pengkaitan ajaran Zakat dengan cita pemerataan, lebih-lebih lagi keadilan, tidak lebih hanyalah mitos belaka.

Zakat Implikasinya Pada Kesamarataan

Dalam pemikiran Islam, konsep ‘bersih’ bukanlah suatu konsep yang berkenaan dengan harta benda saja, tetapi mencakup seluruh aspek dan segi kehidupan manusia. Boleh dikatakan bahawa seluruh ajaran Islam telah direkayasa untuk menciptakan suatu kehidupan yang bersih bagi manusia, dalam hal kepercayaannya, pemikirannya, dan juga tingkah lakunya.

Pembersihan dan pemurnian dasar-dasar pemikiran dan titik tolak dalam hidup terjelma dengan jelas dalam rukun iman yang enam. Sebelum segala sesuatunya, manusia harus mempunyai titik tolak keimanan yang bersih dalam hidup ini.

Berdasarkan pemikiran tersebut maka kepercayaan pada Allah, Tuhan Yang Maha Esa, adalah pemurnian kepercayaan par excellence. Dengan kepercayaan itu manusia mendapatkan makna yang baru dan dimensi yang lebih dalam tentang ikatan yang dimilikinya dalam alam semesta ini. Tauhid adalah proses pembebasan manusia yang tiada tara.

Proses ini mencakup segala hubungan yang ada, seperti hubungan antara manusia dengan dirinya, antara manusia dengan sesama, dan antara manusia dengan alam semesta, yang merupakan lokus sementara baginya dalam kehidupan duniawi ini. Dengan konsep tauhid, segala tali hubungan itu telah mendapatkan unsur transendensinya. Segala hubungan itu dibina kembali, sesuai dengan kaedah-kaedah yang telah ditentukan Tuhan.

Dengan petunjuk dan iradah-Nya jugalah ditentukan bahawa manusia diciptakan di atas dunia ini bukan sebagai robot yang telah diprogramkan sampai pada perincian-perinciannya, tetapi suatu makhluk yang telah diberi kemampuan menentukan nasibnya sendiri (surah al Ra’d: 11).

Dengan demikian hidup manusia telah berubah menjadi kehidupan yang benar-benar selaras, serasi dan seimbang dengan ketentuan-ketentuan Ilahi.

Kepercayaan pada para rasul tidak lain daripada kepercayaan akan jambatan yang terdapat antara bumi dan langit, dan dengan demikian manusia menjadi sedar akan satunya dunia yang terlihat dengan dunia yang tidak terlihat. Dan antara kedua dunia itu terdapat saluran komunikasi yang berbentuk para rasul itu. Kepercayaan pada buku-buku suci adalah kepercayaan bahawa komunikasi yang telah terjadi itu dirakam untuk kepentingan umat manusia.

Tetapi sayang sekali bahawa manusia, dalam pandangan Islam, cenderung untuk ‘campur-tangan’ dalam erti yang sesungguhnya dalam masalah rakam an komunikasi antara langit dan bumi itu, sehingga dalam kepercayaan orang Islam, dengan mengecualikan Al-Quran, semua buku-buku yang terdahulu telah mengalami kerancuan kerana campur-tangan manusia dalam bentuk yang tidak semestinya itu.

Hanya Al-Quran-lah yang telah memperolehi jaminan Tuhan untuk diperlihara kemurniannya sampai hari kiamat, tanpa mengalami pencemaran seperti telah dialami buku-buku suci lain. Dan sekaligus Al-Quran itu jugalah yang merupakan pembetulan total dan terakhir segala buku suci yang terdapat sebelumnya.

Kepercayaan pada para malaikat adalah kepercayaan yang mengajarkan pada manusia bahawa apa yang ada itu bukanlah apa yang mereka raba, lihat dan rasakan saja. Di sebalik eksistensi alam yang mereka indrai masih terdapat alam lain, iaitu alam malakut, yang lebih tinggi tingkatannya dari alam dunia (yang rendah) yang diindrai manusia ini.

Sekaligus kepercayaan tersebut merupakan peringatan bagi manusia, bahawa kemampuan rasionaliti mereka terbatas dalam suatu rentangan eksistensi yang relatif kecil sekali. Lantaran itu, tepatlah kiranya apa yang tersebut dalam Al-Quran bahawa ‘Tuhan Maha Tahu dan kamu tidak mengetahui.’ (surah al Baqarah: 232; ‘Ali Imran: 66; dan al Nahl: 74).

Kepercayaan terhadap hari akhirat, di samping membawa manusia ke alam yang belum pernah mereka alami, juga menyedarkan mereka bahawa kehidupan dunia ini bukanlah suatu kehidupan tanpa erti dan makna, yang hanya akan berakhir apabila manusia telah sampai pada kematian.

Hidup di dunia ini adalah suatu kehidupan yang serius yang harus dijalani dengan penuh keseriusan pula, kerana ia merupakan babak pendahuluan yang pendek bagi suatu kehidupan lain yang jauh lebih kekal dan lebih abadi. Jenis kehidupan akhirat yang akan ditemui manusia nanti, ditentukan oleh cara-cara ia melalui kehidupan dunia ini. Kehidupan akhirat itulah yang lebih baik dan lebih kekal (surah al A’la: 17).

Di samping itu, kepercayaan akan kehidupan akhirat meminta manusia hidup dalam suasana yang penuh tanggungjawab, kerana segala sesuatu yang dilakukannya akan diperlihatkan kepadanya nanti, dan akan diminta pertanggungjawapannya. Malah perilaku manusia ini nanti akan disaksikan Allah dan Rasul-Nya dan seluruh orang-orang yang beriman (surah al Taubah: 94,105).

Kepercayaan pada takdir (al qadar) yang baik dan yang tidak baik juga merupakan pelajaran tentang bagaimana kecil dan lemahnya manusia sebagai suatu eksistensi, terlepas dari kemandiriannya dan kebebasannya dalam beribadah dan mengubah hidupnya sesuai dengan keinginannya, ia adalah makhluk yang penuh kebergantungan terhadap faktor-faktor yang boleh dikatakan seluruhnya berada di luar pengendaliannya.

Dengan bertumpu pada keenam dasar yang kukuh kuat ini, manusia telah berada dalam keadaan sebaik-baiknya untuk mengarungi alam tindakan, atau alam praktikal, yang terlambang dalam lima rukun islam, iaitu syahadat, sembahyang, puasa, zakat dan ibadah haji. Syahadat adalah pernyataan kebulatan tekad untuk menyatukan bumi dan langit dalam diri kita, dengan mengakui tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah.

Sembahyang selain merupakan mikrajnya orang-orang yang beriman, juga memiliki aspek pemusatan pemikiran terhadap tujuan, aspek memupuk kehidupan sosial dalam masyarakat, yang juga menggalakkan kepatuhan pada pimpinan, tanpa menghilangkan hak kawal sosial dan hak menegur dalam setiap tahap dari pelaksanaannya.

Internalisasi penderitaan dalam rangka memupuk rasa solidariti sesama manusia, selain dari kepatuhan pada Tuhan, terjelma dalam ibadah puasa. Sedangkan manifestasi dan pembuktian yang bersifat kebendaan dari solidariti ini jelas dalam zakat yang membersihkan jiwa dan harta manusia. Dalam haji terlihat aspek kesatuan dan persamaan umat manusia, aspek kehidupan antarabangsa, aspek pengorbanan, aspek pernyataan hak-hak asasi manusia dalam Islam, dan lain sebagainya.

Dengan demikian, secara sepintas lalu telah jelas bagaimana rukun iman dan rukun Islam merupakan sarana menciptakan suatu kehidupan dunia yang lebih bermakna, sebagai pendahuluan bagi manusia dalam menuju kehidupan akhirat yang ‘lebih baik dan lebih kekal.’ Dengan kedua rukun itu, kehidupan manusia diharapkan menjadi bersih dan transendental, baik dalam dasar-dasar teoritisnya, mahupun dalam praktiknya.

Berbagai Pandangan Tentang Zakat

Sebagai rukun Islam, zakat telah dipelajari sepanjang sejarah Islam. Baik buku-buku kuning yang dikarang beberapa abad lalu, mahupun buku-buku yang lebih baru dan lebih moden, semuanya mempelajari zakat.

Dalam buku-buku lama, yang dipelajari biasanya pengertian zakat secara bahasa dan secara istilah, dasar-dasar yang mewajibkannya, siapa saja yang memikul kewajipan ini, jenis harta mana saja yang wajib dizakatkan, syarat-syarat apa saja yang harus ada pada harta itu, dan yang terakhir siapa-siapa saja yang boleh menerima zakat tersebut. Pendapat-pendapat para ulama dalam hal ini pada umumnya sama, kecuali perbezaan pendapat dalam perincian-perinciannya (mushali dan samarqandi).

Tulisan-tulisan moden di dunia Arab yang diperhatikan dalam tulisan ini adalah Soleh, Sabiq dan Thabbarah, di samping penulis-penulis lain, seperti Mubarak, Tawati, Salamah, Affar dan lain-lain. Para ulama muda Malaysia, yang berusaha menegakkan ajaran Islam seutuhnya di negeri ini juga tidak kurang jumlahnya. Dalam tulisan ini diperhatikan Mas’udi dan Kuntowijoyo. Seringkali juga terdengar di Malaysia pendapat yang lebih memandang bahawa zakat itu suatu jenis cukai (Mas’udi, 1991).

Para penulis biasanya menganggap zakat sebagai bukti, sistem ekonomi yang dimiliki Islam itu jelas batas-batasnya, dan sama sekali bebas sepenuhnya dari semua sistem yang terdapat di dunia. Sebahagian besar kaedah-kaedah utama sistem ini diambil dari Al-Quran sedangkan penjelasan-penjelasannya diberikan Rasulullah s.a.w. dan memang telah dilaksanakan pada masa ia masih hidup (Saleh 1965, 354).

Zakat merupakan pendapatan utama negara Islam, di samping cukai-cukai lain seperti cukai tanah, cukai kepala, rampasan perang, cukai hasil bumi dan lain-lain (Saleh 1965, 354-355).

Zakat itu adalah bahagian dari harta benda manusia yang dikeluarkan kerana perintah Allah s.w.t. untuk kepentingan fakir miskin dan lain-lain. Zakat itu adalah salah satu rukun Islam, yang dalam lapan puluh dua ayat Al-Quran disebutkan bersama-sama dengan sembahyang. Kewajipan zakat itu dibuktikan dengan adanya ayat Al-Quran mengenai hal itu, dengan adanya hadis Nabi Muhammad s.a.w., dan dengan adanya suatu kewajipan agama (Sabig 73, 286).

Dipandang dari segi pengertiannya, zakat bermakna kebersihan dan pertumbuhan, sesuai dengan yang tersebut dalam Al-Quran (surah al Taubah: 103). Zakat dimaksudkan untuk membersihkan harta benda orang lain yang dengan sengaja atau tidak sengaja telah termasuk ke dalam harta benda kita.

Dalam mengumpulkan harta benda, seringkali hak orang lain termasuk ke dalam harta benda yang kita peroleh kerana persaingan yang tidak wajar, kerana kelicikan dan lain-lain sebagainya. Akibatnya ramai orang lain yang merasa sakit hati dengan perolehan kita itu. Mereka tidak dapat menuntut, kerana tidak cukup bukti, atau kerana tidak memiliki keahlian untuk itu. Mereka hanya diam dalam penderitaan mereka. Untuk membersihkan harta benda daripada kemungkinan-kemungkinan seperti itu, maka zakat dibayarkan.

Zakat bermakna juga pertumbuhan, kerana dengan memberikan hak fakir miskin dan lain-lain yang terdapat dalam harta benda kita, maka terjadilah suatu sirkulasi wang dalam masyarakat yang mengakibatkan bertambah berkembangnya fungsi wang itu dalam masyarakat. Di belakang pendapat tersebut terdapat asumsi, seperti yang dikemukakan Ibnu Khaldun (1958, 102-103), bahawa harta benda itu selalu beredar di antara penguasa dan rakyat.

Ia menganggap negara dan pemerintahan itu sebagai suatu pasar yang besar, malah yang terbesar di dunia (al suq ala’zham), dan bahawa ia itu adalah inti budaya manusia (maddat al ‘umran). Jadi apabila negara atau pemerintah, atau penguasa menahan harta benda dalam bentuk cukai yang telah dikumpulkannya dalam kalangannya saja, maka jumlah wang yang beredar dalam masyarakat sudah pasti berkurang pula, dan pendapatan rakyat akan menjadi berkurang pula, padahal rakyat itu merupakan kalangan terbanyak umat manusia ini. Gejala ini menimbulkan kekesesakanan ekonomi di kalangan masyarakat.

Keuntungan yang diperoleh para pedagang juga akan menjadi lebih sedikit pula. Pada akhirnya yang akan menderita kerugian adalah negara itu sendiri. Sebagai suatu pasar yang terbesar maka kemakmuran negara itu adalah dengan melihat banyaknya harta benda yang masuk dan keluar. Apabila terjadi kemandekan dalam sirkulasi ini, maka semua pihak, termasuk pemerintah sendiri dirugikan.

Jadi harta benda itu selalu bolak-balik antara rakyat dan penguasa. Apabila penguasa menimbunnya, maka rakyat tidak akan memilikinya. Samarqandi (1958, 412) menjadikan pertumbuhan itu satu-satunya sebab disyari’atkannya zakat. Lantaran itu harta yang wajib dizakatkan hanya dua jenis, iaitu yang bertumbuh seperti binatang ternak dan tanam-tanaman, serta harta perdagangan.

Zakat diwajibkan pertama kali di Mekah pada permulaan turunnya Islam, tetapi ketika itu kewajipan tersebut baru bersifat umum saja, dan belum mencakup perincian-perinciannya, baik mengenai harta benda jenis apa yang diwajibkan, dan berapa besarnya zakat yang harus dikeluarkan.

Pada mulanya hal itu diserahkan pada perasaan dan kebaikan hati orang Islam saja. Namun baru pada tahun kedua Hijriah, menurut pendapat yang terkuat di kalangan para ahli, zakat diwajibkan dalam bentuk yang lebih terperinci (Saleh, 276-277).

Zakat Implikasinya Pada Kesamarataan

Bagi Garaudy (1981, 32), zakat itu bukanlah suatu karitas, bukan suatu kebaikan hati pihak orang yang memberikannya, tetapi suatu bentuk keadilan internal yang terlembaga, suatu yang diwajibkan, sehingga dengan rasa solidariti yang bersumber dari keimanan itu orang dapat menaklukkan egoisme dan kerakusan dirinya.

Dalam kesempatan yang lain (1986, 337) ia menyatakan bahawa Al-Quran dan Sunnah mengatur pembahagian kekayaan dengan jalan melembagakan zakat, iaitu suatu pungutan yang bukan bersifat sukarela, tetapi pungutan wajib, yang bukan berdasarkan penghasilan, melainkan berdasarkan kekayaan.

Ia selanjutnya menyatakan bahawa dengan tarif umum dua setengah peratus setahun maka kekayaan itu akan habis dalam waktu satu generasi, iaitu dalam jangka waktu empat puluh tahun, dengan demikian tidak akan ada orang yang dapat hidup sebagai parasit dari kekayaan yang diwarisinya dari orang tuanya.

Ia berpendapat bahawa dalam suatu masyarakat di mana hukum seperti ini dilaksanakan dengan tuntas, maka tidak akan ada orang yang terpaksa mencuri, selain dari orang yang berpenyakit seperti kleptomaniak.

Boisard (64-65) menyitir pendapat-pendapat yang mengatakan zakat itu menyucikan manusia yang memberikannya, dengan kemenangan terhadap egoisme, atau bahawa ia memperolehi kepuasan moral, kerana ia telah ikut mendirikan sebuah masyarakat Islam yang lebih adil. Zakat baginya bukanlah belas kasihan, akan tetapi kewajipan orang kaya dan hak orang miskin. Zakat adalah pembahagian sesama sekutu dalam kekayaan umum, dan menjelmakan persaudaraan dan solidariti.

Dan lebih daripada orang yang lebih banyak melihat unsur cukai dalam zakat, maka orang Islam memandangnya sebagai kewajipan agama. Ia juga merupakan penegasan kembali kenyataan bahawa semua harta benda yang dimiliki manusia pada hakikatnya milik Tuhan, sedangkan apa yang ada pada manusia adalah hak bagi saja. Lantaran itu, zakat tidak lebih dari mengembalikan sebahagian harta itu kepada pemiliknya yang asli (Tuhan), demi menghindarkan diri dari penderitaan yang akan ditimbulkannya nanti di akhirat.

Salamah (1978, 98-99) berpendapat bahawa dalam permasalahan manusia yang bersifat kewangan dan perekonomian, Islam menentukan batas-batas dan meletakkan kaedah-kaedah yang sangat jelas, iaitu yang sesuai dengan prinsip-prinsip kebenaran, keadilan dan kepercayaan. Islam menyatakan bahawa harta benda itu bukan tujuan dalam hidup ini, akan tetapi hanya alat semata untuk mempertukarkan manfaat dan saling memenuhi keperluan, yang digunakan untuk mencapai keadilan sosial yang dicita-citakan Islam.

Harta benda itu sendiri sebagai alat yang tunduk kepada kehendak manusia adalah neutral. Jadi kehendak manusia itu dapat menjadikan harta benda itu sebagai nikmat, rezeki , dan kurnia yang berguna, demi untuk mencapai yang baik. Namun kehendak manusia itu jugalah yang dapat mengubah harta benda itu menjadi sumber azab dan sengsara bagi manusia itu sendiri.

Salamah (hal. 100) merasa hairan kerana dewasa ini umat Islam pada umumnya mentolerir pengamal pengamal riba dalam bidang kewangan dan ekonomi, yang berdasarkan eksploitasi dalam bentuknya yang paling buruk, sehingga gejala ini memperlihatkan bahawa harta benda itu telah menguasai hak-hak asasi manusia. Ia berpendapat bahawa kegiatan yang berdasarkan riba ini jugalah yang menyebabkan mengapa sebahagian besar harta benda menumpuk di tangan segelintir kecil manusia yang sangat kaya.

Zakat sebagai rukun Islam ketiga, menurut pendapatnya, di samping membersihkan jiwa dan harta benda, juga merupakan alat pemerataan yang ampuh dari harta benda dalam masyarakat (hal. 102). Ia juga berpendapat bahawa zakat merupakan sebahagian besar dari pendapatan negara yang menjadikan negara-negara dulu kaya dan makmur, serta tidak mengenal kemiskinan dan penderitaan. Selanjutnya ia memandang bahawa relevansi zakat di masa sekarang menjadi semakin penting, terlepas daripada cukai yang telah ada, kerana tempat penyalurannya berbeza.

Zakat merupakan faktor utama dalam pemerataan harta benda di kalangan masyarakat, dan juga merupakan sarana utama dalam menyebarluaskan perasaan senasib-sepenanggungan dan persaudaraan di kalangan umat manusia. Lantaran itu dapat dikatakan bahawa zakat, kalau akan dinamakan cukai, maka ia adalah cukai dalam bentuk yang amat khusus (hal. 103).

Bagi Tawati (1986, h. 27), kedatangan Islam adalah untuk memperbaiki kehidupan manusia yang dipenuhi ketidak-adilan. Dalam hubungan ini zakat adalah suatu kerangka teoritis untuk mendirikan keadilan sosial dalam masyarakat Islam. Ia bertujuan membersihkan jiwa manusia dari kekotoran, kebakhilan dan ketamakan, serta untuk memenuhi keperluan mereka yang fakir miskin dan diselubungi penderitaan. Zakat juga digunakan untuk mendirikan segala sesuatu yang penting bagi kepentingan umat, seperti memerangi inflasi dan memperkecil jurang antara berbagai lapisan sosial.

Menurut pendapat Tawati, definisi-definisi yang diberikan para ulama terhadap zakat memberikan kesan, semuanya itu bermuara pada seruan mendirikan masyarakat Islam yang kukuh, kerjasama antara anggota umat berdasarkan kebaikan dan ketakwaan, dan seruan untuk berusaha sedapat mungkin agar semua orang dapat hidup dalam suatu tingkat kehidupan yang layak dan mulia, kerana kepentingan-kepentingannya yang utama dalam hidup telah terpenuhi (hal. 28).

Perbezaan yang mendasar antara zakat dan cukai, menurut pendapatnya, adalah bahawa cukai dibayar orang kerana terpaksa, tetapi zakat dibayarkan sebagai lambing kerjasama, persaudaraan yang sungguh-sungguh, yang dilaksanakan dengan cara yang berbeza pula (hal. 30). Dan yang lebih penting lagi adalah kenyataan bahawa zakat itu adalah ibadah (hal. 31).

Sementara itu, kajian-kajian kaum orientalis semenjak dulu telah berusaha memberikan gambaran yang salah dan penafsiran yang tidak benar tentang Islam pada umumnya, termasuk mengenai zakat ini (Daniel 1980, 222-223). Bagi mereka, kata-kata zakat itu sendiri tidak jelas asal usulnya dalam bahasa Arab dan baru dikenali Nabi dalam pengertian yang lebih luas kerana ia mengetahuinya dari pengertian yang diberikan orang Yahudi dan orang Aramaik. Bersama dengan sedekah, Rasul mungkin mengenal konsep ini dari orang Yahudi yang ditemuinya di Madinah.

Konsep seperti ini sangat diperlukannya terutama dalam rangka memberikan bantuan pada orang muhajirin yang baru datang dari Mekah. Suatu pengamal yang pada mulanya sangat bernafaskan agama. Lama-lama kehilangan motif keagamaannya. Harta benda yang diperoleh dari zakat itu tidak hanya untuk menolong fakir miskin, tetapi juga untuk tujuan-tujuan tentera dan politik. Untuk hal ini, yang dirasakan berat bagi kebanyakan orang, maka ia menggunakan nama Allah, atau untuk jalan Allah (Schacht 1961).

Dalam pemikiran para sarjana Muslim di Malaysia, zakat adalah alat pemerataan dan mencegah tertumpuknya modal sehingga tidak akan lahir monopoli dan monopsoni (Kuntowijoyo 1991, 167). Baginya zakat berpusat pada keimanan, tetapi hujungnya adalah menciptakan terwujudnya kesejahternan sosial (hal. 229). Kajian membuktikan, zakat telah terbukti dapat mengurangi jumlah orang miskin di beberapa tempat tertentu (hal. 257). Lantaran itu zakat dapat difahami dalam konteks yang lebih real dan lebih factual (hal. 284).

Mas’udi (hal. 139) melaporkan bahawa ada pendapat-pendapat di Malaysia yang ingin lebih memberikan penekanan pada tariff yang tinggi (20%) dari zakat dengan berpegang kepada rikaz, yang dirasakan Mas’udi sendiri merupakan suatu kebuntuan. Memang merupakan masalah apakah kaum Muslim, atau para ulama mereka, berhak mengubah suatu ketentuan agama yang telah baku (qath’i) demikian saja berdasarkan perubahan situasi dan keadaan. Bagi golongan Syi’ah hal ini tidak menjadi masalah, kerana seperti dilaporkan Nasr (1975), dalam kalangan Syi’ah pengamal khums adalah suatu pengamal yang telah biasa.

Penulis juga tertarik oleh apa yang dilaporkan Thabbarah (hal. 317-318) tentang perbezaan antara fakir dan miskin dalam membicarakan golongan-golongan orang yang berhak menerima zakat. Menurut pendapat ‘Akramah Mahula Ibn ‘Abbar, yang dimaksudkan dengan fakir itu adalah golongan miskin kaum Muslim, sedangkan yang dimaksudkan dengan miskin itu adalah golongan miskin kaum bukan Islam (ahl al kitab). Pendapat ini diperkuat pula oleh pendapat ‘Umar bin Khattab yang menafsirkan al masakin dengan golongan lemah ahl al kitab. Suatu kali ia melihat seorang zhimmi yang buta tergeletak di pintu kota.

‘Umar bertanya kepadanya, ‘Kenapa?’ Ia menjawab, ‘Dahulu mereka memungut jizyah dariku. Ketika saya telah buta, mereka menelantarkan saya. Tidak ada orang yang membantu saya sedikitpun.’ Umar menjawab, ‘Kalau begitu, kami telah berlaku tidak adil terhadapmu.’ Setelah itu ia memerintahkan agar diberi makan dan belanja untuk memperbaiki tingkat hidupnya.

‘Umar berpendapat ini adalah penafsiran perkataan Tuhan, innama ‘I-shadaqatu li ‘I-fuqara’ wa ‘I masakin. Jadi baginya, al masakin itu adalah orang-orang ahl al kitab yang tidak mampu lagi bekerja, atau menderita penyakit yang tidak dapat sembuh lagi. Namun pendapat itu tentu saja bertentangan dengan pendapat jumhur ahli fiqah yang berpendapat, zakat itu hanya diberikan kepada orang Islam saja.