Mikraj Rasulullah s.a.w

SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

SALAH satu peristiwa penting yang terjadi dalam sejarah hidup (siirah) Rasulullah s.a.w adalah peristiwa diperjalankannya ia (isra) dari Masjid al Haram di Mekah menuju Masjid al Aqsa di Jerusalem, lalu dilanjutkan dengan perjalanan vertikal (mikraj) dari Qubbah As Sakhrah (terletak sekitar 150 meter dari Masjid al Aqsa) menuju ke Sidrat al Muntaha (akhir penggapaian).

Peristiwa ini terjadi antara 16-12 bulan sebelum Rasulullah s.a.w diperintahkan untuk melakukan hijrah ke Yatsrib (Madinah). Allah s.w.t. mengisahkan peristiwa agung ini di Surah al Isra (dikenali juga dengan Surah Bani Israil) ayat pertama: ‘Maha Suci Allah Yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu (potongan) malam dari masjidil Haram ke al Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.’

Memang ‘Subhanallah’, sebuah ungkapan indah yang terucapkan baik dalam kerangka kesedaran mahupun diluar kesedaran seorang Mukmin di ketika menyaksikan, merasakan atau mengalami sebuah kejadian yang ‘luar biasa’ (kharij ‘anil ‘aadah). Ungkapan ini tidak pernah dan tidak mungkin tertujukan kepada sang makhluk, termasuk Rasulullah s.a.w. Sebab sesuatu yang sifatnya ‘khalqi’ atau makhluqi, tidak mungkin dikategorikan sebagai ‘kharij ‘anil ‘aadah’ (luar biasa). Semua kejadian yang terjadi kerana makhluk adalah biasa, dan tidak mungkin dianggap luar biasa.

Itulah sebabnya ‘tasbihh’ pada kata ‘Subhanallah’ senantiasa bergandengan dengan Allah s.w.t. Bukankah memang kreasi-kreasi Ilahi dalam persepsi manusia semuanya adalah ‘di luar kemampuan kendali manusiawi’? Sehingga wajar, peristiwa Israk wal Mikraj, di mana Allah dengan sangat enteng memperjalankan hamba-Nya (‘abdihi), Muhammad s.a.w, dengan jarak yang sangat-sangat jauh bahkan tidak terbayangkan seorang manusia dapat terjadi, lebih-lebih lagi pada zaman kegelepan, kebodohan seperti itu.

Tetapi dengan akal yang sama, adakah yang tidak mampu terjadi dengan Pencipta semua yang manusia anggap biasa mahupun luar biasa? Kalau sekiranya teori Black Holes menyatakan bahawa ‘pengetahuan manusia tentang alam hanyalah sekitar 3% saja, sedangkan 97% berada di luar kemampuannya’, maka apakah secara akal pula, akal yang begitu naïf itu mampu mempersoalkan ‘ke Maha luar biasa-an’ Allah s.w.t.?

Saya justeru bimbang, jikalau banyak umat Islam yang terikut oleh kaum empiris dan rasionalis yang rela menghinakan ‘nurani’ dan ‘qalbu’nya dalam memahami wahyu Ilahi secara proporsional, menjadi ‘murtad’ tanpa sedar jika mengingkari berbagai kejadian ‘luar biasa’ yang terjadi kerana Allah seperti maklumat Al-Quran, termasuk Israk wal Mikraj.

Dan oleh kerananya, saya hanya mengingatkan dua ‘sikap’ manusia terhadap partistiwa agung itu. Sikap ‘imani’ yang ditempuh oleh para sahabat agung seperti Abu Bakar, dan sikap ‘kufri’ yang ditempuh oleh kafir Qurays dengan standar akal pemikiran yang sempit. Umat Islam, dalam hal ini, kiranya tahu diri dan pintar-pintar bersikap sehingga tidak jatuh ke dalam perangkap ‘keraguan’ yang ditembakkan oleh penjahat-penjahat iman.

Pendekatan yang terbaik adalah pendekatan ‘imaniy’, seperti yang ditempuh oleh Abu Bakar al Siddiq, seperti yang tercakup dalam ucapannya: ‘Apabila Muhammad yang mengatakannnya, pastilah benar adanya. Sungguh saya telah mempercayainya lebih dari itu.’

Untuk itu, berbanding dengan terkooptasi oleh perbincangan yang berbahaya, atau minimal membawa kepada kesia-siaan, tidakkah akan lebih baik jika memontem ini dipergunakan untuk mentadabburi ‘hikam’ atau ‘ibar’ (hikmah dan pelajaran) yang terkandung di dalamnya.

Sebab memang, salah satu kelemahan umat Islam di hadapan untaian sejarah perjalanan Islam dan segala yang terkait dengannya, termasuk berbagai sejarah yang diungkapkan oleh Al-Quran adalah bahawa umat Islam hanya mampu menyelami pesisir sejarah yang sesungguhnya ‘dalam’ tersebut. Kisah Firaun, Qarun, Haman, Tsamud, Abu Lahab, dan berbagai kisah masa lalu perjalanan kehidupan, tidak jarang dihafal namun tidak ditangkap secara jernih dan teliti makna-makna yang terkandung di dalamnya.

Lalu apa pelajaran yang dapat diambil dari perjalanan Isra wal Mikraj ini? Barangkali catatan ringan berikut dapat memotivasi kita untul lebih jauh dan sungguh-sungguh menangkap pelajaran yang seharusnya kita tangkap dari perjalanan agung tersebut:

Pertama:

Konteks Situasi Terjadinya

Kita kenal, Israk wal Mikraj terjadi sekitar setahun sebelum Hijrahnya Rasulullah s.a.w ke Madinah (Yatsrib ketika itu). Ketika itu, Rasulullah s.a.w dalam situasi yang sangat ‘sumpek’, seolah-olah tiada celah harapan masa hadapan bagi agama ini. Selang beberapa masa sebelumnya, isteri tercinta Khadijah r. a. dan bapa saudara yang menjadi dinding kasat dari penjuangan meninggal dunia.

Sementara tekanan fizikal mahunpun psikologi kafir Qurays terhadap perjuangan semakin berat. Rasulullah seolah-olah kehilangan pegangan, kehilangan arah, dan kini pandangan itu berkunang-kunang tiada jelas. Dalam sitausi seperti inilah, rupanya ‘rahmah’ Allah meliputi segalanya, mengalahkan dan menundukkan segala sesuatunya. ‘warahamatii wasi’at kulla syaein’, demikian Allah deklarasikan dalam KitabNya. Ia di suatu malam yang merintih kepedihan, mengenang kegetiran dan kepahitan langkah perjuangan, tiba-tiba diajak oleh Pemilik kesenangan dan kegetiran untuk ‘berjalan-jalan’ (saraa) menelusuri napak tilas ‘perjuangan’ para pejuang sebelumnya (para nabi).

Bahkan dibawah serta melihat langsung kebesaran singgahsana Ilahiyah di ‘Sidartul Muntaha.’ Sungguh sebuah ‘penyejuk’ yang menyiram keganasan kobaran api permusuhan kaum kafir. Dan kinilah masanya bagi Rasulullah s.a.w untuk kembali ‘menenangkan’ jiwa, mempermantap tekad menyingsingkan lengan baju untuk melangkah menuju ke hadapan. Maknanya, bahawa kita, saya dan anda semua, adalah ‘rasul-rasul’ Rasulullah s.a.w dalam melanjutkan perjuangan ini.

Betapa kadang-kadang, di tengah perjalanan kita temukan cabaran dan penentangan yang menyesakkan dada, bahkan mengaburkan pandangan objektif dalam melangkahkan kaki ke arah tujuan. Jikalau hal ini terjadi, maka tetaplah yakin, Allah akan meraih tangan kita, mengajak kita kepada sebuah ‘perjalanan’ yang menyejukkan.

‘Allahu Waliyyulladziina aamanu’ (Sungguh Allah itu adalah Wali-nya mereka yang betul-betul beriman.’ Wali yang bertanggungjawab memenuhi segala keperluan dan keperluan. Kesumpekan dan kesempitan sebagai akibat dari penentangan dan rintangan mereka yang tidak senang dengan kebenaran, akan diselesaikan dengan cara da kaedah yang Hanya Allah yang tahu.

Yang terpenting bagi seorang pejuang adalah, maju tidak gentar, sekali mendayung pantang mundur, konsistensi memang harus menjadi karakter dasar badi seorang pejuang di jalanNya. ‘Wa laa taeasuu min rahmatillah’ (jangan sekali-kali berputus asa dari rahmat Allah).

Kedua:

Purifikasi, Pensucian Hati

Disebutkan bahawa sebelum di bawah oleh Jibril, ia dibaringkan lalu dibelah dadanya, kemudian hatinya dibersihkan dengan air zam-zam. Apakah hati Rasulullah kotor? Pernahkan Rasulullah s.a.w berbuat dosa? Apakah Rasulullah punya penyakit ‘dendam’, dengki, iri hati, atau berbagai penyakit hati lainnya? Tidak… sungguh mati… tidak. Ia hamba yang ‘ma’shuum’ (terjaga dari berbuat dosa). Lalu apa signifikasi dari pensucian hatinya?

Rasulullah adalah individu ‘uswah’, peribadi yang hadir di tengah-tengah umat sebagai, tidak saja ‘muballigh’ (penyampai), melainkan individu peribadi unggulan yang harus menjadi ‘percontohan’ bagi semua yang mengaku pengikutnya. ‘Laqad kaana lakum fi Rasulillahi uswah hasanah.’

Memang betul, sebelum melakukan perjalanannya, haruslah dibersihkan hatinya. Sungguh, kita semua sedang dalam perjalanan. Perjalanan ‘suci’ yang seharusnya dibina dalam suasa ‘kefitrahan.’ Berjalan dari-Nya dan juga menuju kepadaNya. Dalam perjalanan ini, diperlukan lentera, cahaya, atau petunjuk agar selamat menempuhnya. Dan hati yang intinya ‘nurani’ (cahaya yang menerangiku), itulah lentera perjalanan hidup.

Cahaya ini berpusat pada hati seseorang yang ternyata juga dilengkapi oleh gesekan-gesekan ‘karat’ kehidupan (fa alhamaha fujuuraha). Semakin kuat gesekan karat, semakin jauh pula dari warna yang sesungguhnya (taqawaaha). Dan oleh kerananya, di setiap ketika dan kesempatan, diperlukan pembersihan, diperlukan air zam-zam untuk membasuh kotoran-kotoran hati yang melengket.

Hanya dengan itu, hati akan bersinar tajam menerangi kegelapan hidup. Dan sungguh hati inilah yang kemudian ‘penentu’ baik atau tidaknya seseorang pemilik hati. ‘Alaa inna fil jasadi mudhghah. Idzaa soluhat, soluhat sairu ‘amalihi. Wa idza fasadat, fasada saairu ‘amalihi.’ Disebutkan bahawa hati manusia awalnya putih bersih. Ia ibarat kertas putih dengan tiada noda sedikitpun.

Namun kerana manusia, setiap kali melakukan dosa-dosa setiap kali pula terjatuh noda hitam pada hati, yang pada akhirnya menjadikannya hitam pekat. Kalaulah saja, manusia yang hatinya hitam pekat tersebut tidak sedar dan bahkan menambah dosa dan noda, maka akhirnya Allah akan akan membalik hati tersebut. Hati yang terbalik inilah yang kemudian hanya mampu disedarkan oleh api neraka.

‘Khatamallahu ‘alaa quluubihim.’ Di Al-Quran sendiri, dalam rangka menjaga sinar ‘nurani’ ini (kalbu), disebutkan dalam berbagai bentuk urgensi membersihkan dan menjaga kebersihan hari. ‘Sungguh beruntung siapa yang mensucikannya, dan sungguh buntunglah siapa yang mengotorinya.’

Maka sungguh perjalanan ini hanya akan mampu menuju ‘ilahi’ dengan senantiasa membersihkan jiwa dan hati kita, sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah sebelum perjalanan sucinya tersebut.

Ketiga:

Memilih Susu - Menolak Khamar

Ketika ditawari dua pilihan minuman, dengan sigap Rasulullah mengambil gelas yang berisikan susu. Minuman halal dan penuh menfaat bagi kesihatan. Minuman yang berkalsium tinggi, menguatkan tulang belulang. Rasulullah menolak khamar, minuman yang menginjak-nginjak akal, menurunkan tingkat inteletualiti ke dasar yang paling rendah. Sungguh memang pilihan yang tepat, kerana pilihan ini adalah pilihan fitri ‘suci.’

Dengan bekal jiwa yang telah dibersihkan tadi, Rasulullah memang melanjutkan perjalanannya. Di tengah perjalanan, hanya memang ada dua alternatif di hadapan kita. Kebaikan dan keburukan. Kebaikan akan selalu identik dengan manfaat, sementara keburukan akan selalu identik dengan kerugian.

Seseorang yang hatinya suci, bersih dari kuman dosa dan noda kezaliman, akan sensitif untuk menerima selalu menerima yang benar dan menolak yang salah. Bahkan hati yang bersih tadi akan merasakan ‘ketidak senangan’ terhadap setiap kemungkaran. Lebih jauh lagi, pemiliknya akan memerangi setiap kemungkaran dengan segala daya yang dimilikinya.

Dalam hidup ini seringkali kita diperhadapkan kepada pilihan-pilihan yang samar. Namun sensitivitas jiwa yang bersih akan dengan mudah mengidentifikasi mana yang terbaik untuk diambil dan ditolak. Kejelian dalam memilih yang terbaik bagi keselamatan kita di dunia dan akhirat, akan ditentukan oleh ketajaman kalbu dan nurani itu sendiri. Inilah inti dari fitrah insani. Fitra menjadi acuan, lentera, pedoman dalam mengayuh bahtera kehidupan menuju tujuan akhir kita (akhirat).

Dan oleh kerananya, jika ternyata kita dalam melakukan pilihan-pilihan dalam hidup ini, ternyata kita seringkali terperangkap kepada pilihan-pilihan yang salah, buruk lagi merugikan, maka yakinlah itu disebabkan oleh tumpulnya firtah insaniyah kita. Agaknya dalam situasi seperti ini, diperlukan asahan untuk mempertajam kembali fitrah Ilahiyah yang bersemayam dalam diri setiap insan.

Keempat:

Arah Perjalanan; Vertikal - Horizontal

Perjalanan dua arah, satau menuju Jerusalem dan satu lagi menuju ke atas di Sidratul Muntaha. Perjalanan horizontal yang kemudian dilanjutkan dengan perjalanan vertikal. Dalam perjalanan horizontal ini ia digambarkan bertolak dari masjid ke sebuah masjid, dari masjidil Haram ke Masjidil Aqsa.

Maknanya, bahawa dalam kita melangkahkan kaki di tengah perjalanan kita menuju tujuan akhir, alangkah pentingnya diperhatikan awal langkah. Motivasi dasar atau niat kita dalam melakukan sesuatu harus kerana ‘masjid’ (sujud) atau dalam kerangka ketaatan kepada Sang Khaliq.

Lalu tujuan dari dilakukannya sesuatu itu pula tidak lain sekadar untuk menuju kepada masjid (sujud) atau ketaatan pula. Pertautan niat dan tujuan (kerana ketaatan), menjadikan setiap langkah yang kita lakukan akan selalu harmonis dengan keduanya. Bagaimana mungkin seseorang melakukan kerana dan untuk Allah, namun melakukannya dengan cara yang tidak diredhai oleh-Nya?

‘Qul Inna shalaati wa nusuki wamahyaaya wamamaati lillaahi Rabbil’aalimiin.’

Perjalanan horizontal di atas mutlak bersambungan dengan perjalanan vertikal menuju kehariabaanNya. Dalam agama Islam, setiap amalan ‘ta’abbud umuumi’ (mu’amalaat) selalu bersambungan dengan ‘ta’abbud khushushi’ (ibadah khassah). Jika kamu telah menunaikan sembahyang, maka bertebaranglah di atas bumi dan carilah rezeki Allah. Dan ingatlah kepada Allah yang banyak’, demikian perintah Allah s.w.t.

Perjalanan horizontal yang dilakukan adalah proses menuju arah vertikal. ‘Addunya mazra’atul aakhirat’ (dunia itu adalah tempat bersesuai tanam untuk akhirat) jelas Rasulullah s.a.w. Maka kemanapun langkah kaki, dalam dunia horizontalnya, akhirnya jua akan menuju ke atas. ‘Kullu nafsin dzaaiqatul mahut’ (semua jiwa akan merasakan kematian), firman Allah.

Maka lakukanlah langkah-langkah horizontal kita secara baik, lantaran itu akan menentukan proses langkah selanjutnya menuju atas. Kedua arah perjalanan kaki dalam kehidupan ini kemudian menjadi penentu ketentraman, kebahagiaan, keharmonisan dan kejayaan hidup insani.

Allah menggariskan: ‘Kenistaan dan kemiskinan akan menimpa mereka di mana saja mereka berada, kecuali menjalin hubungan dengan Allah dan hubungan dengan sesama manusia.’ Hubungan vertikal yang solid dan juga hubungan horizontal yang mantap.

Kelima:

Imam Sembahyang Berjemaah

Sembahyang adalah bentuk peribadatan tertinggi seorang Muslim, sekaligus merupakan simbol ketaatan menyeluruh kepada Yang Maha Pencipta. Pada sembahyanglah terkumpul berbagai hikmah dan makna, bekal dalam melanjutkan sisa-sisa langkah kehidupan seorang insan. Sembahyang menjadi simbol ketaatan total dan kebaikan universal yang seorang Muslim senantiasa menjadi tujuan hidupnya.

Maka ketika Rasulullah memimpin sembahyang berjemaah, dan tidak tanggung-tanggung ma’mumnya adalah para anbiyaa (nabi-nabi), maka sungguh itu adalah suatu pengakuan kepemimpinan dari seluruh kaum yang ada. Memang jauh sebelumnya, Musa yang menjadi pemimpin sebuah umat besar pada masanya, bahkan diakui telah diberikan keutamaan di atas seluruh umat manusia (wa annii faddhaltukum ‘alalaamiin), juga mengakui kepemimpinan Rasulullah s.a.w.

Bahkan Ibrahim, Eyangnya banyak nabi dan Rasul, menerima menjadi Ma’mum Rasulullah s.a.w. Ia menerima dengan rela hati, kerana sedar bahawa Rasulullah memang memiliki kelebihan-kelebihan ‘leadership’, walau secara senioritas ialah seharusnya menjadi Imam.

Kempimpinan dalam sembahyang berjemaah sesungguhnya juga simbol kepemimpinan dalam segala skala kehidupan manusia. Allah menggambarkan sekaligus mengaitkan antara kepemimpinan sembahyang dan kebajikan secara menyeluruh: ‘Wahai orang-orang yang beriman, rukuklah, sujudlah dan sembahlah Tuhanmu serta berbuat baiklah secara bersama-sama. Nescaya dengan itu, kamu akan meraih keberuntungan’ Sungguh, ruku dan sujud secara bersama-sama menjadi bahagian integral dari penyembahan Allah bersama serta menjadi landasan dalam setiap perbuatan yang baik.

Dalam situasi seperti inilah, seorang Muhammad telah membuktikan bahawa dirinya adalah pemimpin bagi seluruh pemimpin umat lainnya. Sehingga adalah menjadi ‘logik’ jika umat Muhammad s.a.w juga seharusnya menjadi ‘pemimpin’ bagi seluruh umat manusia. ‘Dan demikianlah Kami jadikan kamu umat pertengahan, agar kamu menjadi penyaksi-penyaksi atas manusia yang lain, sebagaimana Rasul Allah telah menjadi penyaksi atas kamu.’

Masalahnya, umat Islam ketika ini tidak memiliki kriteria tersebut. Kriteria ‘imaamah’ atau kepemimpinan yang disebutkan dalam Al-Quran masih menjadi ‘tanda tanya’ besar pada kalangan umat ini. ‘Dan demikian kami jadikan di antara mereka pemimpin yang mengetahui urusan Kami, memiliki kesabaran dan ketangguhan jiwa, dan adalah mereka yakin terhadap ayat-ayat Kami.’

Mengetahui urursan Kami. Itu adalah kriteria awal. Pengetahuan atau ‘keilmuan’ menandakan bahawa seorang pemimpin itu mutlak memiliki ‘leadership skill’ yang tinggi. Sehingga wajar saja kalau Rasulullah juga mensyaratkan kepemimpinan sembahyang misalnya dengan dua hal; ‘aqraukum’ (terbaik bacaannya) dan ‘a’lamukum bilhadis’ (yang paling berilmu dalam hadis). Ilmu hadis di sini tentunya adalah mengetahui secara baik tatatanan kehidupan Rasulullah sebagai pemimpin secara baik.

Dilemma umat terbesar adalah bahawa belum ada bukti kongkrit kepemimpinan yang dapat menjadi ‘bargaining.’ Sehingga ketika mentuntutan kepemimpinan, orang boleh saja bertanya: ‘Dalam hal apakah anda akan memimpin kami’? Politik, ekonomi, sosial budaya, atau bahkan moraliti? Saya hairan termangu-mangu, ketika menyaksikan di dunia Islam orang berebutan naik bus umum.

Orang tua, kaum wanita, orang lemah tidak ada yang menolong apalgi memberikan ‘prioriti’, sementara di dunia Barat, Amerika misalnya, mereka merupakan elemen masyarakat uyang mendapat perhatian khusus. Lalu apakah yang akan ditawarkan? Akankah kita tawarkan teori muluk yang ternyata belum mampu menyentuk kehidupan real kita sendiri?

Kita umat Islam, yang seharusnya menjadi pemimpin umat lainnya, ternyata memang menjadi salah satu pemimpin. Sayang kepemimpinan dunia Islam ketika ini terbalik, bukan dalam sembahyang berjemaah, bukan dalam kebaikan dan kemajuan dalam kehidupan manusia. Tetapi menurut laporan sebuah majalah baru-baru ini, menjadi salah satu negara terburuk (terkorup) dan termiskin di dunia. Inilah kepemimpinan sebahagian dunia Islam masa kini. Murid saya di Labor Union (Retiree program) mengatakan: ‘I love your country, but not much your people.’

Saya bertanya: ‘Why?’ Murid saya yang berumur 76 tahun ini menjawab: ‘They stole my wallat. In the immigration, they force me to pay them for nothing.’ Menyakitkan, tetapi itulah realiti.

Keenam:

Kembali Ke Bumi Dengan Sembahyang

Setiap kali kita membicarakan Israk wal Mikraj, yang tergambar jelas dalam persepsi kita adalah perjalanan dari masjidil Haram ke masjidil Aqsa, dilanjutkan ke Sidratula Muntaha di al Baitul Ma’muur. Sangat sedikit yang menyedari, bahawa segera setelah selesai perjalanan suci itu, Rasulullah kembali ke bumi dengan satu bekal kehidupan yang paling penting, iaitu sembahyang.

Ada dua sisi pada fakta ini. Pertama adalah kembalinya ke bumi. Kedua adalah dibekalkannya ia dengan sembahyang. Perjalanan singkat yang penuh hikmah tersebut segera berakhir, dan dengan segera pula ia kembali menuju alam kekiniannya. Rasulullah sungguh sedar bahawa betapa pun nikmatnya berhadapan langsung dengan Yang Maha Kuasa di suatu tempat yang agung nan suci, betapa nikmat menyaksikan dan mengelilingi syurga, tetapi kenyataannya ia memiliki tanggungjawab duniawi. Untuk itu, semua kesenangan dan kenikmatan yang dirasakan malam itu, harus ditinggalkan untuk kembali ke dunia ia melanjutkan amanah perjuangan yang masih harus diembannya.

Demikianlah seharusnya semangat spiritualiti seorang Muslim, yang senantiasa terkait dengan dunia ‘atas’, namun kenyataannya dunia ‘bawah’ juga merupakan kenyataan yang harus dilalui. Menelusuri alam material duniawi adalah kenescayaan. Mencari dunia adalah, tidak saja tuntutan hajat manusiawi, tetapi menjadi kewajipan agama sekaligus. ‘Dan bekerja keraslah untuk akhiratmu, namun jangan lupa nasibmu di dunia ini’, pesan Allah.

Bahkan Al-Quran, sebagaimana diperintahkan untuk sungguh-sungguh pergi mengingat Allah (fas’au ilaa dzikrillah), dan bahkan diperintahkan mengabaikan ‘kesibukan jual beli’ (wadzarul bae’), juga segera setelah itu disusuli dengan perintah berlawanan: ‘faidzaa qudhiyatis Shalaah fantasyirru fil ardh wabtaghuu min fadhlillah.’ Kedua perintah tersebut adalah datang dari Tuhan yang sama. Dan oleh kerananya, harus disikapi secara sama pula.

Maknanya, kewajipan memenuhi ajakan untuk sembahyang Jumaat adalah 100%, memenuhi aturan-aturan-Nya juga 100%. Namun pada ketika yang sama, memenuhi ajakan kedua tadi, bertebaran mencari rezeki Allah adalah juga perintah 100% dan juga harus memenuhi aturan-Nya 100%.

Inilah sikap seorang Muslim. Kita dituntut untuk turun ke bumi ini dengan membawa bekal sembahyang yang kukuh. Sembahyang berintikan ‘zikir’, dan kerananya dengan bekal zikir inilah kita melanjutkan ayunan langkah kaki menelusuri lorong-lorong kehidupan menuju kepada redha-Nya.

‘Wadzkurullaha katsiira’ (dan ingatlah kepada Allah banyak-banyak), pesan Allah kepada kita di ketika kita bertebaran mencari ‘fadhal Nya’ dipermukaan bumi ini. Persis seperti Rasulullah s.a.w membawa bekal sembahyang 5 waktu berjalan kembali menuju bumi setelah melakukan serangkaian perjalanan suci ke atas (Mikraj).

Demikian sekilas makna Isra wal Mikraj, mohon maaf atas keterbatasan saya, semoga kalau ada manfaatnya diterima oleh Allah s.w.t. Dan kalau seandainya banyak kesalahan, dan saya yakin itu lantaran itulah hakikat saya, semoga Allah Yang Rahman dan rahim berkenan mengampuni saya.

Makna Israk Dan Mikraj

Perjalanan Nabi Muhammad s.a.w. dari Mekah ke Bayt al Maqdis, kemudian naik ke Sidrat al Muntaha, bahkan melampauinya, serta kembalinya ke Mekah dalam waktu sangat singkat, merupakan cabaran terbesar sesudah Al-Quran disodorkan oleh Tuhan kepada umat manusia. Peristiwa ini membuktikan bahawa ‘ilmu dan kudrat Tuhan meliputi dan menjangkau, bahkan mengatasi, segala yang terbatas dan infiniti atau tidak terbatas tanpa terbatas waktu atau ruang.

Kaum empirisis dan rasionalis, yang melepaskan diri dari bimbingan wahyu, dapat saja menggugat: Bagaimana mungkin kecepatan, yang bahkan melebihi kecepatan cahaya, kecepatan yang merupakan batas kecepatan tertinggi dalam continuum empat dimensi ini, dapat terjadi?

Bagaimana mungkin lingkungan material yang dilalui oleh Muhammad s.a.w. tidak mengakibatkan gesekan-gesekan panas yang merosakkan tubuh ia sendiri? Bagaimana mungkin ia dapat melepaskan diri dari daya tarik bumi? Ini tidak mungkin terjadi, kerana ia tidak sesuai dengan hukum-hukum alam, tidak dapat dijangkau oleh pancaindera, bahkan tidak dapat dibuktikan oleh patokan-patokan logik. Demikian kira-kira kilah mereka yang menolak peristiwa ini.

Memang, pendekatan yang paling tepat untuk memahaminya adalah pendekatan iman. Inilah yang ditempuh oleh Abu Bakar Al-Shiddiq, seperti tergambar dalam ucapannya: ‘Apabila Muhammad yang memberitakannya, pasti benarlah adanya.’ Oleh sebab itu, huraian ini berusaha untuk memahami peristiwa tersebut melalui apa yang kita percayai kebenarannya berdasarkan bukti-bukti ilmiah yang dikemukakan oleh Al-Quran.

Salah satu hal yang menjadi pusat pembahasan Al-Quran adalah masa hadapan rohani manusia demi mewujudkan keutuhannya. Huraian Al-Quran tentang Israk dan Mikraj merupakan salah satu cara pembuatan skema rohani tersebut. Hal ini terbukti jelas melalui pengamatan terhadap sistematik dan kandungan Al-Quran, baik dalam bahagian-bahagiannya yang terbesar mahupun dalam ayat-ayatnya yang terinci. Tujuh bahagian pertama Al-Quran membahas pertumbuhan jiwa manusia sebagai peribadi-peribadi yang secara kolektif membentuk umat.

Dalam bahagian kelapan sampai keempat belas, Al-Quran menekankan pembangunan manusia seutuhnya serta pembangunan masyarakat dan konsolidasinya. Tema bahagian kelima belas mencapai klimaksnya dan tergambar pada peribadi yang telah mencapai tingkat tertinggi dari manusia seutuhnya, yakni al insan al kamil. Dan lantaran itu, peristiwa Israk dan Mikraj merupakan awal bahagian ini, dan berkelanjutan hingga bahagian kedua puluh satu, di mana kisah para rasul diuraikan dari sisi pandangan tersebut.

Kemudian, masalah perkembangan rohani manusia secara orang per orang diuraikan lebih lanjut sampai bahagian ketiga puluh, dengan penjelasan tentang hubungan perkembangan tersebut dengan kehidupan masyarakat secara timbal balik. Kemudian, kalau kita melihat cakupan lebih kecil, maka ilmuwan-ilmuwan Al-Quran, sebagaimana ilmuwan-ilmuwan pelbagai disiplin ilmu, menyatakan bahawa segala sesuatu memiliki pendahuluan yang mengantar atau menyebabkannya. Imam al Suyuthi berpendapat bahawa pengantar satu huraian dalam Al-Quran adalah huraian yang terdapat dalam surah sebelumnya.

Sedangkan inti huraian satu surah difahami dari nama surah tersebut, seperti dikatakan oleh al Biqai’i. Dengan demikian, maka pengantar huraian peristiwa Israk adalah surah yang dinamai Tuhan dengan sebutan al Nahl, yang bermakna lebah. Mengapa lebah? Kerana makhluk ini memiliki banyak keajaiban. Keajaibannya itu bukan hanya terlihat pada jenisnya, yang jantan dan betina, tetapi juga jenis yang bukan jantan dan bukan betina.

Keajaibannya juga tidak hanya terlihat pada sarang-sarangnya yang tersusun dalam bentuk lubang-lubang yang sama bersegi enam dan diselubungi oleh selaput yang sangat halus menghalangi udara atau bakteria menyusup ke dalamnya, juga tidak hanya terletak pada khasiat madu yang dihasilkannya, yang menjadi makanan dan ubat bagi sekian banyak penyakit. Keajaiban lebah mencakup itu semua, dan mencakup pula sistem kehidupannya yang penuh disiplin dan dedikasi di bawah pimpinan seekor ‘ratu.’

Lebah yang berstatus ratu ini pun memiliki keajaiban dan keistimewaan. Misalnya, bahawa sang ratu ini, kerana rasa ‘malu’ yang dimiliki dan dipeliharanya, telah menjadikannya enggan untuk mengadakan hubungan seksual dengan salah satu anggota masyarakatnya yang jumlahnya dapat mencapai sekitar tiga puluh ribu ekor.

Di samping itu, keajaiban lebah juga jelas pada bentuk bahasa dan cara mereka berkomunikasi, yang dalam hal ini telah dipelajari secara mendalam oleh seorang ilmuwan Austria, Karl Van Fritch. Lebah dipilih Tuhan untuk menggambarkan keajaiban ciptaan-Nya agar menjadi pengantar keajaiban perbuatan-Nya dalam peristiwa Israk dan Mikraj. Lebah juga dipilih sebagai pengantar bagi bahagian yang menjelaskan manusia seutuhnya. Kerana manusia seutuhnya, manusia mukmin, menurut Rasul, adalah ‘bagaikan lebah, tidak makan kecuali yang baik dan indah, seperti kembang yang semerbak; tidak menghasilkan sesuatu kecuali yang baik dan berguna, seperti madu yang dihasilkan lebah itu.’

Dalam cakupan yang lebih kecil lagi, kita melontarkan pandangan kepada ayat pertama surah pengantar tersebut. Di sini Allah berfirman: Telah datang ketetapan Allah (Hari Kiamat). Oleh sebab itu janganlah kamu meminta agar disegerakan datangnya.

Dunia belum kiamat, mengapa Allah mengatakan kiamat telah datang? Al-Quran menyatakan ‘telah datang ketetapan Allah,’ mengapa dinyatakan-Nya juga ‘jangan meminta agar disegerakan datangnya’? Ini untuk memberi isyarat sekaligus pengantar bahawa Tuhan tidak mengenal waktu untuk mewujudkan sesuatu. Hari ini, esok, juga kemarin, adalah perhitungan manusia, perhitungan makhluk.

Tuhan sama sekali tidak terikat kepadanya, sebab adalah Dia yang menguasai masa. Kerananya Dia tidak memerlukan batasan untuk mewujudkan sesuatu. Dan hal ini ditegaskan-Nya dalam surah pengantar ini dengan kalimat: Maka perkataan Kami kepada sesuatu, apabila Kami menghendakinya, Kami hanya menyatakan kepadanya ‘kun’ (jadilah), maka jadilah ia (surah 16:40).

Di sini terdapat dua hal yang perlu digarisbawahi. Pertama, kenyataan ilmiah menunjukkan bahawa setiap sistem gerak mempunyai perhitungan waktu yang berbeza dengan sistem gerak yang lain. Benda padat memerlukan waktu yang lebih lama dibandingkan dengan suara.

Suara pun memerlukan waktu lebih lama dibandingkan dengan cahaya. Hal ini membawa para ilmuwan, filosof, dan agamawan untuk berkesimpulan bahawa, pada akhirnya, ada sesuatu yang tidak memerlukan waktu untuk mencapai sasaran apa pun yang dikehendaki-Nya. Sesuatu itulah yang kita namakan Allah s.w.t., Tuhan Yang Maha Esa.

Kedua, segala sesuatu, menurut ilmuwan, juga menurut Al-Quran, mempunyai sebab-sebab. Tetapi, apakah sebab-sebab tersebut yang mewujudkan sesuatu itu? Menurut ilmuwan, tidak. Demikian juga menurut Al-Quran. Apa yang diketahui oleh ilmuwan secara pasti hanyalah sebab yang mendahului atau berbarengan dengan terjadinya sesuatu. Bila dinyatakan bahawa sebab itulah yang mewujudkan dan menciptakan sesuatu, muncul sederet keberatan ilmiah dan filosofis.

Bahawa sebab mendahului sesuatu, itu benar. Namun kedahuluan ini tidaklah dapat dijadikan dasar bahawa ialah yang mewujudkannya. ‘Cahaya yang terlihat sebelum terdengar suatu dentuman meriam bukanlah penyebab suara tersebut dan bukan pula penyebab telontarnya peluru,’ kata David Hume.

‘Ayam yang selalu berkokok sebelum terbit fajar bukanlah penyebab terbitnya fajar,’ kata al Ghazali jauh sebelum David Hume lahir. ‘Bergeraknya sesuatu dari A ke B, kemudian dari B ke C, dan dari C ke D, tidaklah dapat dijadikan dasar untuk menyatakan bahawa pergerakannya dari B ke C adalah akibat pergerakannya dari A ke B,’ demikian kata Isaac Newton, sang penemu gaya graviti.

Kalau demikian, apa yang dinamakan hukum-hukum alam tiada lain kecuali ‘a summary of statistical averages’ (ikhtisar dari rerata statistik). Sehingga, sebagaimana dinyatakan oleh Pierce, ahli ilmu alam, apa yang kita namakan ‘kebetulan’ dewasa ini, adalah mungkin merupakan suatu proses terjadinya suatu kebiasaan atau hukum alam. Bahkan Einstein, lebih tegas lagi, menyatakan bahawa semua apa yang terjadi diwujudkan oleh ‘superior reasoning power’ (kekuatan nalar yang superior). Atau, menurut bahasa Al-Quran, ‘al ‘Aziz al ‘Alim’, Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.

Inilah yang ditegaskan oleh Tuhan dalam surah pengantar peristiwa Israk dan Mikraj itu dengan firman-Nya: Kepada Allah saja tunduk segala apa yang di langit dan di bumi, termasuk binatang-binatang melata, juga malaikat, sedangkan mereka tidak menyombongkan diri. Mereka takut kepada Tuhan mereka yang berkuasa atas mereka dan mereka melaksanakan apa yang diperintahkan (kepada mereka) (surah 16:49-50).

Pengantar berikutnya yang Tuhan berikan adalah: Janganlah meminta untuk tergesa-gesa. Sayangnya, manusia bertabiat tergesa-gesa, seperti ditegaskan Tuhan ketika menceritakan peristiwa Israk ini, Adalah manusia bertabiat tergesa-gesa (surah 17:11). Ketergesa-gesaan inilah yang antara lain menjadikannya tidak dapat membezakan antara:

(a) yang mustahil menurut akal dengan yang mustahil menurut kebiasaan,

(b) yang bertentangan dengan akal dengan yang tidak atau belum dimengerti oleh akal, dan

(c) yang rasional dan irasional dengan yang suprarasional.

Dari segi lain, dalam kumpulan ayat-ayat yang membawa huraian Al-Quran tentang peristiwa Israk dan Mikraj ini, dalam surah Israk sendiri, berulang kali ditegaskan tentang keterbatasan pengetahuan manusia serta sikap yang harus diambilnya berkaitan keterbatasan tersebut. Semaklah ayat-ayat berikut:

Dia (Allah) menciptakan apa-apa (makhluk) yang kamu tidak mengetahuinya (surah 16:8); Sesungguhnya Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui (surah 16:74); dan tidaklah kamu diberi pengetahuan kecuali sedikit (surah 17:85); dan banyak lagi lainnya. Itulah sebabnya, ditegaskan oleh Allah dengan firman-Nya: Dan janganlah kamu mengambil satu sikap (baik berupa ucapan mahupun tindakan) yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentang hal tersebut; kerana sesungguhnya pendengaran, mata, dan hati, kesemuanya itu kelak akan dimintai pertanggungjawapan (surah 17:36).

Apa yang ditegaskan oleh Al-Quran tentang keterbatasan pengetahuan manusia ini diakui oleh para ilmuwan pada abad ke-20. Schwart, seorang pakar matematik kenamaan Perancis, menyatakan: ‘Fizik abad ke-19 berbangga diri dengan kemampuannya menghakimi segenap masalah kehidupan, bahkan sampai kepada sajak pun.Sedangkan fizik abad ke-20 ini yakin benar bahawa ia tidak sepenuhnya tahu segalanya, walaupun yang disebut material sekalipun.’ Sementara itu, teori Black Holes menyatakan bahawa ‘pengetahuan manusia tentang alam hanyalah mencapai 3% saja, sedang 97% selebihnya di luar kemampuan manusia.’

Kalau demikian, seandainya, sekali lagi seandainya, pengetahuan seseorang belum atau tidak sampai pada pemahaman secara ilmiah atas peristiwa Israk dan Mikraj ini; kalau betul demikian adanya dan sampai ketika ini masih juga demikian, maka tentunya usaha atau tuntutan untuk membuktikannya secara ‘ilmiah’ menjadi tidak ilmiah lagi.

Ini jelas semakin jelas jika diingat bahawa asas filosofis dari ilmu pengetahuan adalah trial and error, yakni observasi dan eksperimentasi terhadap fenomena-fenomena alam yang berlaku di setiap tempat dan waktu, oleh siapa saja. Padahal, peristiwa Israk dan Mikraj hanya terjadi sekali saja. Maknanya, terhadapnya tidak dapat dicuba, diamati dan dilakukan eksperimentasi.

Itulah sebabnya mengapa Kierkegaard, tokoh eksistensialisme, menyatakan: ‘Seseorang harus percaya bukan kerana ia tahu, tetapi kerana ia tidak tahu.’ Dan itu pula sebabnya, mengapa Immanuel Kant berkata: ‘Saya terpaksa menghentikan penyelidikan ilmiah demi menyediakan waktu bagi hatiku untuk percaya.’

Dan itu jugalah sebabnya mengapa ‘oleh-oleh’ yang dibawa Rasul dari perjalanan Israk dan Mikraj ini adalah kewajipan sembahyang; sebab sembahyang merupakan sarana terpenting bagi menyucikan jiwa dan memelihara rohani.

Kita percaya kepada Israk dan Mikraj, kerana tiada perbezaan antara peristiwa yang terjadi sekali dan peristiwa yang terjadi berulang kali selama semua itu diciptakan serta berada di bawah kekuasaan dan pengaturan Tuhan Yang Maha Esa. Sebelum Al-Quran mengakhiri pengantarnya tentang peristiwa ini, dan sebelum diungkapnya peristiwa ini, digambarkannya bagaimana kelak orang-orang yang tidak mempercayainya dan bagaimana pula sikap yang harus diambilnya.

Allah berfirman: Bersabarlah wahai Muhammad; tiadalah kesabaranmu melainkan dengan pertolongan Allah. Janganlah kamu bersedih hati terhadap (keingkaran) mereka. Jangan pula kamu bersempit dada terhadap apa-apa yang mereka tipu dayakan. Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang orang yang berbuat kebajikan. (surah 16:127-128). Inilah pengantar Al-Quran yang disampaikan sebelum diceritakannya peristiwa Israk dan Mikraj.

Agaknya, yang lebih wajar untuk dipersoalkan bukannya bagaimana Israk dan Mi ‘raj terjadi, tetapi mengapa Israk dan Mi ‘raj. Seperti yang telah dikemukakan pada awal huraian, Al-Quran, pada bahagian kelapan sampai bahagian kelima belas, menguraikan dan menekankan pentingnya pembangunan manusia seutuhnya dan pembangunan masyarakat beserta konsolidasinya.

Ini mencapai klimaksnya pada bahagian kelima belas atau surah ketujuh belas, yang tergambar pada peribadi hamba Allah yang di-israk-kan ini, iaitu Muhammad s.a.w., serta nilai-nilai yang diterapkannya dalam masyarakat ia. Lantaran itu, dalam kelompok ayat yang menceritakan peristiwa ini (dalam surah al Israk), ditemui sekian banyak petunjuk untuk membina diri dan membina masyarakat.

Pertama, ditemui petunjuk untuk melaksanakan sembahyang lima waktu (pada ayat 78). Dan sembahyang ini jugalah yang merupakan inti dari peristiwa Israk dan Mikraj ini, kerana sembahyang pada hakikatnya merupakan keperluan mutlak untuk mewujudkan manusia seutuhnya, keperluan akal fikiran dan jiwa manusia, sebagaimana ia merupakan keperluan untuk mewujudkan masyarakat yang diharapkan oleh manusia seutuhnya.

Sembahyang diperlukan oleh fikiran dan akal manusia, kerana ia merupakan pengejawantahan dari hubungannya dengan Tuhan, hubungan yang menggambarkan pengetahuannya tentang tata kerja alam raya ini, yang berjalan di bawah satu kesatuan sistem. Sembahyang juga menggambarkan tata inteligensia semesta yang total, yang sepenuhnya diawasi dan dikendalikan oleh suatu kekuatan Yang Maha Dahsyat dan Maha Mengetahui, Tuhan Yang Maha Esa.

Dan bila demikian, maka tidaklah keliru bila dikatakan bahawa semakin mendalam pengetahuan seseorang tentang tata kerja alam raya ini, akan semakin tekun dan khusyuk pula ia melaksanakan sembahyangnya.

Sembahyang juga merupakan keperluan jiwa. Kerana, tidak seorang pun dalam perjalanan hidupnya yang tidak pernah mengharap atau merasa cemas. Hingga, pada akhirnya, sedar atau tidak, ia menyampaikan harapan dan keluhannya kepada Dia Yang Maha Kuasa. Dan tentunya merupakan tanda kebejatan akhlak dan kerendahan moral, apabila seseorang datang menghadapkan dirinya kepada Tuhan hanya pada ketika dirinya didesak oleh keperluannya.

Sembahyang juga diperlukan oleh masyarakat manusia, kerana sembahyang, dalam pengertiannya yang luas, merupakan dasar-dasar pembangunan. Orang Romawi Kuno mencapai puncak keahlian dalam bidang arkitektur, yang hingga kini tetap mengagumkan para ahli, juga kerana adanya dorongan tersebut.

Kerana itu, Alexis Carrel menyatakan: ‘Apabila pengabdian, sembahyang, dan doa yang tulus kepada Sang Maha Pencipta disingkirkan dari tengah kehidupan bermasyarakat, maka hal itu bermakna kita telah menandatangani kontrak bagi kehancuran masyarakat tersebut.’

Dan, untuk diingat, Alexis Carrel bukanlah seorang yang memiliki latar belakang pendidikan agama. Ia adalah seorang doktor yang telah dua kali menerima hadiah Nobel atas hasil kajiannya terhadap jantung burung gereja serta pencangkokannya. Dan, menurut Larouse Dictionary, Alexis Carrel dinyatakan sebagai satu peribadi yang pemikiran-pemikirannya secara mendasar akan berpengaruh pada penghhujung abad XX ini.

Apa yang dinyatakan ilmuwan ini sejalan dengan penegasan Al-Quran yang ditemui dalam pengantar huraiannya tentang peristiwa Israk dalam surah al Nahl ayat 26. Di situ digambarkan pembangkangan satu kelompok masyarakat terhadap petunjuk Tuhan dan nasib mereka menurut ayat tersebut: Allah menghancurkan bangunan-bangunan mereka dari landasannya, lalu atap bangunan itu menimpa mereka dari atas; dan datanglah siksaan kepada mereka dari arah yang mereka tidak duga (surah 16:26).

Kedua, petunjuk-petunjuk lain yang ditemui dalam rangkaian ayat-ayat yang menjelaskan peristiwa Israk dan Mikraj, dalam rangka pembangunan manusia seutuhnya dan masyarakat adil dan makmur, antara lain adalah: Jika kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mereka mentaati Allah untuk hidup dalam kesederhanaan), tetapi mereka derhaka; maka sudah sewajarnyalah berlaku terhadap mereka ketetapan Kami dan Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya (surah 17:16).

Ditekankan dalam surah ini bahawa ‘Sesungguhnya orang yang hidup berlebihan adalah saudara-saudara syaitan.’ (surah 17:27).

Dan kerananya, hendaklah setiap orang hidup dalam kesederhanaan dan keseimbangan: Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu (pada lehermu dan sebaliknya), jangan pula kamu terlalu mengulurkannya, agar kamu tidak menjadi tercela dan menyesal (surah 17:29).

Bahkan, kesederhanaan yang dituntut bukan hanya dalam bidang ekonomi saja, tetapi juga dalam bidang ibadah. Kesederhanaan dalam ibadah sembahyang misalnya, tidak hanya tergambar dari adanya pengurangan jumlah sembahyang dari lima puluh menjadi lima kali sehari, tetapi juga tergambar dalam petunjuk yang ditemui di surah al Israk ini juga, yakni yang berkenaan dengan suara ketika dilaksanakan sembahyang: Janganlah engkau mengeraskan suaramu dalam sembahyangmu dan jangan pula merendahkannya, tetapi carilah jalan tengah di antara keduanya (surah 17: 110).

Jalan tengah di antara keduanya ini berguna untuk dapat mencapai konsentrasi, pemahaman bacaan dan kekhusyukan. Di ketika yang sama, sembahyang yang dilaksanakan dengan ‘jalan tengah’ itu tidak mengakibatkan gangguan atau mengundang gangguan, baik gangguan tersebut kepada saudara sesama Muslim atau bukan Islam, yang mungkin sedang belajar, berzikir, atau mungkin sedang sakit, ataupun bayi-bayi yang sedang tidur nyenyak. Mengapa demikian? Kerana, dalam kandungan ayat yang menceritakan peristiwa ini, Tuhan menekankan pentingnya persatuan masyarakat seluruhnya.

Dengan demikian, masing-masing orang dapat melaksanakan tugas sebaik-baiknya, sesuai dengan kemampuan dan bidangnya, tanpa mempersoalkan agama, keyakinan, dan keimanan orang lain. Ini sesuai dengan firman Allah: Katakanlah wahai Muhammad, ‘Hendaklah tiap-tiap orang berkarya menurut bidang dan kemampuannya masing-masing.’ Tuhan lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya (surah 17:84).

Akhirnya, sebelum huraian ini disudahi, ada baiknya dibacakan ayat terakhir dalam surah yang menceritakan peristiwa Israk dan Mikraj ini: Katakanlah wahai Muhammad: ‘Percayalah kamu atau tidak usah percaya (keduanya sama bagi Tuhan).’ Tetapi sesungguhnya mereka yang diberi pengetahuan sebelumnya, apabila disampaikan kepada mereka, maka mereka menyungkur atas muka mereka, sambil bersujud (surah 17: 107).

Itulah sebahagian kecil dari petunjuk dan kesan yang dapat kami fahami, masing-masing dari surah pengantar huraian peristiwa Isra ; yakni surah al Nahl, dan surah al Israk sendiri. Khusus dalam pemahaman tentang peristiwa Israk dan Mikraj ini, semoga kita mampu menangkap gejala dan menyuarakan keyakinan tentang adanya roh intelektualiti Yang Mahaagung, Tuhan Yang Mahaesa di alam semesta ini, serta mampu merumuskan keperluan umat manusia untuk memujaNya sekaligus mengabdi kepada-Nya.

Peringatan Israk Mikraj kali ini, kiranya mencari momentumnya yang paling signifikan. Mengapa? Sebagaimana kita ketahui, puncak dari perjalanan Nabi Muhammad s.a.w. - seperti yang tersebut dalam Al-Quran - tidak lain dan tidak bukan adalah diperintahnya seluruh umat Islam untuk menjalankan ibadah sembahyang. Dalam simbolisme ibadah ini, terdapat ajaran yang erat kaitannya dengan persoalan kepemimpinan. Suatu kepemimpinan yang diredhai Tuhan, dan berimplikasi bagi selamatnya kemanusiaan.

Elan reformasi yang terdapat pada ajaran, peristiwa Israk Mikraj, dapat kita refleksikan pada ayat Al-Quran yang mengungkap peristiwa tersebut. ‘Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.’ (surah al Israa’ 17:1).

Ayat tersebut, dibuka dengan ‘tasbih’ (Subhaana, Maha Suci Allah), yakni suatu etos reformatif - yang menurut kitab Durratun Nasihin karya Usman bin Hasan bin Ahmad Syakir al Khaubawi - menyimpan hikmah; Pertama, bahawa kebiasaan bangsa Arab bertasbih di ketika menjumpai hal hal yang menakjubkan, maka melalui firman-Nya itu seolah-olah Allah kagum dengan rasul-Nya yang sempurna kemanusiaannya (al insan al kamil) sehingga di perjalankan-Nya secara menakjubkan. Kedua, dengan bertasbih, Allah bermaksud menepis sinisme masyarakat Arab yang menganggap rasul-Nya telah berdusta, sehingga redaksi ayat tersebut berbunyi, ‘Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya... ‘

Pada banyak ayat di dalam Kitab Suci Al-Quran, dibuka atau diawali dengan ‘tasbih’, baru kemudian ‘tahmid’ (pujian bagi Allah). Ini dapat kita lihat misalnya; pada surah Thoha: 130, Qaf: 39, Ath-Thur: 48, al Furqan: 58. Juga perhatikan bacaan berikut, sebuah bacaan yang disebut sebahagian ulama sebagai ‘kalbunya Asmahul Husna’ (al qalbu li al asmaa al husnaa), iaitu: Subhaanallaahi wal hamdu lillaahi wa-laailaahaillallaahu wallaahu akbar (Maha Suci Allah, segala puji bagi Allah, tiada Tuhan melainkan Allah, dan Allah lah Yang Maha Agung).

Dalam bacaan tersebut, ‘tasbih’ mendahului ‘tahmid’; tasbih merupakan pembersihan, sedang tahmid adalah pemujian, penghiasan. Maka elan dan etos pembersihan mesti harus didahulukan berbanding dengan penghiasan. Ajaran ini sinkron dengan prinsip, kaedah fiqah yang mengatakan, bahawa: ‘Mendahulukan usaha menghindar dari bahaya lebih diutamakan daripada melaksanakan kemaslahatan’ (Dar al mafasid muqaddam ‘ala jalb al masoleh).

Apa yang perlu dihindari dan dibersihkan itu? Bahawa salah satu nilai-nilai reformasi yang hingga kini terus diperjuangkan oleh bangsa Malaysia, adalah membersihkan (moral) aparatur pemerintahan dari hal hal yang merugikan rakyat, termasuk di antaranya adalah KKN (korupsi, kolusi, dan nepotisme). Integriti moral saja tidak cukup, dalam usaha mempersatukan, membina dan memajukan bangsa, tetapi juga harus dihindari hal hal yang dapat menyebabkan perpecahan, kerusuhan serta keadaan chaos dan mandeg dalam perjalanan bangsa.

Seperti yang diungkapkan oleh Syaikh Usman al Khaubawi dalam Durratun Nasihin - bahawa menjelang peristiwa Israk Mikraj, tatkala berada di Masjid Haram, dalam keadaan antara tidur dan jaga, Rasulullah s.a.w. didatangi oleh Malaikat Jibril dan Mikail. Kedua Malaikat ini kemudian membelah dan membersihkan dada Nabi dengan air zam-zam, setelah selesai, Nabi diminta agar berwuduk.

Selanjuttnya, dengan berkenderaan Buraq, bersama Malaikat Jibril, Nabi melaksanakan perjalanan (Israk). Di suatu tempat, Buraq itu berhenti, dan Nabi diperintahkan oleh Malaikat agar melaksanakan sembahyang sunnah. Kepada Nabi, Malaikat Jibril menjelaskan bahawa, ‘Ke tempat inilah, kelak anda akan berhijrah.’ ‘ Tempat itu adalah Madinah.

Perjalanan diteruskan, dan di suatu tempat, Buraq itu berhenti lagi. Dan di situ, Nabi juga melaksanakan sembahyang. ‘Di tempat inilah, Nabi Musa berdialog dengan Tuhan.’ ‘ Itulah bukit Thursina. Perjalanan dilanjutkan, dan di suatu tempat, Buraq itu berhenti. Nabi melaksanakan sembahyang. ‘Di tempat inilah, Nabi Isa dilahirkan,’ kata Jibril. Dan itulah Bait Lehem. Hingga sampailah di Masjid Aqsha. Para malaikat dan para Nabi (terdahulu) rupanya telah menunggu kedatangan Nabi bersama Malaikat Jibril.

Selanjutnya Nabi memimpin sembahyang, di Masjid Aqsha. Dari Masjid Aqsha, Nabi bersama Malaikat Jibril melanjutkan perjalanan (Mikraj). Di tengah perjalanan, Nabi mendengar suara dari sisi kanan memanggil-manggil ia, ‘Ya Muhammad, turunkanlah kecepatanmu.’

Tetapi suara itu tidak dihiraukan oleh Nabi. Kenderaan terus melaju, tetapi dari sebelah kiri, terdengar suara panggilan serupa, dan tidak dihiraukan oleh Nabi. Terakhir, terdengar panggilan suara dari seorang perempuan. Nabi pun tidak menanggapi. Dan dalam perjalanan itu, Jibril menawari Nabi dua jenis minuman, yakni susu dan arak, tetapi Nabi memilih susu.

Setelah Nabi selesai minum, Malaikat Jibril menjawab persoalan Nabi perihal suara-suara tadi, juga tentang makna minuman itu. Suara yang memanggil-manggil dari sisi kanan, menurut Jibril, adalah provokasi dari Yahudi, sedang dari sisi kiri adalah provokasi dari Nasrani. Tetapi untunglah Nabi tidak menanggapi, sehingga - menurut Jibril umatnya kelak tidak mudah terprovokasi untuk memasuki kedua agama tersebut.

Adapun tentang minuman, pilihan Nabi terhadap susu dibenarkan oleh Jibril, dengan begitu umatnya kelak akan berusaha sungguh-sungguh melaksanakan ajaran fitrah itu, dan tidak tersesat kemabukan dunia; sebagaimana tidak dihiraukannya suara memanggil-manggil yang datangnya dari seorang wanita (yakni, simbol perhiasan dunia).

Perjalanan Mikraj dilanjutkan, melewati langit demi langit, di mana Nabi dapat bertemu (sowan) dengan para Nabi terdahulu di tiap shaf langit itu. Di antaranya Nabi Adam, Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa. Di Sidratul Muntaha (langit tertinggi), Nabi bertemu secara langsung dengan Allah, dan di situ pula Nabi mendapat perintah menegakkan sembahyang (termasuk umatnya). Para Nabi itu pula, terutama Musa, yang meminta agar kewajipan sembahyang diperingan, hingga menjadi lima waktu seperti sekarang (dengan perkenan Tuhan). Setelah itu, Nabi kembali ke bumi.

Dari ajaran langit tersebut, nilai-nilai apa kiranya yang signifikan bagi sebuah kepemimpinan? Pertama, sebagaimana tercermin dari ayat yang mengemukakan peristiwa Israk Mikraj, yang dimulai dengan ‘tasbih’, juga

peristiwa pembersihan dada Nabi dengan air zam-zam ditambah dengan wuduk, maka dalam sebuah kepemimpinan, hal pertama yang harus dilakukan adalah menjaga integritas moral. Dalam konteks keMalaysiaan, hal ini dapat diwujudkan dengan reformasi moral yang dimulai dari tingkat aparaturnya.

Kedua, selain integritas moral (akhlakul karimah), yang tidak kalah pentingnya adalah belajar kepada sejarah. Ia mampu berupa nilai-nilai yang berkenaan dengan masa lampau, dapat pula berupa pengalaman dari orang per-orang yang pernah menjalankan sebuah kepemimpinan.

Dengan ini kesinambungan kesejarahan dapat terus dipertahankan dan dikembangkan. Dalam ungkapan kaedah fiqah, ‘Memelihara nilai lama yang baik dan mengambil nilai baru yang lebih baik’ (al muhafazah ‘ala al qadim al soleh wa al akhzu bi al jadid al ashlah).

Ketiga, dengan integritas moral serta nilai-nilai kesejahteraan itu, diharapkan sebuah kepemimpinan dapat berjalan dengan benar dan tidak mudah terpincut godaan, sebagaimana teladan Nabi ketika melakukan Mikraj-nya. Kepemimpinan yang demikian hanya dimungkinkan, manakala seluruh aparaturnya tegak lurus dalam melaksanakan keadilan (al ‘adallah), dengan didasari oleh nilai-nilai persamaan di muka hukum (al musawwah).

Hal ini pun akan dapat berjalan baik, manakala aparatur tersebut bersikap konsisten dan disiplin (istiqamah), dapat dipercaya (amanah) serta mahu merundingkan segala persoalan - yang berkaitan kepemimpinan - secara bersama (musyawarah). Dan satu hal yang tidak boleh dilupakan, yakni jangan sampai ia berlagak atau bersikap sok pintar atau merasa paling tahu terhadap semua urusan (tanatthu’).

Terhadap yang dipimpin jangan sampai mempersukar (tasydid), dan tindakannya tidak melewati batas kemampuan yang ada (ghuluw), baik bagi yang dipimpin atau pun sang pemimpin itu sendiri.

Keempat, hendaknya tindakan seorang pemimpin membumi kepada hati dan keperluan (rakyat) yang dipimpinnya. Dalam peristiwa Israk Mikraj, hal itu telah diteladankan Nabi Muhammad s.a.w., ketika ia sudi kembali (turun) ke bumi setelah bertemu Allah. Padahal pertemuan dengan Allah-lah cita-cita dan tujuan umat manusia, terlebih kaum sufi (para ‘pencari Tuhan’).

Kembalinya Rasulullah ini dimaksudkan untuk menyelamatkan nasib umat manusia (rahmatan lil’alamin). Maka dalam konteks ini, tindakan yang membumi, mutlak diperlukan. Sebagaimana kaedah fiqah yang mengatakan, ‘Kebijaksanaan rakyat’ (Tasarrufu al imam ‘ala ar-raiyyah manutun bi al mashlahah).

Dan kelima, amanat Rasulullah s.a.w. untuk menegakkan sembahyang, pada dasarnya merupakan suatu simbolisme yang mengajarkan prinsip kepemimpinan, yakni pola hubungan antara hamba (manusia) kepada Tuhannya dan antara manusia dengan sesamanya. Dalam ajaran sembahyang, seseorang yang hendak melaksanakannya, diwajibkan terlebih dahulu berwuduk atau dalam keadaan suci. Pelaksanaan sembahyang itu sendiri, dimulai dengan mengagungkan Asma Allah (takbiratul ihram) dan diakhiri dengan doa keselamatan bagi segenap umat manusia (salam).

Kepemimpinan dalam sembahyang, tercermin dengan adanya seorang imam, ketika sembahyang tersebut tidak dilaksanakan sendirian. Makmum (pengikut, rakyat) diharuskan menegur (dengan cara tertentu) apabila imam melakukan kekeliruan dalam kepemimpinannya. Bahkan, apabila makmum membiarkan imam melakukan kekeliruan (dengan tanpa kesengajaan) maka makmum-lah yang menanggung dosa kesalahan.

Bahawa sembahyang itu dimulai dengan mengagungkan Asma Allah, hal ini menunjukkan bahawa suatu kepemimpinan (bangsa) haruslah semata-mata didasari rasa amanah (kepercayaan yang diberikan Allah melalui suara rakyat). Lantaran itu, selain ia harus tulus ikhlas (lillaahi taala) dan mempertanggungjawabkan tindakan kepada Allah s.w.t., yang tidak kalah pentingnya adalah menjaga kepercayaan. Ia berusaha mewujudkan cita-cita, serta memberikan pertanggungjawapan kepada rakyat yang telah mempercayainya.

Catatan kaki

1. 204 Lihat bukunya, Asrar Tertib Al-Quran.

2. 205 Lihat dalam pengantar untuk bukunya, Nazhm al Durar fi Tanasub al Ayat wa al Suwar.