Pencerdasan Pemikiran Islam: Keperluannya Pada Masa Ini

SYED MAHADZIR SYED IBRAHIM

Terdapat banyak keganjilan dalam cara berfikir sebahagian umat Islam pada hari ini. Ada kecenderungan mereka berangggapan bahawa dalam Islam yang penting adalah percaya dan bukan berfikir cerdas dan bijaksana. Kepercayaan kepada hal-hal yang tidak munasabah sering disandarkan kepada iman. Padahal Islam adalah agama yang paling anti terhadap perkara-perkara mitos dan magik. Mengapa sebahagian kita cerdik berfikir dalam hal-hal yang lain tetapi bila tiba masanya bercakap tentang hal-hal keagamaan kecerdikan tersebut hilang semerta? Apa yang menyedihkan adalah ketidakcerdasan berfikir ini dilakukan atas nama Islam. Seolah-olah Islamlah yang membenarkan kecenderungan mereka itu.

Ibnu Khaldun adalah salah seorang ilmuwan Islam yang berjaya mengungkapkan dengan baik peranan ilmu dan fikir dalam peradaban Islam. Ibnu Khaldun menjelaskan bahawa setiap tindakan manusia tidak akan berhasil tanpa berfikir (Ibnu Khaldun, Al-Muqaddimah: 449). Ketika berfikir manusia akan memahami bagaimana sesuatu itu beroperasi dan berfungsi. Jika seseorang ingin membina rumah misalnya, seseorang itu akan berfikir tentang tempat rumah dibina, arkitek yang dirujuk, tukang yang dipilih dan bahan binaan yang diperlukan.

Maka dengan berfikir manusia akan faham apa yang perlu dilakukan, bagaimana melakukannya dengan baik dan bagaimana sesuatu yang dirancang dapat berjalan dengan baik. Ini kerana setiap sesuatu itu ada aturannya. Apabila manusia memahami bagaimana sesuatu itu beroperasi mengikut aturan tertentu maka ia akan dapat berfikir secara sistematik (intizam). Jadi pemikiran sistematik dapat memastikan kejayaan sesuatu tindakan manusia. Dengan berfikir ini manusia mempunyai kelebihan berbanding makhluk lain dan dengannya manusia mampu menundukkan alam tabi’i. Maka berfikir adalah sesuatu yang tabi’i bagi manusia. Tetapi yang membezakan seseorang manusia dengan manusia yang lainnya adalah sebahagiannya berfikir dengan cerdas dan yang lain tidak berfikir cerdas.

Kepercayaan sebahagian orang Tabligh bahawa Islam akan tegak dengan sendirinya apabila seruan tabligh, seperti mengerjakan solat dan perkara-perkara ritual, dijalankan oleh seluruh umat Islam menunjukkan bahawa mereka membelakangi akal fikiran dan mempercayai mitos dan magik. Sebahagian umat Islam berfikir bahawa perubatan Islam (al-tibb al-nabawi) adalah perubatan yang berasaskan kepada bacaan-bacaan ayat-ayat tertentu dalam Al-Quran.

Perubatan yang wujud sekarang dianggap bukan perubatan Islami. Dalam ‘perubatan Islam’ tersebut pesakit disuruh yakin dan percaya bahawa kaedah perubatan tersebut pasti menyembuhkan. Seseorang Muslim mesti percaya dengan keajaiban tersebut kerana jika tidak maka ia tidak percaya dengan ayat: ‘Sesungguhnya perintah-Nya apabila Ia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: ‘Jadilah!’ Maka terjadilah ia’ (innama amruhu iza arada syai’an an yaqula lahu kun fayakun) (Yasin, 36: 82).

Persoalannya di sini bukan tentang kekuasaan Allah untuk melakukan sesuatu yang luar biasa kerana ia adalah perkara yang tidak dapat disangkal. Persoalan besar di sini adalah kecenderungan sebahagian umat Islam untuk bergantung kepada keajaiban dengan bersandarkan Al-Quran. Sikap seperti ini akan menyebabkan umat Islam secara tanpa disedari menolak sebab musabbab dan konsep al-ikhtiyar (usaha).

Ternyata ramai yang terpengaruh dengan cara berfikir seperti ini dan meletakkan kebergantungan sepenuhnya kepada kekuasaan Allah. Allah-lah yang akan merubah nasib mereka, Allah akan menyembuhkan penyakit mereka, Allah akan mengangkat mereka dan mengalahkan orang kafir, Allah akan membuka jalan kepada mereka tanpa perlu mencari-cari dan sebagainya. Apakah benar tindakan bergantung sepenuhnya kepada Allah? Apakah sikap seperti ini yang Allah kehendaki?

Bukan tempatnya di sini untuk membahas panjang lebar mengenai konsep al-ikhtiyar dan pentingnya manusia berusaha dan bukan bergantung kepada kuasa Tuhan. Cukup dijelaskan di sini bahawa Allah jadikan segala sesuatu mengikut hukum tertentu, sunnatullah. Sesuatu penyakit tidak datang dengan sendirinya tetapi ada penyebabnya. Begitu juga penyembuhan tidak berlaku sendiri tetapi ada prasyarat-prasyaratnya. Manusia mesti melakukan sesuatu yang tepat untuk mendapatkan apa yang dihajati.

Memang Allah berkuasa untuk melakukan yang sebaliknya seperti yang dilakukan terhadap Nabi Ibrahim, tetapi itu urusan Allah, Allah yang menentukan bila dan mengapa keajaiban itu berlaku. Apa yang manusia mesti lakukan adalah berikhtiar, mengikut sunnatullah dan berdoa. Jadi ada perbezaan antara bergantung kepada Tuhan dengan bergantung kepada kuasa Tuhan. Doa juga perlu diletakkan dalam perspektif yang tepat. Ia disyariatkan untuk mendidik orang Muslim bahawa segala sesuatu itu berlaku dengan izin Allah. Tanpa kehendak Allah walau apapun usaha yang kita lakukan tidak akan menjadi kenyataan. Doa juga adalah satu mekanisme untuk mendekatkan diri kepada Allah dan bergantung hanya kepada Allah dan bukan selain-Nya. Doa tidak sama sekali bermakna satu keistimewaan yang dimiliki seorang Muslim bahawa apa sahaja yang diinginkan akan ia perolehi dengan meminta kepada Allah.

Dengan pemahaman yang tepat mengenai iman, percaya, ikhtiar dan doa maka kita tidak akan mengalami percanggahan dengan kedudukan ilmu dalam Islam. Jika tidak maka akan tampak bahawa umat Islam tidak cerdas, tidak mementingkan ilmu dan akal yang penting dalam kehidupan seorang Muslim hanyalah percaya dan doa.

Ilmu berperanan memastikan ikhtiar yang dilakukan berkesan. Oleh itu ikhtiar memerlukan ilmu. Tanpa ilmu ikhtiar akan menjadi sia-sia. Ketidakcerdasan berfikir pada hari ini terserlah apabila kita perhatikan bagaimana pengikut-pengikut setia Abdur Rahman Wahid (Gus Dur), yang begitu ramai jumlahnya, mendewakan ia sehingga ke tahap maksum (terlindung) daripada kesilapan. Mereka beranggapan: ‘Setiap apa tindakan yang diambil adalah betul kerana ia adalah wali Allah. Jika hari ini orang ramai melihatnya salah pada masa akan datang orang pasti akan tahu bahawa apa yang ia lakukan ternyata betul’.

Fanatisme seperti ini jelas menunjukkan ketidakcerdasan. Hal yang sama berlaku, juga atas nama Islam, apabila golongan Al-Arqam begitu fanatik dengan ajaran Asha’ari. Para pengikut Al-Arqam tidak mahu mendengar daripada ulama lain kerana beranggapan ilmu selain dari guru mereka tidak bernilai sama sekali. Hanya ilmu ladunni yang diterima oleh guru mereka yang benar-benar ilmu. Pemahaman ilmu ladunni dalam Al-Arqam ini jelas jauh daripada apa yang dimaksudkan oleh Imam Al-Ghazali.

Sikap mendewa-dewakan pemimpin adalah tanda ketidakcerdasan berfikir. Ketika Suharto masih memerintah, setiap tokoh silih berganti memuji kebijaksanaannya dalam memimpin negara. Bahkan setelah ia tumbang sekalipun, masih ada suara-suara yang menganggap ia tidak bersalah. Bangsa Indonesia digesa melupakan dosa-dosa Suharto sebaliknya menumpukan pada sumbangan-sumbangannya.

Pemikiran orang-orang seperti ini seolah-olah telah diarahkan kepada satu arah sahaja oleh kerana itu tidak mampu melihat persoalan secara menyeluruh dan menilai dengan bijaksana. Pemikiran mereka seragam. Setiap pemikiran telah ditentukan model, bentuk dan warnanya sepertimana kilang mengeluarkan produknya. Fenomena ini digambarkan oleh Rendra dalam puisinya dengan ungkapan ‘pikiran yang dipabrikkan’.

Manusia itu terlalu mulia untuk disamakan dengan produk kilang. Memaksakan dan menyeragamkan pemikiran manusia adalah satu jenayah kemanusiaan yang besar. Akibat daripada penyeragaman ini akal fikiran manusia menjadi tumpul. Masyarakat tidak berani berfikir dengan mandiri. Masyarakat menjadi tidak kreatif dan tidak produktif. Jadi kalau hal ini berlaku maka yang perlu dipertanggungjawabkan adalah orang yang memaksakan penyeragaman tersebut. Ini kerana pihak tersebut telah menyalahgunakan kuasa yang dipercayakan kepadanya untuk kepentingan peribadi. Kuasa yang sepatutnya digunakan untuk kepentingan masyarakat digunakan untuk menindas masyarakat. Kuasa yang sepatutnya dapat mensejahterakan dan memartabatkan bangsa menjadi alat untuk melumpuhkan dan membodohkan mereka.

Pembodohan dan pelumpuhan bangsa yang dilakukan oleh Firaun seperti yang digambarkan dalam Al-Quran dilakukan dengan cara menanamkan rasa takut (the culture of fear) dalam diri masyarakat. Mereka dihina dan dipaksa tunduk kerana mereka dikatakan tidak memiliki pilihan lain. Untuk memastikan masyarakatnya tunduk Firaun perlu memastikan masyarakatnya kekal dalam kebodohan. Ini digambarkan dalam Al-Quran: ‘Maka Firaun mempengaruhi kaumnya (dengan perkataan itu) lalu mereka patuh kepadanya. Kerana sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik.’ (Al-Zukhruf, 43:54).

Firaun juga mengatakan dengan angkuh: ‘Aku tidak mengemukakan kepadamu, melainkan apa yang aku pandang baik; dan aku tiada menunjukkan kepadamu selain jalan yang benar.’ (Mukmin, 40:29). Begitulah tipikalnya pemaksaan pemikiran yang dilakukan oleh pemerintah yang absolutis dan menindas.

Jadi peranan yang dilakukan oleh Nabi Musa tidak hanya menyampaikan wahyu Allah tetapi membebaskan Bani Israil daripada cengkaman kuku besi Firaun. Maka tauhid di sini berfungsi membebaskan bangsa tersebut daripada watak pasrah, takut dan tidak cerdas. Mukjizat yang jelas-jelas menunjukkan kebenaran Nabi Musa tidak dipedulikan kerana Firaun tidak memahami bahasa lain kecuali kuasa. Bani Israil tidak disuruh berdoa sahaja kepada Allah tetapi mereka digesa untuk meninggalkan Mesir. Kerana selagi mereka duduk di bawah kezaliman Firaun jiwa dan pemikiran mereka tidak akan bebas.

Umat Islam hari ini sering dihadapkan dengan paradox. Mereka digesa untuk cemerlang dan maju tetapi mereka tidak digalakkan untuk berfikir cerdas. Pemikiran cerdas yang saya maksudkan di sini sama dengan penekanan yang dilakukan oleh Ibnu Khaldun dan Malik Bennabi apabila mereka bercakap tentang pemikiran saintifik dan kekuatan pemikiran (idée force). Orang yang berfikir cerdas adalah orang yang kritis, terbuka dan bijaksana. Bangsa yang berfikir cerdas adalah bangsa yang tidak ekstrim dalam pemikiran tertentu, tidak mengambil tindakan melulu, tidak fanatik dan taksub, tidak salah memilih pemimpin, tidak mudah diadudomba dan dipecahbelahkan, tidak mudah dibeli dengan dunia untuk menjual agama. Jika kita cerdas kita tidak akan terlalu yakin dengan produk pemikiran Barat, seperti demokrasi, liberalisme dan pluralisme lalu mengadopsi sepenuhnya. Semua kesilapan ini pernah umat Islam lakukan maka umat Islam yang cerdas adalah yang tidak akan mengulangi kesilapan yang sama.