Syed Mahadzir Syed
Ibrahim
Secara bahasa (lughat),
zakat bermakna tumbuh, berkembang dan berkah (Hadis riwayat At-Tirmidzi) atau
boleh diertikan sebagai membersihkan atau mensucikan (surah At-Taubah: 10).
Seseorang yang membayar zakat kerana keimanannya nescaya akan memperolehi
kebaikan yang banyak. Allah s.w.t berfirman: ‘Pungutlah zakat dari sebahagian
kekayaan mereka dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka..’
(surah At-Taubah: 103).
Manakala menurut
terminologi syari’ah (istilah syara’), zakat bermakna kewajiban atas harta atau
kewajiban atas sejumlah harta tertentu untuk golongan tertentu dalam waktu
tertentu. Sementara pengertian infaq adalah mengeluarkan harta yang
mencakupi zakat dan bukan zakat. Infaq ada yang wajib dan ada yang sunnah.
Infaq wajib di antaranya ialah zakat, kafarat, nazar, dan
sebagainya.
Infaq sunnah di antaranya
ialah infaq kepada fakir miskin sesama Muslim, infaq bencana
alam, infaq kemanusiaan, dan lain-lain lagi. Terkait dengan infaq
ini Rasulullah s.a.w bersabda dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan
Muslim ada malaikat yang senantiasa berdoa setiap pagi dan petang: ‘Ya Allah,
berilah orang yang berinfaq, gantinya. Dan berkata yang lain: ‘Ya Allah,
jadikanlah orang yang menahan infaq, kehancuran.’
Adapun sedekah boleh
diertikan sebagai infaq, zakat dan kebaikan bukan material. Dalam hadis
Rasulullah s.a.w memberi jawaban kepada orang-orang miskin yang cemburu
terhadap orang kaya yang banyak bersedekah dengan hartanya, baginda bersabda:
‘Setiap tasbih adalah sedekah, setiap takbir sedekah, setiap tahmid sedekah,
setiap tahlil sedekah, amar makruf sedekah, nahi munkar sedekah dan menyalurkan
syahwatnya pada isteri juga sedekah. Dan sedekah adalah ungkapan kejujuran (shiddiq)
iman seseorang.’
Selain itu, ada
istilah sedekah dan infaq, sebahagian ulama fiqah, mengatakan bahawa
sedekah wajib dinamakan zakat, sedang sedekah sunnah dinamakan infaq.
Sebahagian yang lain mengatakan infaq wajib dinamakan zakat, manakala infaq
sunnah dinamakan sedekah.
Tidak dapat dinafikan
bahawa zakat adalah asas kepada perkembangan ekonomi dan dasar fiskal (cukai).
Selain itu zakat juga merupakan suatu instrument pengagihan kekayaan dan
penyelesaian kepada kemiskinan dan kefakiran yang harus dilaksanakan secara
sepenuhnya. Selain dari ibadat, ia juga memerlukan pihak yang kaya memberi
kepada yang memerlukan. Oleh itu, sepatutnyalah ia disatukan atau diselaraskan
dengan sistem fiskal negara atau sistem percukaian dan pembiayaan negara.
Peranan
Zakat
Peranan zakat kelak
boleh dikembangkan untuk pembangunan khususnya jika digunakan untuk keperluan
pendidikan asas di bawah asnaf fi sabilillah. Zakat adalah rukun Islam,
suatu asas yang wajib dibina tanpa alasan. Pelaksanaannya oleh pihak-pihak yang
berkenaan pada setiap lapisan masyarakat, merupakan suatu tanggungjawab yang
membawa berkat dan kesan yang berterusan bukan sahaja kepada mereka yang
menunaikan pembayarannya, tetapi juga pada mereka yang menerimanya; bukan
sahaja pada tahap individu tetapi meluas ke seluruh masyarakat; bukan sahaja di
dalam lingkungan kebajikan tetapi memanjang ke bidang ekonomi dan bukan sahaja
sebagai kepentingan duniawi tetapi juga sebagai usaha pembinaan mahligai kita
di akhirat kelak.
Sebelum membicara roh
di sebalik pensyariatan zakat dan peranannya dalam menjana kekuatan Islam ,
penulis berpendapat bahawa maksud kekuatan Islam harus difahami dahulu. Bagi
tujuan penulisan ini, kekuatan Islam dilihat dalam konteks yang menyeluruh baik
pada tahap individu mahupun masyarakat.
Kekuatan Islam adalah
puncak dan matlamat terakhir yang diperjuangkan oleh negara kita yang
berasaskan perpaduan. Ia bermula daripada pembangunan pendidikan yang
bertanggungjawab membangunkan sahsiah, keluarga, kejiranan, masyarakat, negara,
ekonomi, kebudayaan, sains, teknologi, seni bina dan sebagainya.
Silaturrahim,
ukhuwwah Islamiyah dan hak seorang Muslim terhadap Muslim yang lain adalah mekanisme yang
digunakan oleh Islam untuk mencapai pembangunan ummah yang unggul, kekal dan
abadi. Antaranya ialah kewajipan berzakat (iaitu menafkahkan harta).
Konsep universal
Islam menyerlah dengan pensyariatan zakat. Setelah zakat dipungut dan
dikumpulkan, ia tidak dibiarkan, malahan mesti diagihkan dan dikembangkan.
Dalam konteks ini, syarak (rujuk surah At-Taubah: 60) telah menetapkan asnaf-asnaf
yang berhak.
Penetapan ini untuk
memastikan ia tidak disalahgunakan malahan dialirkan pada tempat dan ruang yang
sepatutnya. Peredaran pusingan harta ini menjanjikan peralihan dan perkembangan
di dalam ekonomi umat Islam yang sekaligus menonjolkan kecemerlangan dan
keunikan perundangan Islam di dalam konsep kehidupan bermasyarakat.
Sebagai sebuah
institusi pula, zakat merupakan cukai berperaturan yang unggul di dalam sejarah
kehidupan insan. Segala urusan mengenainya adalah mengikut prinsip-prinsip yang
telah digariskan oleh Islam.
Zakat memainkan
peranan penting dalam usaha pengagihan semula harta masyarakat kepada golongan
miskin, meningkatkan produktiviti dan pengagihan sumber ekonomi yang terhad
antara sektor. Fungsi yang sama dijalankan oleh kerajaan ketika memungut cukai
dan membahagikan semula di dalam belanjawan negara.
Konsep asas zakat dan
cukai adalah sama iaitu penilaian semula atas harta, pungutan dan
mengagihkannya dengan harapan dapat memberikan kesejahteraan kepada rakyat. Apa
yang berbeza ialah cara pelaksanaannya. Dan sudah pasti Allah s.w.t lebih
mengetahui zakat jauh lebih baik daripada sistem pengagihan rekaan manusia.
Maka kelemahan diri manusia sendiri yang jahil dengan institusi ini yang
menjejaskan perlaksanaannya dengan sempurna.
Setiap individu
Muslim hendaklah beriktikad bahawa Allah s.w.t mencipta dan menjadikan sesuatu
di dunia ini tanpa sia-sia, dan sudah pasti ada hikmah yang tersurat mahupun
yang tersirat di sebaliknya. Demikian juga Allah s.w.t memerintahkan ke atas
para Muslimin supaya menyempurnakan Rukun Islam yang lima dengan menunaikan
segala yang terkandung dalamnya, yang sememangnya diakui mempunyai pelbagai fadhilat
dan keutamaannya yang tersendiri. Antara kelebihan dan hikmah Allah s.w.t
mewajibkan umat Islam berzakat ialah:
1. Zakat mampu
mentarbiah serta mengasuh jiwa Muslim supaya cenderung dan mencintai
pengorbanan, di samping mensucikan harta daripada hak orang lain (8 asnaf) dan
membersihkan rohani daripada sifat mazmumah seperti tamak, bakhil dan
kedekut. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: ‘Dan pada harta-harta mereka itu
ada hak bagi orang-orang miskin yang tidak mendapat bahagian.’ (surah
Ad-Adzariat: 19)
2. Menghindari
kesenjangan sosial antara aghniya dan dhu’afa. Tiang amal jama’i
antara aghniya dengan para mujahid dan da’i yang berjuang
dan berdakwah dalam rangka meninggikan kalimat Allah s.w.t.
3. Membersihkan dan
mengikis akhlak yang buruk.
4. Alat pembersih harta
dan penjagaan dari ketamakan orang jahat.
5. Ungkapan rasa syukur
atas nikmat yang Allah s.w.t berikan.
6. Untuk pengembangan
potensi masyarakat.
7. Sokongan moral kepada
orang yang baru masuk Islam (muallaf).
8. Menambah pendapatan
negara untuk projek-projek yang bermanfaat bagi masyarakat.
9. Selain itu juga,
zakat merupakan ibadah yang memiliki nilai dimensi ganda, trasendental dan
horizontal.
Oleh sebab itu zakat
memiliki banyak makna dalam kehidupan umat manusia, terutama Islam. Zakat
memiliki banyak hikmah, baik yang berkaitan dengan Allah s.w.t mahupun hubungan
sosial kemasyarakatan di antara manusia, antara lain ialah:
1. Menolong, membantu,
membina dan membangun golongan dhuafa yang lemah, papa dengan material
sekadar untuk memenuhi keperluan asas hidupnya. Dengan bantuan tersebut mereka
akan mampu melaksanakan kewajipannya kepada Allah s.w.t.
2. Membanteras penyakit
iri hati, rasa benci dan dengki dari diri orang-orang di sekitarnya
berkehidupan cukup, lebih-lebih lagi mewah. Sedang ia sendiri tidak memiliki
apa-apa dan tidak ada huluran tangan dari mereka (orang kaya) kepadanya.
3. Menjadi unsur penting
dalam mewujudkan keseimbanagn dalam pengagihan harta (social distribution),
dan keseimbangan tanggungjawab individu dalam masyarakat.
4. Dapat menunjang
wujudnya sistem kemasyarakatan Islam yang berdiri atas prinsip-prinsip: ummatan
wahidan (umat yang satu), musawah (persamaan darjat, dan dan
kewajiban), Ukhuwah Islamiyah (persaudaraan Islam) dan Takaful Ijti’ma
(tanggung jawab bersama)
5. Dapat mensucikan diri
(peribadi) dari kotoran dosa, memurnikan jiwa (menumbuhkan akhlak mulia menjadi
murah hati, peka terhadap rasa kemanusiaan) dan mengikis sifat bakhil (kikir)
serta serakah. Dengan demikian akhirnya suasana ketenangan batin kerana terbebas
dari tuntutan Allah s.w.t dan kewajiban kemasyarakatan, akan selalu melingkupi
hati.
Zakat
Mempunyai Dimensi Dan Fungsi Sosial Ekonomi
Zakat adalah ibadah maaliyah
yang mempunyai dimensi dan fungsi sosial ekonomi atau pemerataan anugerah Allah
s.w.t dan juga merupakan perwujudan solidariti sosial, pernyataan rasa
kemanusian dan keadilan, pembuktian persaudaraan Islam, pengikat persatuan umat
dan bangsa, sebagai pengikat batin antara golongan kaya dengan yang miskin dan
sebagai penimbun jurang yang menjadi pemisah antara golongan yang kuat dengan
yang lemah.
Zakat juga mampu
mewujudkan tatanan masyarakat yang sejahtera di mana hubungan seseorang dengan
yang lainnya menjadi rukun, damai dan harmoni yang akhirnya dapat menciptakan
situasi yang tenteram, aman zahir dan batin. Dalam masyarakat seperti itu
pastinya tidak akan ada lagi kebimbangan akan hidupnya kembali bahaya komunisme
(atheis) dan fahaman atau ajaran yang sesat dan menyesatkan.
Sebab dengan dimensi
dan fungsi ganda zakat, persoalan yang dihadapi kapitalisme dan sosialisme
dengan sendirinya sudah terjawab. Akhirnya sesuai dengan janji Allah s.w.t,
akan terciptalah sebuah masyarakat yang baldatun thoyibun wa Rabbun Ghafur.
Sebagaimana yang
sudah kita maklum, zakat merupakan salah satu rukun Islam, dan menjadi salah
satu unsur asas bagi tegaknya syariat Islam. Oleh sebab itu hukum zakat adalah
wajib (fardhu) atas setiap Muslim yang telah memenuhi syarat-syarat
tertentu. Zakat termasuk dalam kategori ibadah (seperti sembahyang, haji, dan
puasa) yang telah diatur secara terperinci dan lengkap berdasarkan Al-Quran dan
As-Sunnah, sekaligus merupakan amal sosial kemasyarakatan dan kemanusiaan yang
dapat berkembang sesuai dengan perkembangan umat manusia.
Sesungguhnya antara
salah satu pendekatan gagasan Islam adalah untuk mewujudkan ekonomi yang
komprehensif dan seimbang kepada umat Islam khususnya bagi masyarakat Melayu
yang ketinggalan jauh dalam bidang ekonomi ini. Walaupun bangsa Melayu
merupakan golongan bumiputera yang merupakan penduduk asal tanah ini namun
dasar pecah perintah yang diperkenalkan oleh penjajah telah menghadkan
pembangunan ekonomi bangsa Melayu ketika pra dan pascamerdeka.
Ini jelas terbukti
masalah kemiskinan yang masih membelenggu bangsa Melayu terutama di
pinggir-pinggir desa. Atas kebijaksanaan para pemimpin pascamerdeka, pelbagai
usaha telah terlaksana untuk menjana ekonomi bangsa Melayu seperti DEB, PNB,
dan DPN. Hasil usaha ini telah berjaya sedikit sebanyak menjana enjin kitaran
ekonomi orang Melayu ke tahap yang lebih baik. Pun begitu, kita masih belum
lagi menjadi penguasa ekonomi di bumi sendiri.
Oleh yang demikian,
dengan kerangka gagasan Islam pihak kerajaan mengambil kesempatan untuk
membangunkan ekonomi bangsa Melayu khususnya orang Islam di negara kita.
Selepas sahaja gagasan ini dilancarkan, pemimpin negara telah pun melakukan
perubahan dan tranformasi kepada sektor utama negara daripada penumpuan sektor
perindustrian kepada sektor pertanian.
Tentu ada di antara
kita yang akan bertanya, mengapa tindakan ini diambil oleh Perdana Menteri
kerana sekali pandang seperti satu langkah ke belakang? Jawapannya, niat suci
Perdana Menteri melalui Islam adalah untuk memajukan ekonomi orang Melayu yang
merupakan pelopor utama dalam bidang pertanian. Adakah wajar orang Melayu
sendiri menolak hasrat murni beliau itu?
Suatu ketika dulu,
pada waktu Islam datang, telah berabad-abad lamanya, Mekah menjadi salah sebuah
pusat perdagangan dan transaksi komersial antarabangsa. Sebagai pusat
perniagaan atau perdagangan, terjadinya berbagai akumulasi kapital tidak dapat
dihindarkan. Gabungan antara suku telah melakukan penguasaan dan monopoli
perdagangan.
Perkara ini telah
memicu akumulasi kekayaan (kapitalis) kepada beberapa keluarga yang
menjadikannya kelas borjuis dan aristokrat di kota Mekah. Koalisi kelas borjuis
inilah yang melahirkan kontrak-kontrak budaya untuk menjadikan tradisi dan
kepercayaan baru yang berbeza dengan bangsa di sekitarnya.
Golongan kapitalis
telah menempatkan dirinya sebagai kelas penguasa dan berpengaruh dalam lingkungan
bangsa Arab. Mereka tidak saja sebagai pemimpin politik, tetapi juga pemimpin
sosial dan spiritual suku. Mereka berkuasa terhadap golongan pekerja
(masyarakat awam) dan golongan hamba yang merupakan struktur masyarakat pekerja
di Mekah. Stratifikasi ini telah menimbulkan kepincangan sosial dan
kesejahteraan yang cukup besar di antara mereka.
Lebih ektrim lagi,
golongan kapitalis seringkali melakukan penindasan dan ekploitasi terhadap
golongan pekerja. Berbagai bentuk hak-hak kebebasan masyarakat (misalnya
kebebasan memilih kepercayaan) dirampas dan pekerja terus disubordinasikan
dengan kepentingan golongan kapitalis. Bahkan perampasan hak hidup dilakukan
bagi para hamba yang memang diperdagangkan.
Islam
Menentang Ketidakadilan Dan Penindasan
Islam lahir dalam
konteks sosio ekonomi yang penuh ketidakdilan. Islam menentang berbagai bentuk
ketidakadilan dan penindasan tersebut. Ketidakadilan terhadap penguasaan harta
yang berputar hanya di kalangan para kapitalis ditentang. Penindasan terhadap
hak-hak kebebasan manusia juga turut ditentang. Doktrin keesaan Tuhan dan
konseps egaliter manusia dalam Islam diperjuangkan. Islam tampil sebagai
kepercayaan yang membebaskan masyarakat dari berbagai bentuk kepercayaan
tahayul, sekaligus membebaskan masyarakat dari berbagai bentuk penindasan
ekonomi, sosial, dan politik yang dibina oleh para kapitalis.
Dalam perspektif
inilah Islam tampil sebagai agama yang akan membebaskan kaum tertindas
(masyarakat dan hamba) dari kaum penindas (kapitalis Mekah). Dengan demikian
semangat keadilan dan pembebasan merupakan nilai-nilai dasar dalam agama Islam.
Realitinya, Islam
mendambakan bentuk masyarakat egaliter. Sebuah konseps masyarakat yang bebas
dari penindasan dan ekploitasi terhadap hak-hak kemanusiaan. Tiang-tiang bangunan
sosial dan ekonomi dibina bertujuan untuk mewujudkan kesejahteraan bersama. Si
kaya mahu menolong dan memberikan kesempatan kepada si miskin. Si miskin harus
menjaga dan memegang amanah dari si kaya. Si kaya sedar bahawa sebahagian
hartanya milik si miskin sehingga harus ditunaikan kepadanya. Sebaliknya, si
miskin harus memanfaatkan dengan baik hak ekonominya tersebut, sehingga mampu
mengangkat harkat dan martabat kemanusiaannya.
Dalam konseps
demikianlah, zakat diperkenalkan oleh Islam sebagai elemen rukun Islamnya.
Zakat tidak hanya berfungsi sebagai instrument keseimbangan kehidupan
ekonomi, tetapi juga bentuk keadilan Islam untuk mentransformasikan kelebihan
harta, kesempatan dan status si kaya kepada si miskin. Sehingga si miskin sedar
dan bangkit dengan kelebihannya dan pada gilirannya mampu memberikan zakat
kepada si miskin lainnya.
Bagi petani (bukan
tuan tanah) pernyataan di atas tidaklah bersifat prejudis. Kemiskinan dan
ketertindasan adalah label yang melekat pada mereka. Bukanlah hal yang aneh di
negara mana sekalipun mendengar jeritan petani kerana melambungnya harga baja.
Bahkan cukup akrab di telinga kita berbagai protes petani terhadap jatuhnya
harga hasil tani. Hingga tidak hairanlah bila pakar ekonomi mengatakan ramai
petani yang mengalami self-exploitation. Harga perolehan hasil tidak
mampu menutup hutang yang digunakan untuk memenuhi keperluan sehari-hari.
Wacana kemiskinan
petani dalam berbagai perspektif bukanlah hal baru. Kemiskinan tersebut
merupakan akibat dari proses ekonomi dan kultural. Kepemilikan lahan
perseorangan yang relatif kecil tidak mampu menutup belanja atau kos
pengeluaran dan biaya hidup sehari-hari, hingga terjadilah self-exploitation.
Perkara ini merupakan
kesan dari berbagai tindakan organisasi tertentu yang kurang menyokong petani
dan rendahnya produktiviti petani. Sedangkan secara kultural kedudukan petani
yang merupakan golongan marginal di dalam masyarakat, makin memperlemahkan etos
ekonomi para petani tersebut.
Proses ekonomi dan
kondisi kultural tersebut telah menempatkan petani sebagai golongan tertindas.
Secara ekonomi petani tidak mempunyai kekuatan untuk meningkatkan nilai ekonomi
hasil pertaniannya. Hal ini disebabkan oleh mandulnya peranan petani dalam
mempengaruhi tindakan harga hasil tani dan baja. Ironisnya lagi, petani tidak
pernah menikmati manfaat ekonomi secara nyata dari jargon-jargon negara
pertanian yang seharusnya menjadi alasan pemihakan hak-hak petani. Secara
kultural sebagai golongan marginal dalam masyarakat petani tidak cukup
mempunyai peranan dalam komuniti sosial.
Kedudukannya selalu
dikalahkan oleh golongan aristokrat desa (guru dan pegawai negeri) dan golongan
kapitalis desa (pengusaha). Tidak hairan jika petani adalah profesion yang
tidak menarik dan akan ditinggalkan generasi muda terutama generasi di era
globalisasi ini.
Keadaan atau suasana
yang kontras, justeru kita dapati pada profesion petani semasa Rasulullah s.a.w.
Pada zaman baginda (di mana tradisi cukup feudalistik), petani merupakan
profesion orang-orang yang hebat. Mereka mempunyai tanah yang subur dengan
hasil tuai yang sangat melimpah tanpa menanggung risiko yang menghenyak. Untuk
memaparkan realiti suburnya, Masdar F Mas’udi mengatakan bahawa wanita pun
diumpamakan seperti kebun (hartsun) untuk menganalogikan dengan ketinggian
nilai wanita dalam Islam. Pendek kata, pertanian merupakan mesin wang.
Profesion petani
mendapat tempat yang terhormat di dalam masyarakat Arab. Mereka menjadi
golongan aristokrat dalam stratifikasi sosial. Pada zaman baginda Rasulullah s.a.w
sebutan orang hebat diberikan kepada mereka yang mempunyai tanah subur dan
mampu mengolahnya sehingga tetap subur. Bahkan banyak ayat yang menggunakan
analogi hasil pertanian agar mereka menunjukkan rasa syukur kepada Allah s.w.t.
Kedudukan petani ini
bukan kedudukan yang mudah untuk diperolehi oleh sembarangan orang. Hanya
orang-orang terpandanglah yang mampu mengambil peranan sebagai petani tersebut.
Pendek kata, petani bukanlah simbol kemiskinan dan ketertindasan, tetapi
merupakan golongan aristokrat dan terpandang di dalam masyarakat.
Dengan kemudahan cara
menghasilkan hasil tuaian tersebut Rasulullah s.a.w telah bersabda, bermaksud:
‘Pertanian yang diairi oleh sungai dan hujan zakatnya 10 peratus, manakala yang
diairi dengan pengairan zakatnya 5 peratus.’
Zakat yang sedemikian
besar disebabkan mudahnya petani mengakumulasikan kekayaan dan kecilnya risiko
yang mereka hadapi. Selain itu dalam perspektif keadilan akan menjadi instrument
penting antara golongan elite masyarakat dan golongan masyarakat awam. Besarnya
zakat tersebut dimaksudkan untuk memberikan fungsi keadilan dan pembebasan bagi
golongan masyarakat miskin yang lain.
Dengan zakat petani
(golongan kaya) banyak memberikan hartanya kepada masyarakat miskin sehingga
tidak terjadi kepincangan dan membersihkan hati si miskin dari iri dan dengki.
Sedangkan sebagai fungsi pembebas aliran harta itu diharapkan mampu
memberdayakan dan memotivasi si miskin untuk bangkit dengan harta tersebut.
Sehingga mereka terbebas dari penindasan ekonomi mahupun kultural.
Kesimpulannya, zakat
merupakan salah satu asas dalam pembangunan umat Islam. Untuk itu zakat menjadi
kewajiban yang diletakkan di atas bahu setiap Muslim yang telah mampu untuk
mengeluarkannya. Tetapi satu persoalan cagun. Mengapa kemiskinan masih terjadi
di tengah masyarakat? Inilah persoalan besar yang harus dijawab secara jujur
dan rasional.
Sebab boleh jadi
faktor munculnya kemiskinan yang cenderung makin bertambah ini, kerana belum
diberdayakannya fungsi zakat seperti yang digariskan oleh Al-Quran dan Sunnah
Rasulullah s.a.w. Padahal dalam realiti sejarah pernah dibuktikan bahawa
melalui zakat dapat menghindarkan munculnya masyarakat miskin dan gejala sosial
yang tidak baik. Contoh yang nyata iaitu pada masa pemerintahan Khalifah Umar
bin Abdul Aziz. Di mana dalam waktu lebih kurang dua setengah tahun
pemerintahannya, zakat benar-benar berfungsi dan mencapai sasaran seperti
dikehendaki oleh Allah s.w.t sesuai dengan ashnaf yang lapan.
Allah s.w.t sendiri
telah memberikan prioriti bahawa yang pertama menerima zakat tersebut adalah
kalangan fakir dan miskin. Maka perlu prioriti pemberian zakat kepada dua
golongan tersebut. Dengan erti kata dalam pembahagian tersebut lebih cenderung
kepada orangnya daripada amalan pembahagiannya.
Faktor
Kemiskinan
Terdapat beberapa
faktor mengapa kemiskinan masih ada, pertama adanya tindakan dari organisasi
tertentu yang belum berpihak kepada kepentingan kesejahteraan rakyat. Kenyataan
membuktikan keberpihakan itu lebih besar diberikan kepada golongan tertentu
(bukan kalangan fakir dan miskin) dan pengusaha yang telah mampu memenuhi
keperluannya secara besar. Kedua, lemahnya sosialisasi terhadap program ekonomi
Islam.
Padahal kewujudan
ekonomi dan kewajiban menunaikan zakat dalam pandangan Islam merupakan hal yang
dharuri (penting), serta adanya pengecilan makna kegiatan ekonomi pada
lingkungan terbatas.
Ketiga, belum
berjalannya kewajiban menjalankan sistem ekonomi yang Islamik oleh umat Islam
dalam aspek pembayaran zakat. Masih kurangnya perhatian terhadap pembinaan ekonomi
umat secara baik dan berterusan. Padahal Islam telah menjelaskan bahawa rezeki
itu 90 peratus berasal dari usaha perniagaan dan sepuluh peratus dari yang
lainnya.
Lantas siapakah yang
berhak mengelola zakat? Masalah ini telah lama dibicarakan dan untuk ini yang
lebih penting dibicarakan adalah bagaimana pengelolaan zakat dapat diuruskan
secara sistematik dan telus. Selain itu pengurusan zakat perlu dilakukan
berdasarkan kajian, akurasi data dan prioriti, agar tujuan asas dari
pelaksanaan zakat, betul-betul mencapai tujuan yang dikehendaki Islam.
Ini adalah kerana
jumlah pungutan meningkat dari setahun ke setahun. Menurut kajian, jumlah
pungutan zakat telah meningkat daripada RM311 juta pada tahun 2002 kepada RM408
juta pada tahun 2003, jika diukur kepada zakat perkapita (dengan mengambil kira
jumlah penduduk Islam Malaysia, tanpa mengira umur dan jantina; dan tanpa
mengambil kira sama ada mereka membayar zakat atau tidak) ia hanya berada pada
tahap RM32.39 untuk tahun 2003.
Jumlah itu agak kecil
untuk seseorang, tambahan pula dalam suasana peningkatan harga barangan dan
perkhidmatan dewasa ini. Namun begitu, jika diuruskan dengan baik, masyarakat
Islam khususnya mampu merancang pelbagai bentuk aktiviti yang boleh
mendatangkan pulangan yang menguntungkan negara. Secara tidak langsung,
kekuatan Islam juga mampu dicagunkan sebagaimana yang diimpikan oleh YAB
Perdana Menteri.
Yang jelasnya, setiap insan mengimpikan
kehidupan yang baik. Dalam konteks Islam, kehidupan yang baik adalah yang
seimbang dengan wujudnya gabungan unsur kerohanian dan kebendaan dalam kegiatan
harian seseorang. Justeru, ia memerlukan perancangan menyeluruh untuk mencapai
objektif tersebut. Antara yang perlu difikirkan adalah perancangan kewangan.
Kenyataan ini mungkin
agak janggal kerana untuk mencapai kehidupan baik di dunia dan akhirat, kita
perlu juga memikirkan perancangan kewangan. Ironisnya, inilah yang ditegaskan
oleh Nabi Muhammad s.a.w dalam hadis yang diriwayatkan oleh at-Tabarani
bermaksud: ‘Pada akhir zaman kelak manusia harus menyediakan harta untuk
menegakkan urusan agama dan urusan dunianya.’
Berpandukan hadis
itu, pada masa ini, selain kekuatan akidah, umat Islam memerlukan harta untuk
membolehkannya mencapai objektif kehidupannya. Dengan kata mudah, kekuatan
ekonomi baik pada peringkat mikro atau makro, turut memainkan peranan penting
bagi membolehkan umat Islam mencapai apa yang dirujuk sebagai al-falah
(kejayaan di dunia dan akhirat).
Hakikatnya, dengan
jumlah umat Islam seramai 1.3 bilion atau 21.6 peratus penduduk dunia dan
keluasan negara Islam mencakupi 32.2 juta kilometer persegi atau 24.2 peratus
keluasan bumi yang didiami manusia pada tahun 2002, umat Islam hanya menyumbang
sebanyak 4.4 peratus atau AS$1.3 trilion (RM4.94 trilion) kepada pendapatan
dunia.
Senario sama turut
dialami Malaysia. Dengan penduduk Islam mewakili lebih 50 peratus penduduk
negara, umat Islam (atau lebih tepat lagi kaum Bumiputera yang juga daripada
etnik yang bukan beragama Islam) hanya berjaya menguasai 18.7 peratus ekuiti
Malaysia. Ia berbanding 40.9 peratus penguasaan oleh bangsa Cina dan 26.9 peratus
warga asing.
Perkara utama yang difokuskan di sini
ialah kemiskinan. Kemiskinan pula sudah sinonim dengan umat Islam. Menurut
Timbalan Menteri Kemajuan Luar Bandar dan Wilayah, Datuk Dr Awang Adek Hussin
dalam akhbar Utusan Malaysia memberitahu bahawa terdapat lebih kurang
50,000 keluarga di Malaysia dikategorikan sebagai miskin tegar iaitu bersamaan
dengan satu peratus daripada 25 juta rakyat Malaysia.
Daripada jumlah
tersebut, 40,000 keluarga tinggal di luar bandar dan 10,000 keluarga lagi
tinggal di bandar. Lantaran itu, kerajaan telah menjalankan pelbagai usaha
menangani masalah kemiskinan dan meletakkan sasaran untuk menghapuskan
kemiskinan tegar dalam tempoh lima tahun lagi (2004-2009).
Kemiskinan berada di
mana-mana sahaja. Ia bukanlah satu isu baru kerana telah lama wujud dalam
sejarah manusia tanpa mengira batasan dari segi agama, etnik, negara dan
sebagainya. Malahan, pelbagai definisi umum tentang kemiskinan telah dicipta
dan setiap satunya berbeza-beza.
Namun apa yang dapat
dirangkumkan di sini, sekiranya kemiskinan dinilai dari sudut ekonomi bermaksud
ketidakcukupan penguasaan sumber-sumber material sehingga mengakibatkan
seseorang itu tidak mampu untuk memainkan peranan yang berkesan sebagai salah
seorang ahli dalam sesebuah masyarakat.
Dalam ajaran Islam,
kekayaan itu merupakan satu anugerah Allah s.w.t dan menuntut manusia untuk
lebih banyak bersyukur. Sementara kemiskinan dilihat sebagai satu musibah yang
harus dihindari dengan pelbagai cara dan suatu permasalahan yang mesti
diselesaikan. Rasulullah s.a.w pernah bersabda, ‘Kemiskinan itu hampir-hampir
membawa kepada kekufuran.’ (Riwayat Abu Nu’aim daripada Anas).
Salah
satu cara terbaik untuk mengangkat martabat agama dan umat Islam hari ini ialah
melalui reformasi ekonomi. Sama ada Islam dan ummahnya dihormati atau dibenci,
yang pasti perubahan ini telah membangkitkan kesedaran kepada masyarakat Islam
tentang kepentingan membina semula sebuah tamadun yang pernah mentadbir dunia.
Yakni sebuah tamadun baru Islam yang berupaya menawarkan satu sistem alternatif
meliputi bidang pendidikan, sosial, politik, pertahanan dan ekonomi. Khususnya
di dalam bidang ekonomi, ummah kini semakin diberi ruang yang cukup promising.
Lebih-lebih lagi untuk dimajukan secara jamai’ (bersama).
Justeru, untuk
melakukan reformasi ini secara jamai’, umat Islam tiada pilihan selain
memilih ekonomi dan pendidikan sebagai wadahnya. Terlepas daripada soal
bersetuju atau tidak dengannya, ummah di saat ini wajar mengetepikan isu-isu
ranting, untuk bersama-sama memperjuangkan agenda ini demi survival. Biarpun,
terpaksa tewas, namun menyerah jangan sekali. Sesuai dengan ungkapan Inggeris, ‘We
may lose in a battle, but we shall not lose in a war.’
Islam
Membawa Rahmat Seluruh Alam Bukan Perosak
Islam adalah agama
yang membawa rahmat seluruh alam (rahmatan lil a’lamin) dan bukan
perosak (fassad). Islam juga merupakan agama yang menganjurkan kasih
sayang dan kemakmuran (prosperity) serta membenci keganasan (terrorism)
dan Islam adalah agama yang dapat menawarkan formula penyelesaian kepada
pelbagai persoalan sejagat, tanpa mengira agama, warna kulit dan darjat. Begitu
juga dengan persoalan kemiskinan yang melanda umat Islam kini.
Dalam soal ini, zakat
seharusnya menjadi teras kepada sistem ekonomi ummah. Ini adalah kerana,
matlamatnya yang dapat diterima oleh semua, iaitu membangun insan dan membasmi
kemiskinan, secara holistik. Selain itu, prinsip dan falsafahnya yang bersifat
universal, mampu melangkaui setiap isu dan persoalan secara makro dan mikro.
Cuma yang mungkin berbeza adalah dari segi cara pengurusan dan pelaksanaannya
sahaja.
Di negara kita,
sistem zakat di negeri-negeri seluruh Malaysia masih belum diseragamkan.
Walaupun sudah sekian lama dicadangkan dan pelbagai usaha telah dilakukan untuk
menyeragamkannya. Namun begitu Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) telah
pun mengumumkan persetujuannya dengan pusat zakat negeri-negeri untuk
menyeragamkan zakat nasional pada tahun 2004.
Walaupun ini hanya
sebagai satu titik mula (starting point) namun ia harus dilihat secara
optimis sebagai usaha yang murni ke arah penyeragaman sistem zakat di peringkat
nasional. Malahan boleh diperkembangkan hingga ke peringkat global, biarpun
terpaksa menempuh perjalanan yang jauh dan berliku. Andai ini berjaya, bermakna
salah satu konsep Islam telah direalisasikan.
Kesimpulannya, dalam
era globalisasi ini, umat Islam harus menjadi lebih terbuka dan peka serta
bijaksana (intelligence) seiring dengan perkembangannya. Ini kerana,
keadaan masa depan tamadun manusia, akan sangat ditentukan oleh kekuatan
sumber, kemampuan kreativiti dan keupayaan teknologi mereka. Justeru, dengan
perkembangan senario sosio-politik-ekonomi ketika ini, sewajarnya, umat Islam
kembali mengambil giliran menjadi golongan yang ‘mencipta’ (creating)
dan ‘menyumbang’ (contributing) setelah sekian lama menjadi consumer
kepada ‘produk’ orang lain. Dan zakat tetap mempunyai peranannya yang
tersendiri dalam mencagunkan semua ini asal saja pengurusannya dapat
dilaksanakan secara sistematik dan telus.
Wallahualam.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan